菩萨能令众生成就帝王

有一类众生，他对来生有一个希望，希望来生能够成就这世间的国王，统理一国的众生。这个时候当然他也跟菩萨祈求。菩萨就在彼前现人王身，而为宣说五戒十善以及帝王德业之法，令其成就。

“帝王德业”这句话我们要再解释一下。你要能够统领大众【是要有一点德行的，不是你福报大就能够统领大众，不是这样。你福报大，你可以做一个大富长者，但是你要统理大众，要有一种德行】。
我亲近过很多老和尚，有些老和尚很会修行，福报也很大，但是不见得适合领众；但是有些老和尚福报很大，也非常会领众。这其中一个最有代表性的就是忏公师父。

我觉得他老人家有两种德行是不得了的：第一个，他非常地知人善用。一个领导者，其实你不必有太高的能力，但是你要知道这个人是什么能力，可以放在什么位置，要知人而且要去善用。忏公师父有这种德行，他很清楚地知道你的优点在哪里，你适合做什么事情。

第二个，领导者很重要的就是要有情有义。老人家对于手下的干部，只要有功的，他不吝惜重重地犒赏，使令很多人愿意为他卖命。一个领导者，你不一定要很聪明，但是你一定要有情有义。
所以这个帝王的德业包括至少是两个：【第一个，你要会知人善用；第二个，要有情有义。这种德行具足了，你来生就有可能“统理大众，一切无碍”】——净界法师《大佛顶首楞严经》

希望把我们的生命、当下的这一念要安住在诸法实相的境界上，要让我们的心心念念都能见法，心心念念都在现法乐住当中。
修行受用的本质是什么？是不被一切所迷惑，在一切的境界当中都能作得了主、当得了家，所谓自己要做自己的主人。

说到一切境界，就包括圣与凡、善与恶、好与坏两种境界，是在这两种境界里作得了主，都能超越。不是说在好的境界就不要超越，在好的境界里也要超越。只有不断地超越，你才可能不断地提升、进步，才不会被法的执著所困扰。因为既要破我执，又要破法执。你想安住在好的境界，那就是法的执著，你要安住在那里，就没法进步，所以要不断地提升。

菩萨证得的涅槃叫无住涅槃，就是不住生死也不住涅槃，是无住的心、无住的境界。只有这种无住的境界，才能超越相对，超越一切的对立面。世界的一切就是这二元对立的东西，它把我们限制在一个框框里，透不过气来，我们一旦超越了这种对立，那就是天高任鸟飞，也就是所谓桶底脱落，就是从鸡蛋壳里逃出来了。所以，修行用功既希望得到好的受用，好的境界，又不能得少为足，不能贪恋好的境界。

修行不容易，学佛法不容易，要把佛法用得上更不容易。我们有的人也懂得一点点佛法，不管是出家众，还是在家众，但理解的知见是有棱角的东西，而圆不过来，圆不了，走到哪里就都有障碍。佛法要圆融，只有圆融，才能超越得了；也可以说只有超越，才能圆融。

我们要知道佛法是专门对治烦恼的，是专门救度苦难的众生，是专门要在那个不干净的地方起作用，就是地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”，也即“烦恼无尽誓愿断”的这种菩萨精神，要做到在尘不染尘。所以，学佛的人自己要从烦恼里超越出来，但是自己又不要怕，如果遇到烦恼、复杂、罗嗦的事，就害怕、躲开、走得远远的，那佛法有什么用呢？

六祖大师说得最彻底：“佛法在世间。”离开了世间法便没有出世法，离开了烦恼也没有菩提，如果离开了烦恼还有菩提，那这个菩提又成了一种障碍。把烦恼化解了，你就超越了，所以涅槃是烦恼的止息，烦恼止息就是涅槃了。

要不要住在涅槃里？大乘菩萨无住涅槃，不住在涅槃里，还要现生死相来教化众生，十法界哪里需要就到那里去，就像观音菩萨那样。学佛法一定要把这个思想超越、再超越，一层层地突破，一层层地提升，你这样才有力量，才会在任何地方、任何情况下而不动摇。

佛教将金刚比喻我们的般若智慧，智慧就像金刚一样能破一切，金刚能够摧毁一切而不被一切摧毁。所以，修行一定要发大心，要有大的气量，古人说大机大用，没有大机就没有大用，大机就是大的气量，大的气量就是广大深厚、无上的菩提心。有多大的心、发多大的心，就能消融多大的烦恼；你不发心，你的烦恼就永远在；你发小的心，就只能消融一点点烦恼。

所以我们要发无上的心，发无上的心就能证无上道，发了无上的心就能摧毁一切的烦恼，就能证无上道。

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勿起不善之念,勿阅不善之书,勿听不善之乐,勿吐不善之语,勿为不善之事,勿近不善之人,勿学不善之法,勿入不善之境。感恩是一种善行，我们要感恩一切善待自己的人，感恩世间万物，并且要知恩图报，感恩是一种生活态度，是一种品德，更是一种大智慧，一个人只有心怀感恩，才会懂得珍惜，懂得尊重，懂得付出，才会感受到人生的美好