念诵观音心咒利益虽然数不胜数,但念诵时也要思惟其义,因为其中的意义十分深广。“嗡”字由三个音节组成,分别是“阿、额、玛”,代表行者不净的身、语、意,也代表佛清净殊胜的身、语、意。
不净的身、语、意,究竟能否转化成清净的身、语、意?抑或两者是否不能混为一谈?未觉悟前,佛和我们一样,后来依止菩提道而修成正觉,同样只要我们净除业障,身、语、意便会逐步变得清净。
怎样才可以做得到呢?余下的四个音节便说明了修持的方法。“嘛呢”(意指宝珠)象征为利他而成佛开悟之心——菩提心。正如如意宝珠能除贫困之苦,这种心念不但能除去轮回的苦困,更能补足寂灭的不足之处。同样,正如宝珠能满众生的愿望,利他之心也能圆满众生的愿求。
另外两个音节,“呗美”(意指莲花)象征智慧。正如莲花出污泥而不染,智慧能令你不为困惑所恼乱,欠缺这种智慧,人生便充满矛盾。智慧的种类不一,但最重要的是了悟空性的智慧。
要达到清净的境界,必须配合智慧道和方便道的修持,这便是“吽”字的象征意义。据经乘的说法,智慧和方便道合而为一,是指智慧道中包含方便道,方便道中包含智慧道;据密咒乘或金刚乘的说法,即是指心识已臻于圆满,智慧和方便道融合为一,就像不动佛的种子字“吽”字的意义一样,不为一切所动摇。
综上所述,观音心咒的意思是,行者依智慧道和方便道合一的方法修行,便能把不净的身、语、意,转化为佛清净殊胜的身、语、意。经典上说,我们不能向外求法,成佛的本质全在内心。正如弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中说,众生的心相续中本来就有佛性。我们具足清净的种子、如来藏的精华,有待我们加以转化,臻至圆满开悟。
不净的身、语、意,究竟能否转化成清净的身、语、意?抑或两者是否不能混为一谈?未觉悟前,佛和我们一样,后来依止菩提道而修成正觉,同样只要我们净除业障,身、语、意便会逐步变得清净。
怎样才可以做得到呢?余下的四个音节便说明了修持的方法。“嘛呢”(意指宝珠)象征为利他而成佛开悟之心——菩提心。正如如意宝珠能除贫困之苦,这种心念不但能除去轮回的苦困,更能补足寂灭的不足之处。同样,正如宝珠能满众生的愿望,利他之心也能圆满众生的愿求。
另外两个音节,“呗美”(意指莲花)象征智慧。正如莲花出污泥而不染,智慧能令你不为困惑所恼乱,欠缺这种智慧,人生便充满矛盾。智慧的种类不一,但最重要的是了悟空性的智慧。
要达到清净的境界,必须配合智慧道和方便道的修持,这便是“吽”字的象征意义。据经乘的说法,智慧和方便道合而为一,是指智慧道中包含方便道,方便道中包含智慧道;据密咒乘或金刚乘的说法,即是指心识已臻于圆满,智慧和方便道融合为一,就像不动佛的种子字“吽”字的意义一样,不为一切所动摇。
综上所述,观音心咒的意思是,行者依智慧道和方便道合一的方法修行,便能把不净的身、语、意,转化为佛清净殊胜的身、语、意。经典上说,我们不能向外求法,成佛的本质全在内心。正如弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中说,众生的心相续中本来就有佛性。我们具足清净的种子、如来藏的精华,有待我们加以转化,臻至圆满开悟。
20220703本藏師父於慈悲地藏寶懺超薦法會開示
佛說:「應無所住,而生其心。」緣來是你,緣去是空,世間多少紛擾事,浮華落盡總隨風。修行的目的,不是向外去得到什麼神通;修行的目的,是降伏煩惱,調伏自心,念轉就在我們一念心,如果要跟人比較,就比較一下自己的慈悲與耐心吧!
修行的出發點是要向內返照認識自心,自己精進向內觀照培養自覺,才能見法,更能體悟正在生死苦海中輪迴的眾生而起大悲心;所以真正的修行是修自己,也用來解除自心的苦惱,我們會痛苦煩惱是因為看不見自己的念頭,為什麼佛陀教我們要「善護念己心」,因為我們時常忘記向內觀照,甚至一生從未觀照自己的「心」。
所以修行的目的是不論到什麼地方都應隨時覺知自己的身心,時常看自心的動態,工作時觀照自心,休息時也看自己的起心動念,吃飯時更要清楚地知道自己的一舉一動,修行以來就是時時觀照自己每個當下的念頭,這也是修行的目的。
本藏師父表示:受戒後不論是出家或在家都應能隨時觀照平時的這顆心,是指「平常心」,必然可以超越善與惡,自己平常能保持平常心,過境時必能及時覺知,那麼修行的初步就晉升了。
修行要「識己心」,凡事不要向外。譬如:要怎麼做才不會生氣?就是時時提起正念,覺知念頭。境界來時若被境轉,那麼在順境時我們得「借境練心」,當發生任何事情時,當下能及時地解決,代表我們功課有做好,如此才叫做有修行的人,若解決不了,表示我們修行功夫還不夠,必須更精進勿放逸。
修行中明知自己的起心動念,就不能讓自己的心「隨心所欲」,因為真正的苦惱不是由他人造成,而是自己心念所反應出來,修行若能默默地修行,覺知自己的心念,都攝六根,才能收攝自心,觀照心念,照顧自己的念頭。
我們修行應該能持續不斷像環鎖一般,觀察自己的念頭,修行不是只有一兩天的功夫,心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動,因此我們要懂得預防,要及時知道、解決,久而久之自然能突破,能夠清楚地知道、看見、明白「貪、瞋、癡」,這就是修行的關鍵,如果能突破這一關,就是磨練當修行,佛家有句話說,修行人不受磨,是不成佛,所以身在凡塵、本該受罪、唯修之心、方能靜心。
修行方法是要不斷的自我觀照自我練心,古代高僧曾說:「天堂在心,地獄在心。」天堂與地獄都在心中,但我們卻沒看見,如何看自己的心,修行的目的就是向內看自己,從逆境中考驗自己能時時保持這顆善念的心。
《華嚴經》說:「心如工畫師,能畫種種物。」
當我們的心希聖求賢,自然浮現聖賢的面貌;心如凶神惡煞,便表現出如魔鬼羅剎一般的猙獰模樣。
在佛經裡,有許多對心的譬喻,像心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德等等。
此外,佛陀也說我們的身體好比一個村莊,村莊裡面住了六個盜賊,他們的首領就是「心」。
心是身體這個村莊的主人,所以我們要想治理身體,先要治心;把心管理好,身體就能聽我們的話。
俗話說,「上梁不正下梁歪」,心之不正,何能做眼耳鼻舌身的領導呢?
何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢?
當一個人連自己的身心都無法管好,又怎能管理他人呢?
「心」是萬物之本,沒有把根本管理好,只管理枝末,人生當然不會圓滿。
能把自己的心管好,心正則一切皆正,心淨則一切皆淨,心善則一切皆善。這才是最重要的管理學。
因此,佛陀設教,就是倡導「心」的管理。所謂:「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?」
人都有自私心,如果沒有把自私的心管理好,怎麼有「天下為公」的觀念呢?
人都有疑嫉心,如果沒有把疑嫉心管理好,怎麼能以誠信待人呢?
此外,諸如成見、執著、愚痴、諂曲、慳吝、我慢等,都是心中的鬼怪,如果不好好管理,讓心中藏污納垢、百病叢生,又怎能調和人際,服務大眾,擔負起濟世的重任呢?
如此看來,我們每一個人都很可憐,也很偉大。
因為每個人都離不開「心」而生活,這顆心給我們製造很多的妄想、煩惱,讓我們不得安寧。
佛教主張「人人皆有佛性」,我們每一個人都有權力可以主宰自己的一切,黑暗的可以改變為光明,悲慘的可以化為幸福,崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛,就是相信自己,凡事要靠自己的雙手去創造,這比依賴風水地理的支配更具有意義。 https://t.cn/AiF2tPVk
佛說:「應無所住,而生其心。」緣來是你,緣去是空,世間多少紛擾事,浮華落盡總隨風。修行的目的,不是向外去得到什麼神通;修行的目的,是降伏煩惱,調伏自心,念轉就在我們一念心,如果要跟人比較,就比較一下自己的慈悲與耐心吧!
修行的出發點是要向內返照認識自心,自己精進向內觀照培養自覺,才能見法,更能體悟正在生死苦海中輪迴的眾生而起大悲心;所以真正的修行是修自己,也用來解除自心的苦惱,我們會痛苦煩惱是因為看不見自己的念頭,為什麼佛陀教我們要「善護念己心」,因為我們時常忘記向內觀照,甚至一生從未觀照自己的「心」。
所以修行的目的是不論到什麼地方都應隨時覺知自己的身心,時常看自心的動態,工作時觀照自心,休息時也看自己的起心動念,吃飯時更要清楚地知道自己的一舉一動,修行以來就是時時觀照自己每個當下的念頭,這也是修行的目的。
本藏師父表示:受戒後不論是出家或在家都應能隨時觀照平時的這顆心,是指「平常心」,必然可以超越善與惡,自己平常能保持平常心,過境時必能及時覺知,那麼修行的初步就晉升了。
修行要「識己心」,凡事不要向外。譬如:要怎麼做才不會生氣?就是時時提起正念,覺知念頭。境界來時若被境轉,那麼在順境時我們得「借境練心」,當發生任何事情時,當下能及時地解決,代表我們功課有做好,如此才叫做有修行的人,若解決不了,表示我們修行功夫還不夠,必須更精進勿放逸。
修行中明知自己的起心動念,就不能讓自己的心「隨心所欲」,因為真正的苦惱不是由他人造成,而是自己心念所反應出來,修行若能默默地修行,覺知自己的心念,都攝六根,才能收攝自心,觀照心念,照顧自己的念頭。
我們修行應該能持續不斷像環鎖一般,觀察自己的念頭,修行不是只有一兩天的功夫,心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動,因此我們要懂得預防,要及時知道、解決,久而久之自然能突破,能夠清楚地知道、看見、明白「貪、瞋、癡」,這就是修行的關鍵,如果能突破這一關,就是磨練當修行,佛家有句話說,修行人不受磨,是不成佛,所以身在凡塵、本該受罪、唯修之心、方能靜心。
修行方法是要不斷的自我觀照自我練心,古代高僧曾說:「天堂在心,地獄在心。」天堂與地獄都在心中,但我們卻沒看見,如何看自己的心,修行的目的就是向內看自己,從逆境中考驗自己能時時保持這顆善念的心。
《華嚴經》說:「心如工畫師,能畫種種物。」
當我們的心希聖求賢,自然浮現聖賢的面貌;心如凶神惡煞,便表現出如魔鬼羅剎一般的猙獰模樣。
在佛經裡,有許多對心的譬喻,像心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德等等。
此外,佛陀也說我們的身體好比一個村莊,村莊裡面住了六個盜賊,他們的首領就是「心」。
心是身體這個村莊的主人,所以我們要想治理身體,先要治心;把心管理好,身體就能聽我們的話。
俗話說,「上梁不正下梁歪」,心之不正,何能做眼耳鼻舌身的領導呢?
何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢?
當一個人連自己的身心都無法管好,又怎能管理他人呢?
「心」是萬物之本,沒有把根本管理好,只管理枝末,人生當然不會圓滿。
能把自己的心管好,心正則一切皆正,心淨則一切皆淨,心善則一切皆善。這才是最重要的管理學。
因此,佛陀設教,就是倡導「心」的管理。所謂:「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?」
人都有自私心,如果沒有把自私的心管理好,怎麼有「天下為公」的觀念呢?
人都有疑嫉心,如果沒有把疑嫉心管理好,怎麼能以誠信待人呢?
此外,諸如成見、執著、愚痴、諂曲、慳吝、我慢等,都是心中的鬼怪,如果不好好管理,讓心中藏污納垢、百病叢生,又怎能調和人際,服務大眾,擔負起濟世的重任呢?
如此看來,我們每一個人都很可憐,也很偉大。
因為每個人都離不開「心」而生活,這顆心給我們製造很多的妄想、煩惱,讓我們不得安寧。
佛教主張「人人皆有佛性」,我們每一個人都有權力可以主宰自己的一切,黑暗的可以改變為光明,悲慘的可以化為幸福,崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛,就是相信自己,凡事要靠自己的雙手去創造,這比依賴風水地理的支配更具有意義。 https://t.cn/AiF2tPVk
以明确目的为导向的双人关系,就是越走越悬,如临深渊,如履薄冰。从表象去勾勒,确实是这样的。佛家说众生皆有佛性,虽然每个人的佛性或有三六九等之分,但在理上总有成佛的可能。直到最近我才清楚,有无佛性其实并不重要,重要的是有无“境遇因”来开拓自己的佛性。不然,纵使有佛性,也是沉沦世间声色,颠倒轮转其中,不得解脱。其实说的很对,每个人都有某一种面向的可能性,但贵能在现实的种种机缘中不断靠拢于此一可能性。故佛家重“行”,儒家重“持”“磨练”云耳。就算口头说得再妙,实际行不成,于己何益呢?程伊川说佛家道理就是个艮卦精神:艮其止止其所,在该停的地方停下来。可我体玩此卦近两年,依然不知如何止。或许不是不知,只是不行。
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