我们都说‌‌求法！

如果我们都不了解‌‌法的特性、法的特质‌‌，到底是求什么法？

我们就会落入到‌‌‌‌自以为是，‌‌或者是自圆其说，‌‌或者是随意所欲，‌‌带欲求断。‌‌‌‌那就导致我们一生之中一事无成，‌‌就落入在迷信、宗教的‌‌范围之中‌‌模糊的一个状态。
01
对法的第一种诠释
在古印度‌‌（公元‌‌前的‌‌1600多年到2000年之间‌‌）对法‌‌就有诠释：
任持自性，轨生物解，就是法。
最初社会的人，‌‌科学家、‌‌文学家、‌‌史学家对法都有一个诠释，都有认知：
任持自性
就是古老‌‌的科学家、自然学家对法的一种认知‌‌概念。
任：任何一件事物。
任何一件事物都保持着它的本质，‌‌都保持着它自己的性质，‌‌叫任持自性。
就犹如水一样，‌‌保持着它自己的特性：水‌‌还没有因缘和合时，水的特性是属于冰凉的，‌‌是冰凉自物、冰凉它物的。
‌‌一旦‌‌它跟火‌‌合就成为温水，‌‌那就不是它的特性了，‌‌已经是因缘和合了，它有增上之法，‌‌有增上缘、有和合之法。
‌‌水本身的特性：是凉的、是冷的、是软的、是滑的，叫任何一件事物‌‌都保持着它自己的特质，‌‌它本质的特性。就如同一个内心之中很快乐‌‌、和谐‌‌、安详的慈爱之人，‌‌他就能够把快乐、和谐、安详辗转分享给他人。就犹如水冰凉自己、冰凉它物一样，‌‌这叫任持自性，‌‌这就是法的特性。
‌‌就像火一般，‌‌火性‌‌属‌‌热性：是热的、是暖的、是漪的、是痒的，暖、热、漪、痒这是火的特性。‌‌就像一个人‌‌心生烦恼，‌‌内心之中生起了‌‌激情愤怒、忧愁叹气，‌‌他‌‌伤害自己，同时‌‌也伤害他人。这就是烦恼的特性‌‌，如同火的特性一般。
‌‌任何一件事物都保持着它自己的特性，‌‌我们叫学法。任何一件事物都有它的因果、它的法则、它的原因。
轨生物解
‌‌就像生病一样的，‌‌要找病因，‌‌要有治病的方法，‌‌这就是轨，就是轨则。就像宇宙之间的规律一样，‌‌就像‌‌地球绕赤道线，自然而然‌‌才能够‌‌不破坏它物，叫轨生物解。
‌‌这就是科学家、发明家‌‌、史学家‌‌们对法的一种认知，对大自然的一种认知，这是第一步。
这也是佛陀所知法的范围，‌‌可是这是浅显的，不能解脱的，‌‌这是随顺‌‌世间，‌‌按常规理解的。
常规：
就是循规蹈矩的，‌‌就是在世间里边，‌‌比如说‌‌衣食住行的，吃喝玩乐的，享受的，‌‌就是与世间人一样的，这个叫常规。‌‌
不规：
不规就是不按常规的，就是‌‌修行人。‌‌
不按常规，按真理。‌‌现在我们要追求真理，要学法，‌‌要把法通通地理解、通通地认知。‌‌
世间人，‌‌对法的认识是有限的，他出不了世间，只能说是聪明人。这人很聪明，‌‌‌‌他能发明，在世间‌‌有较强的生存能力，他稍稍有那么一点点过人之处（超过一般普通人），因为他的记忆力很好、很聪明，‌‌他能发明‌‌，他的认知、他的知识比较宽广些，较有深度、高度、广度些，‌‌这就是世间法对法的认知，对自然法则的认知。‌‌
佛陀‌‌对弟子的教授‌‌‌‌层次是不同的，是契机契理的，佛陀说的法是不离身心（五蕴）的‌‌！
佛陀涅槃以后，很多人对佛陀的所知法‌‌就有不同的诠释。

法，‌‌什么称为“法”呢？‌‌
我们要怎样才能够入法（‌‌入到真正的法的特性、法的本质，‌‌入到法中来）？要怎么入呢？‌‌到底什么是法？
我们要把它说得很清楚，叫入法。
什么是见法呢？
‌‌见法：就是在理解上、见解上要具足正见，安住于法。‌‌
什么是得法？
得法：就是获得了在自身的听闻、思惟、修学念念不离法，念念不离止观法才是得法。
什么是证法呢？
证法：那就是超凡脱俗了。已经证得无漏之法、证得出世之法、证得不迷惑之法，这些都是跟‌‌切入证法有关。
02
对法第二步的认知
什么是入法？这个法是怎么来诠释，怎么来理解呢？
‌‌什么是法？‌‌
色法、‌‌心法、‌‌心所法，‌‌无为法。‌‌‌‌这就是第二步的认知了，第二步就比第一步深入了。
首先我们要了解佛法的‌‌名相。
名相：就是词汇‌‌‌‌，‌‌就是佛学基础知识。‌‌
假如说我们不认识这四种法，‌‌听任何法都听不懂，‌‌不懂就导致到‌‌犹如“冷水泡石头，‌‌不得以应用”。‌‌
‌‌什么是色法？‌‌
色法指的就是‌‌地、水、火、风，‌‌就是在我们身体的范围（我们一寻之身）。‌‌‌‌
地大：‌‌发、毛、爪、齿、皮等称为‌‌地大；
‌‌水大：胆汁、痰、脓、血汗、脂肪等称为水大；
风大：就是呼吸；
‌‌火大：就是温度。
四大之身，就是形形色色，‌‌称为色法。
形色
‌‌形就是形态、形状，长短、高低、方圆，‌‌这叫‌‌形色。
显色
‌‌显色，就是颜色：青黄赤蓝。
这些形色、显色叫形形色色，都称为色法。

‌‌什么是心法？
‌‌心法就是六情根，‌‌一提到六情根‌‌就提到“六识”。
“识”是从何而生？
‌‌由内与外而生，内与外的“触‌‌”而生，‌‌由“触”而生“识”。
‌‌内‌‌外就是：眼，眼见色；耳，‌‌耳闻声……
‌‌眼、耳、鼻、舌、身、意称为“内六入”、“内六处”、“六根”。
色、声、香、味、触、法称为“外六入”、“外六处”、“六尘”。
‌‌眼色、耳声、鼻嗅、舌尝、身触、意知法而生的“识”，‌‌就称为眼识、耳识、‌‌鼻识、‌‌舌识，身识、意识。
识，就是认识、认知。‌‌

本身“根‌‌”就有它各自的特性，‌‌它能认识、能认知，这称为心法。根、尘、识属于心法，‌‌这才是心。

‌‌有很多人说修行要修心，‌‌心在哪里？‌‌我们‌‌对心法不彻知，‌‌不彻底地了知，怎么修行？‌‌对法都不了解的人怎么入法？‌‌
那就是在痴坐，‌‌就像“猴子蹲枯岩”，寻食无吃，坐本山空，只是自以为是，我在修行。‌‌就犹如“蚊子叮铁牛”，‌‌“木人看花鸟”，是不起作用。
‌‌首先要听法，‌‌要听闻，‌‌听闻要记住。‌‌记住了以后不会忘记了，‌‌时时在内心之中念法了。‌‌闻慧、思慧才‌‌能够运用。
‌‌什么是心所法？
‌‌心所法就是烦恼，‌‌见惑、思惑。
见惑：就是见解上的迷惑。‌‌身见、边见、邪见、‌‌见取见、戒禁取见这称为见解（理解）。‌‌

见惑，就是‌‌在见解上、在理解上、在认知上是迷惑的，是不清楚的，‌‌这称为见惑。一个人的认知‌‌不彻底，‌‌他的理解不清楚，‌‌还不如实知之，‌‌这称为见惑，‌‌在理解上是一个迷惑之人。
思惑：就是思想，‌‌内心之中时时地想过去、想未来，思念过去‌‌、思念未来，回忆过去、回忆未来，就在贪、嗔、痴、慢、疑这些方面，这个属于思惑。

十利使‌‌：见惑的五种加上思惑的五种。

使‌‌：就是使我们烦恼的意思，‌‌它有一种力量能够让我们去伤害他人，‌‌让我们去烦恼。‌‌见、‌‌思惑叫十利使‌‌，‌‌这就是属于生起心所，心所有包含‌‌的、心中所持有的‌‌一切的染污不尽。
什么叫心中所持有呢？内心之中，所有的‌‌坚持自己的邪知邪见的、不正确的、执著于实有（本来就不真实）的，这个“我的”概念太重，叫心中‌‌所持有的法，‌‌就是烦恼法、心所法：

思惑：贪、嗔、痴、慢、疑‌‌；

见惑‌‌：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
见思惑又生起了随烦恼了。

随：就是‌‌伴随，‌‌如影随形叫随眠。‌‌
随眠烦恼‌‌：就是在内心之中是潜伏的、隐患的，‌‌‌‌‌‌只要‌‌见人遇事‌‌就会现起来，平常时间你看不到它，‌‌它如影随形。
随眠烦恼共有二十种：
‌‌‌‌小的‌‌随眠烦恼有十种：‌‌忿、恨、覆、恼、嫉、‌‌悭、诳、谄、害、骄；
‌‌中烦恼的两种：无惭、无愧；‌‌
大烦恼的八种：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知‌‌。
大烦恼是修行之人才发现的，修行的时候就障碍你了；‌‌
小烦恼‌‌是做人‌‌不成功，‌‌没有人格；
中烦恼‌‌很难发现，是见道之人才相应的，一般凡夫之人‌‌是无知，‌‌不知惭、不知愧的。‌‌三果阿那含‌‌才与‌‌惭愧相应，‌‌他处处惭愧，如同‌‌新娶的媳妇看到‌‌姑嫜（公婆）一样，新嫁的女孩到她公婆家，‌‌最初很害羞的，‌‌这样的惭愧心。三果阿那含才会具足相应。‌‌一般有禅定之人，‌‌他只是‌‌善学惭愧心，‌‌不具足。
二十随烦恼以及见惑、思惑都属于心所法。

内心之中所持有的这些染污不净，‌‌谈何修学？‌‌认知都不清楚‌‌就谈到去闭关修行，‌‌那就是带欲求断，‌‌随意所欲。
什么是‌‌无为法？
就是无漏法，‌‌就是涅槃法。‌‌
它是被无我慧所摄的，‌‌被空性慧、不二慧所摄的，被一切智所摄的，‌‌是被道种智、一切相智所摄的法。‌‌它是寂静的、是不迷惑的，‌‌它是‌‌过人法（过凡夫的法）。
‌‌这四法‌‌不听闻、不掌握、不清楚、不彻知，无法入法。入什么法‌‌？那只是自圆其说，‌‌就像独坐‌‌空无，‌‌‌‌那就是外道，‌‌不是佛陀的弟子。
佛陀的弟子要入法，‌‌要必须入法！
（未完待续）

一个人要解脱，只有这两个观念而已。

净界法师 

“并见彼诸比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，诸修行得道者。”佛陀先把根熟菩萨度了以后，就开始要有耐心地面对业障凡夫了。就是他有障碍，你叫他布施，你要他持戒，他也想这样做，但是问题是，他心中有一种很坚固的爱取，他对果报有爱取，所以他做起来的时候是障碍重重，心有余力不足。所以佛陀必须要怎么样？扫除障碍。所以这个时候佛陀说阿含时，“并见彼诸比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，诸修行得道者。” 这个地方，蕅益大师说是佛陀说阿含时，开显出世的解脱道。解脱道，当然它的特点就是讲到“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”。一个人要解脱，只有两个观念而已：一个叫做无常，一个是无我。所以整部阿含经就讲两件事情：第一个，生命是痛苦的，所以流转三界是一场悲剧；第二个，这个痛苦是不能改变的，你没办法主宰的，你怎么弄都没有用。无论历代的先圣先贤在三界里面定了多好的制度，科学再怎么发展，都不能改变轮回是痛苦的事实，就是这个痛苦是不能改变的。阿含经就讲这两件事情：诸行无常，诸法无我。那怎么办呢？解决三界的痛苦只有一个方法，就是离开它，到涅槃去，其他没办法。这个是佛陀讲的第一件事情，用苦谛的思惟来冲击我们对三界的贪爱，就是“治乱世，用重典”。就是说这件事情没得商量，没有什么“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，在阿含经没这个话。就是，三界就是痛苦的，这个痛苦是没法改变的，所以解决之道只有一个，就是离开它。这样子一种很强烈的对立法门，就是我们的生命只有两个选择，没有什么中道：一个，你到痛苦的三界去；第二个，你到涅槃的寂静去。你只有两种选择，你要选出其中一个。所以，这样子的法虽然是很重，但是对我们凡夫的破障的确有它的效果。这个是渐教的第一道，佛陀开的第一道药，就是苦谛的思惟，这是阿含时。当然，这个把粗重的烦恼给调伏了。原来生命不能追求快乐，生命只能追求寂静。因为快乐跟痛苦这两个是兄弟，有快乐一定会有痛苦。我们不喜欢痛苦，我们只好放弃快乐，追求寂静。这是阿含经的观念。

嗡嘛呢叭咪吽

读庄臆语

一年好景君须记，最是橙黄橘绿时。在这和平宁静的岁月，只想写给更多的人。

岁月无声，又到秋日瑟瑟，不觉间年已至尾声。无论是现世忙碌者，亦或是归于自然者，都如此刻的银杏叶般，丰富饱满，寂静飘落。我想，人生终究还是无声的。庄子说：大知闲闲，小知间间。从容顺乎自然而不自恃者方能致远。我想，任何的聒噪，终究归于寂静，必不能一世。索性，理解任何的有为；索性，放过任何的人事；索性，做一个安静的逆旅者。回想马一浮先生的名字取自于《庄子·刻意》“其生若浮”，良有以也。半生浮沉，才有所了悟：或许于浮生中最重要的，就是——亲近自然，亲近智慧。

所以，庄生譬喻：相濡以沫，不如相忘江湖。江湖即大道，安吾身，亦安吾体，故岂能以无情视之。既在江湖，何愁不相亲。满目山河空念远，落花风雨更伤春。骄阳不知夏去，一雨方知秋深。在四时之序中，不能止步于伤春悲秋，而应当向上一著，体会自然的妙运。经年辗转，岁月蹉跎，花相似而人不同，但人人都在自然的运作中朝着自然归属的方向，走自然而然的路。在这美好的秋季，在这不算冷的寒衣节，看到大家都好，就是对我最大的抚慰。前日偶然与同事相聚，最大感触就是大家都有了新变化，但大家都很好，就是最好的期许。

《庄子·缮性》中说：“阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此谓之至一。”无疑这是最好的状态，但一定是建立在自然和智慧之上的。

孟子说：“与人为善。”与，即助也。助人为善，即是帮助一个人做他真正的自己，做最符合自然的自己。这是善。强加给所谓的说教，如何是善？故孟子深心，需待行而后知。

亲近自然方能获得最本真的智慧，拥有智慧方能亲近最本真的自然。这就是迟子建《逝川》里的阿甲渔村，他们终生都与逝川与泪鱼系在一起，有隐忧，亦有新生的希冀，或许娑婆的遗憾，才让我们有了追求美好的动力。不完美，才去求真实；有隐忧，才去求欢喜。让痛苦也变得有意义起来，而不是消遣，才是真实的生命历程。

王小波临死前都要带走他的大作，是执念的力量。弘一法师涅槃之前，仅留偈语“花枝春满，天心月圆”，是自在的力量。而我常在想，如果此生马上就要毁灭了，只能挑选一本书作为生命最后的营养，我会选哪本书？这是一直伴随我左右的问题，即读这一堆的杂书，最后归向哪里？这不得不在我而立之前就要好好考虑。

虽然我不能马上有一个明确的回答，但我明白，它一定是一本可以令我依靠到最后的书，是一本自然的书。自然方有智慧，智慧才最自然。故《庄子·缮性》言：“古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。”

秋意映阶风渐起，正是端居读庄时。至少在这个迷乱的秋季，有赖庄子伴随左右，因为他懂得带着人们去看世界，懂得迷途知返，叩问心灵。

如愚隐者

2021年11月5日 https://t.cn/R2WxT6z