真正的度化（下篇）
而真正让唐僧“觉知”到的是那个国王。国王对唐僧说：“小和尚，人间早成了地狱，人心的恶火佛都灭不了，凭你？佛祖瞎了眼派你这个窝囊废，要不是猴子，你都到不了这，你积的什么功德果报，每句都是妄言每步，都是杀孽，你取什么经度什么人？”这些话深深烙在唐僧心里。他真的在度化人吗？妖——是悟空打退的；人——是悟空救的；而自己度化没人睬，救人反被人讥，自己就是个窝囊废，那凭什么取得真经？正是反思让唐僧决定赶走孙悟空。不是因为“憎恨”“妒忌”“管不住”，是因为他觉知到：“教化”和“训化”一样，都无法真正的“度人”。
二打白骨精，打的其实是孙悟空。
为什么？打下去的那一刻，唐僧已经知道孙悟空打的是妖；那一刻，唐僧清醒觉知到：这样的“打”和自己那样的“教”一样无用，一样激起更多的不屑与怨恨，一样沉迷在冤冤相报的无尽轮回。如果就靠孙悟空一路“打”、一路“保”，最后到了西天又如何？能取到真经吗？当然不能，结果只会像孙悟空一个跟斗翻到西天一样，还是原地未动，还是窝囊废一个。所以，他必须赶走孙悟空，尽管他知道孙悟空一走，他就会死。“小僧西去的路上绝不跨过一叶苍生，如果我就此离开，即便我过得了千山万水，我也过不了我自己？”他必须戳穿孙悟空保护自己的真相，告诉孙悟空：“你说专保我，到底是怕我死，还是怕我这个凡胎到不了西天，解不了你这金箍？你头上的金箍好解，难的是你心中的金箍。这个你只能自己帮自己了，小僧帮不到你。”
孙悟空懂吗？不懂。所以，他走了。带着满腔的“怒”与“悲”，走了。这一走，才赢来了唐僧真正的“度化”。而这“度化”，不仅仅是度化白骨精，更是度化孙悟空，度化唐僧自己。
第三次面对白骨精，是唐僧一个人。这时，他有“说教”吗，他有劝“皈依我佛”吗？一句也没有。他问清了白骨精前世所受的苦痛，然后放下念珠告诉白骨精：希望小僧的死能带走白夫人心中的执念。”他选择了：用一命换一命。
不是说要西天取经吗，为什么又为妖舍命？没了命，还怎么取经？因为真经不在西天，真经就在眼前。唐僧放下了自己的执念——取经，而选择了真正去感受众生的悲，去承担众生的苦，在那一刻，他拥有了真经。哪怕归来的孙悟空三打死了白骨精，唐僧依然选择了“一命换一命”，选择了与白骨精成为一体，如此坚定的选择，才让白骨精最终放弃了“不成妖，便自绝，永不出地狱”的念，走向光明，走向人生。
唐僧让孙悟空打死自己，以换白骨精轮回一命时，是这么说的：“我原来以为，度化众生只是要教化他们，现在才知道，我若不入地狱，即使我到了大雷音寺，也取不到真经。一世不消，我度一世，十世不消，我度十世。”
“度化”没有“说教”，“度化”是我与你同在，我与你一体，我与你同生共死。“苦痛”不是靠“教化”烟消云散，是靠“不求回报的爱”，靠“你我一起去承担”，那一刻爱将苦融化，你我皆是佛。
那一刻，唐僧真正的成为了“师父”。
孙悟空跪在他的脚下，叫出一声“师父”，说“十万八千里，老孙等你回来，一世不来，老孙等你一世，十世不来，老孙也等十世。”话说完，孙悟空头上的金箍还在吗？不在了，因为孙悟空也已然放下了一个“自我”，金箍没有东西可以套了。直到这时，孙悟空才理解自己被唐僧赶走后，观音菩萨拦下他，对他所说的话：不是你师父放弃你，是你放弃了你师父。五百年前你只相信自己大闹天宫，五百年后你还是没有变，为何不放弃自己去相信别人？一直以来，你用自己的错与对去看别人的对与错。你火眼金睛看的是真相，但你师父看的是心相。”
火眼金睛看见真相，看见“你是妖，我是人”又如何？其实，孙悟空也是妖，一个有着五百多年“嗔与恨”的妖，一个有着大闹天宫“贪与慢”的妖，就像我们所有人一样，都是“贪嗔痴慢疑”的，那么妖怎么制服妖？如果还是打杀，那么不过是一个“要保护唐僧以解下金箍”的妖，和一个“要吃唐僧肉千年不死r”的妖，有高下吗？
都为自己，打来打去依旧在轮回，永远到不了西天。就像现实中的我们，看谁更有钱，比谁更有势力，整来斗去最后一起被压五行山。
为什么？一路杀“魔”只会成为更大的“魔”，一路降“妖”只会成为更大的“妖”，孙悟空看似无所不能的那条路，路的尽头其实不是“佛”，而是“魔”
可是当我们看见心相呢？看见一切“怨恨”“争斗”“贪嗔痴慢疑”背后的“因”时，我们不再停留在“果”上“打杀”，我们不会再区分“你是妖，我是人”，而是把妖的一切过往一笔勾销，把生生世世的怨恨统统放下，就在当下，承担“你我共有的苦痛”，承认“你和我一样，自性是佛”。这样做，太难了。难到即使你愿意为此放弃生命，人人都还笑你是个“傻子，但是，这才是真正的能度人的“师”。
度化你，意味着我是低到不能再低的尘埃；度化你，意味着我先入那生不如死的地狱；
度化你，意味着度化我，“无下”=“无上”。
（转载文章）
而真正让唐僧“觉知”到的是那个国王。国王对唐僧说：“小和尚，人间早成了地狱，人心的恶火佛都灭不了，凭你？佛祖瞎了眼派你这个窝囊废，要不是猴子，你都到不了这，你积的什么功德果报，每句都是妄言每步，都是杀孽，你取什么经度什么人？”这些话深深烙在唐僧心里。他真的在度化人吗？妖——是悟空打退的；人——是悟空救的；而自己度化没人睬，救人反被人讥，自己就是个窝囊废，那凭什么取得真经？正是反思让唐僧决定赶走孙悟空。不是因为“憎恨”“妒忌”“管不住”，是因为他觉知到：“教化”和“训化”一样，都无法真正的“度人”。
二打白骨精，打的其实是孙悟空。
为什么？打下去的那一刻，唐僧已经知道孙悟空打的是妖；那一刻，唐僧清醒觉知到：这样的“打”和自己那样的“教”一样无用，一样激起更多的不屑与怨恨，一样沉迷在冤冤相报的无尽轮回。如果就靠孙悟空一路“打”、一路“保”，最后到了西天又如何？能取到真经吗？当然不能，结果只会像孙悟空一个跟斗翻到西天一样，还是原地未动，还是窝囊废一个。所以，他必须赶走孙悟空，尽管他知道孙悟空一走，他就会死。“小僧西去的路上绝不跨过一叶苍生，如果我就此离开，即便我过得了千山万水，我也过不了我自己？”他必须戳穿孙悟空保护自己的真相，告诉孙悟空：“你说专保我，到底是怕我死，还是怕我这个凡胎到不了西天，解不了你这金箍？你头上的金箍好解，难的是你心中的金箍。这个你只能自己帮自己了，小僧帮不到你。”
孙悟空懂吗？不懂。所以，他走了。带着满腔的“怒”与“悲”，走了。这一走，才赢来了唐僧真正的“度化”。而这“度化”，不仅仅是度化白骨精，更是度化孙悟空，度化唐僧自己。
第三次面对白骨精，是唐僧一个人。这时，他有“说教”吗，他有劝“皈依我佛”吗？一句也没有。他问清了白骨精前世所受的苦痛，然后放下念珠告诉白骨精：希望小僧的死能带走白夫人心中的执念。”他选择了：用一命换一命。
不是说要西天取经吗，为什么又为妖舍命？没了命，还怎么取经？因为真经不在西天，真经就在眼前。唐僧放下了自己的执念——取经，而选择了真正去感受众生的悲，去承担众生的苦，在那一刻，他拥有了真经。哪怕归来的孙悟空三打死了白骨精，唐僧依然选择了“一命换一命”，选择了与白骨精成为一体，如此坚定的选择，才让白骨精最终放弃了“不成妖，便自绝，永不出地狱”的念，走向光明，走向人生。
唐僧让孙悟空打死自己，以换白骨精轮回一命时，是这么说的：“我原来以为，度化众生只是要教化他们，现在才知道，我若不入地狱，即使我到了大雷音寺，也取不到真经。一世不消，我度一世，十世不消，我度十世。”
“度化”没有“说教”，“度化”是我与你同在，我与你一体，我与你同生共死。“苦痛”不是靠“教化”烟消云散，是靠“不求回报的爱”，靠“你我一起去承担”，那一刻爱将苦融化，你我皆是佛。
那一刻，唐僧真正的成为了“师父”。
孙悟空跪在他的脚下，叫出一声“师父”，说“十万八千里，老孙等你回来，一世不来，老孙等你一世，十世不来，老孙也等十世。”话说完，孙悟空头上的金箍还在吗？不在了，因为孙悟空也已然放下了一个“自我”，金箍没有东西可以套了。直到这时，孙悟空才理解自己被唐僧赶走后，观音菩萨拦下他，对他所说的话：不是你师父放弃你，是你放弃了你师父。五百年前你只相信自己大闹天宫，五百年后你还是没有变，为何不放弃自己去相信别人？一直以来，你用自己的错与对去看别人的对与错。你火眼金睛看的是真相，但你师父看的是心相。”
火眼金睛看见真相，看见“你是妖，我是人”又如何？其实，孙悟空也是妖，一个有着五百多年“嗔与恨”的妖，一个有着大闹天宫“贪与慢”的妖，就像我们所有人一样，都是“贪嗔痴慢疑”的，那么妖怎么制服妖？如果还是打杀，那么不过是一个“要保护唐僧以解下金箍”的妖，和一个“要吃唐僧肉千年不死r”的妖，有高下吗？
都为自己，打来打去依旧在轮回，永远到不了西天。就像现实中的我们，看谁更有钱，比谁更有势力，整来斗去最后一起被压五行山。
为什么？一路杀“魔”只会成为更大的“魔”，一路降“妖”只会成为更大的“妖”，孙悟空看似无所不能的那条路，路的尽头其实不是“佛”，而是“魔”
可是当我们看见心相呢？看见一切“怨恨”“争斗”“贪嗔痴慢疑”背后的“因”时，我们不再停留在“果”上“打杀”，我们不会再区分“你是妖，我是人”，而是把妖的一切过往一笔勾销，把生生世世的怨恨统统放下，就在当下，承担“你我共有的苦痛”，承认“你和我一样，自性是佛”。这样做，太难了。难到即使你愿意为此放弃生命，人人都还笑你是个“傻子，但是，这才是真正的能度人的“师”。
度化你，意味着我是低到不能再低的尘埃；度化你，意味着我先入那生不如死的地狱；
度化你，意味着度化我，“无下”=“无上”。
（转载文章）
在家如大梦,出家犹如遇险得脱
一 在家犹如大梦
在这茫茫生死苦海中的人生，本是同做大梦一场。谁曾能知道自身年于生死梦中。假使有一个人能够真正知道三界如牢狱。生死如大梦的话。决不会贪念世间一切五欲乐。而会求证正觉。在过去不多时。我曾看见一段日文描写人生的醉梦。名为古井户的喻。从前有个男人犯了法。被官方追捕遁逃荒野中。但是还要追捕得来。过了一会儿。不知道从什么地方出来的猛虎和野狼那样的凶兽寻找好的饵食。又是这样追来。在这有进退维谷之间。没有地方可以避免这个困难的时候。忽然自己的脚跟前发现一个古井户。窃能可以做暂时的避祸之地。还有几根草藤迁连于古井中。于是乘着玄蔓拟攀入古井户中去。
但望下一望。又有新来的敌人显现。毒蛇张着很大的口。吹着毒气。等待这个不久就落下去的男人，在上面被猛兽和官方追来。在下面又有毒蛇张着口等着。这个男子没有办法。就依靠那玄蔓做唯一的生命。悬挂于古井的中间。过了一会。感觉得身体重量要落下去的样子苦痛。然而这还可以堪忍住没有到绝地。却巧又有两只白黑的老鼠。不知从什么地方来的。不住嚼咀那唯一的生命玄蔓。若是老鼠把这个唯一生命的玄蔓嚼断。无论你愿意不愿意。总不得不掉去给毒蛇充饿啊。而手的力量又要尽了。横竖不可不充毒蛇饵食啊。在这样命绝的境界的时候。忽然口中滴入几点甘露。向上一看。头上的玄蔓倒挂了蜂巢。从那个蜂巢中一滴一滴的望下滴。这个男子口中因为有了几滴甘甜的蜂蜜。连自己那么样的危险绝命境界也忘了。仿佛如吃醉做梦一般了。
须知这里所说的蜂蜜。就是人间五欲。所说的官方猛兽。就是烦恼贼。而将人追逃到于生死苦海中啊。
二 出家犹如遇险得脱
上面的两节。是依在家立场说的。我们的人生有种种危险。既知道有种种的危险。即要想能够脱离种种绝命的危机。故现在依出家立场来说。显出家的功德。
须知不出家即无依怙。而终在生死长夜大梦之中。不能说离一切危险。若能出家即有依怙。纵许遇到十二分的危险也能够脱离。这在大乘本生心地观经有段显出家犹如脱险喻。往昔陀罗国有一妙得彼岸菩萨。常以悲心而饶益一切众生。能将众多商人导入宝所，而脱离一切险难。后来因为年纪过大。不能再作领导商人入海取宝的事业。但有一回竟仍然有个商人哀求菩萨同去取宝。菩萨因商人苦苦哀求。便满其要求。坐船向东南宝所而去。但开船时突遇北风将原向东南海去的船。直漂入于南海。其大风险浪。经过七日昼夜没有休息。便见海水突变为镕金色。入黄金大海。无量边紫磨真金充满海中。
菩萨当时告诸商人。你们赶快设法将船转向北方好取宝回去。不能再向南漂。无奈泼风大浪无法可想。又过数日。海水以变为白色。入真珠大海。又过数日。海水变为青色。入青玻璃海。复过数日。又入红玻璃海。菩萨总教赶紧想法取宝回来。但一无法可想。复经数日。海水变为墨汁。遥闻有猛火之声。如烧干竹材。而势焰之烽焞。实在使人惊畏。而诸商人从来不曾见过这种情形，前闻猛爆烈的声音。现在又与大火相近。见得火山丛聚一般而高出于百丈之外。其焰势飞空。或散或合。如有流光电掣一般的迅速。这时众诸商人皆惊怖起来。菩萨又告诉商人。我等现在已入牝马口海。将来统统要被烧死。因为这海是众生业力为增上缘。故有自然天火烧此海水。
我们既入如是海中。性命很危险。当时一千余商人听到妙得菩萨的话。个个恐惧。皆发声悲泣。或自拔发。或自投身。咸作是言我等今为求宝而遇此难。不知有何方法得脱此难。只好仗父母或诸天或菩萨加被。于是千余商人个个至诚哀恳。有称悲母者。有称慈父者。有称梵天者。种种不一。都曰惟愿菩萨救济我们。于是妙得彼岸菩萨以大悲救度众生故。即说偈言：
世间最上大丈夫虽入死门不生畏。汝若忧悲失智慧。应当一心设方便。若得善巧方便门。离诸八难超彼岸。是故安心勿忧惧。应当恳念大慈尊。偈中所谓大慈尊。即是如来。因为如来是以大慈悲心救度众生。故妙得菩萨教诸商人不要恐怖。只要至诚恳切哀求大慈尊。即能脱险。后来妙得菩萨又烧香礼请十方诸佛及四果圣人。凭自己的戒根清净。三业清净。发愿若我戒根不清净。三业不清净。今此恶风还应增加。若我过去三业清净。愿以此功德回向一切众生。我与众生一齐成佛。愿今恶风应时休息。
菩萨如是发愿已。果然恶风休息。转向顺风。解脱一切危机。得到无价宝所。菩萨又告诸商人汝等虽得遇如是无价宝所。亦是往昔修布施功德所感得。但因彼时行施心有所悭吝。故今遇此险难。你们也不必贪多。免得损众宝中最尊的性命啊。
这就是譬喻我们出家能够脱险亲近。诸佛菩萨善知识。就如商人得遇妙得彼岸菩萨。能脱一切险难。商人获得许多无价宝。即是我们由出家而得浧盘彼岸大宝。世间所有的一切舍宅。即如同牝马口海能烧一切。故我们出家人。应当如是观察在家种种过失。要厌离三界生死的苦难。得进清凉自在宝殿。
一 在家犹如大梦
在这茫茫生死苦海中的人生，本是同做大梦一场。谁曾能知道自身年于生死梦中。假使有一个人能够真正知道三界如牢狱。生死如大梦的话。决不会贪念世间一切五欲乐。而会求证正觉。在过去不多时。我曾看见一段日文描写人生的醉梦。名为古井户的喻。从前有个男人犯了法。被官方追捕遁逃荒野中。但是还要追捕得来。过了一会儿。不知道从什么地方出来的猛虎和野狼那样的凶兽寻找好的饵食。又是这样追来。在这有进退维谷之间。没有地方可以避免这个困难的时候。忽然自己的脚跟前发现一个古井户。窃能可以做暂时的避祸之地。还有几根草藤迁连于古井中。于是乘着玄蔓拟攀入古井户中去。
但望下一望。又有新来的敌人显现。毒蛇张着很大的口。吹着毒气。等待这个不久就落下去的男人，在上面被猛兽和官方追来。在下面又有毒蛇张着口等着。这个男子没有办法。就依靠那玄蔓做唯一的生命。悬挂于古井的中间。过了一会。感觉得身体重量要落下去的样子苦痛。然而这还可以堪忍住没有到绝地。却巧又有两只白黑的老鼠。不知从什么地方来的。不住嚼咀那唯一的生命玄蔓。若是老鼠把这个唯一生命的玄蔓嚼断。无论你愿意不愿意。总不得不掉去给毒蛇充饿啊。而手的力量又要尽了。横竖不可不充毒蛇饵食啊。在这样命绝的境界的时候。忽然口中滴入几点甘露。向上一看。头上的玄蔓倒挂了蜂巢。从那个蜂巢中一滴一滴的望下滴。这个男子口中因为有了几滴甘甜的蜂蜜。连自己那么样的危险绝命境界也忘了。仿佛如吃醉做梦一般了。
须知这里所说的蜂蜜。就是人间五欲。所说的官方猛兽。就是烦恼贼。而将人追逃到于生死苦海中啊。
二 出家犹如遇险得脱
上面的两节。是依在家立场说的。我们的人生有种种危险。既知道有种种的危险。即要想能够脱离种种绝命的危机。故现在依出家立场来说。显出家的功德。
须知不出家即无依怙。而终在生死长夜大梦之中。不能说离一切危险。若能出家即有依怙。纵许遇到十二分的危险也能够脱离。这在大乘本生心地观经有段显出家犹如脱险喻。往昔陀罗国有一妙得彼岸菩萨。常以悲心而饶益一切众生。能将众多商人导入宝所，而脱离一切险难。后来因为年纪过大。不能再作领导商人入海取宝的事业。但有一回竟仍然有个商人哀求菩萨同去取宝。菩萨因商人苦苦哀求。便满其要求。坐船向东南宝所而去。但开船时突遇北风将原向东南海去的船。直漂入于南海。其大风险浪。经过七日昼夜没有休息。便见海水突变为镕金色。入黄金大海。无量边紫磨真金充满海中。
菩萨当时告诸商人。你们赶快设法将船转向北方好取宝回去。不能再向南漂。无奈泼风大浪无法可想。又过数日。海水以变为白色。入真珠大海。又过数日。海水变为青色。入青玻璃海。复过数日。又入红玻璃海。菩萨总教赶紧想法取宝回来。但一无法可想。复经数日。海水变为墨汁。遥闻有猛火之声。如烧干竹材。而势焰之烽焞。实在使人惊畏。而诸商人从来不曾见过这种情形，前闻猛爆烈的声音。现在又与大火相近。见得火山丛聚一般而高出于百丈之外。其焰势飞空。或散或合。如有流光电掣一般的迅速。这时众诸商人皆惊怖起来。菩萨又告诉商人。我等现在已入牝马口海。将来统统要被烧死。因为这海是众生业力为增上缘。故有自然天火烧此海水。
我们既入如是海中。性命很危险。当时一千余商人听到妙得菩萨的话。个个恐惧。皆发声悲泣。或自拔发。或自投身。咸作是言我等今为求宝而遇此难。不知有何方法得脱此难。只好仗父母或诸天或菩萨加被。于是千余商人个个至诚哀恳。有称悲母者。有称慈父者。有称梵天者。种种不一。都曰惟愿菩萨救济我们。于是妙得彼岸菩萨以大悲救度众生故。即说偈言：
世间最上大丈夫虽入死门不生畏。汝若忧悲失智慧。应当一心设方便。若得善巧方便门。离诸八难超彼岸。是故安心勿忧惧。应当恳念大慈尊。偈中所谓大慈尊。即是如来。因为如来是以大慈悲心救度众生。故妙得菩萨教诸商人不要恐怖。只要至诚恳切哀求大慈尊。即能脱险。后来妙得菩萨又烧香礼请十方诸佛及四果圣人。凭自己的戒根清净。三业清净。发愿若我戒根不清净。三业不清净。今此恶风还应增加。若我过去三业清净。愿以此功德回向一切众生。我与众生一齐成佛。愿今恶风应时休息。
菩萨如是发愿已。果然恶风休息。转向顺风。解脱一切危机。得到无价宝所。菩萨又告诸商人汝等虽得遇如是无价宝所。亦是往昔修布施功德所感得。但因彼时行施心有所悭吝。故今遇此险难。你们也不必贪多。免得损众宝中最尊的性命啊。
这就是譬喻我们出家能够脱险亲近。诸佛菩萨善知识。就如商人得遇妙得彼岸菩萨。能脱一切险难。商人获得许多无价宝。即是我们由出家而得浧盘彼岸大宝。世间所有的一切舍宅。即如同牝马口海能烧一切。故我们出家人。应当如是观察在家种种过失。要厌离三界生死的苦难。得进清凉自在宝殿。
《法华经》舍利弗三次请法
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。
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