正 偏 论
问 解 篇
增述先生问曰：“余之远祖庄周是非之道沾之瑕否？求君明鉴开示不甚欣然之至也！”余愧然答曰：“庄周之道是入其大，焉得数语可解？是非之谛亦非谬文之述。”今询圣道哲人庄子之是非等同，无长无短，无大无小，对立所成，故无所辩之理，而为概谈，是道源是。庄子胜名，千古垂今，品堪入圣，理道超凡，为智士五体之伏，几多高人之道无堪论比，故世或多认其至上谛论，而为独尊，此为歧观，偏好是也。庄公哲理立世奇峰，弗可谤之。乃可正之，此首定论，吾多敬焉。怎奈世法无常，变异莫测，圣鉴之道，公由执理，但弗立无上谛定。余文一然，狼藉满纸，为沧海之点润，何堪定谛。今就庄道之精华《齐物论》是非点滴之理而为略简叙之。庄周之观是非齐物，勿与辩论，无具成全亏损之争，论入长短已入长短，实无长短，又谓是非不清。宇宙诞生，前者虚无。泰山出齐而大，比之宇宙则微。殇子死于襁褓命短，比之细菌则长；彭祖龄高八百，对之日月寿夭。诸理之存，比较而立，形虽弗一，理由共成，故万物与我同等一体，如是则无是非长短也。一视是非齐观长短，是为定义，理道精微无堪否论。是非齐物，以胜义道，实则如是。就古代智士云其宇宙诞生之前一语，则具是非可争，争而无定，永恒如是。由立题诞生，则成错定之义，试问诞生之前是何立体于先？诞生之后今立何处？起眼一观，宇宙在目，实为实相，众或皆见，无理可否。宇宙俱之边否？答之有边。边外何体？云：“虚无。”若言边处虚无，虚无之处又俱何体，最后何体之处又俱何体，如此推理，终无数计，故无量无边而为概之，是为真谛。由是立之诞生是为偏歧，具之诞生，则属有为之边体。从大道而言，无有成全亏损；由世相而论，实俱成全亏损。故当立题定论，昭文先生，五弦妙音，成全乐曲，亏损乐音。乐师昭文琴艺，无人师旷杖技，智士惠施辩才，乃堪三绝，三士由然逞能扬己，恃才傲物，正之业友，搏向听众，衷证他伪，终弗为或而解之，其业无成。庄子立鉴，达观智士，不正他伪，弗更他识，以无为而正其他伪，是为其谛，余之达观别有浅鉴，无为正伪是立胜义，于人生世事之实，则自其伪。若实教伪，则得无伪。何以故也？无为正伪者乃虑己之行，顾全一时之安，不瞻生益之举，教伪者时遇或谤，而方便善巧多附良益于人，群皆如是。冲遍法喜，伪则化德，反之恃才傲物，为吾独尊，衷正他伪，焉得弗入是非之伪也。又论齐国泰山之大比宇宙之微，殇子，细菌，彭祖，日月之寿夭，无比则不立其理，万物情器，形异理成，诸相同体，吾一由然，故无非可争也。庄公之鉴，无为大论，实则俱道，但非为实道于行之举，因地转果之鉴也。况人生处世现实所至，必养其生，必接其物，心对其或，故是非长短，善意可行，乃至正之。若于空寂诸理弗沾，岂不粮泥相混，被作服用。毒液而为甘露，任其聪愚之混乱，幼稚之发展，强横之惨夺，岂不泛世于大难之哉！法庭之立，由判分别，律师之才乃为是非之正也，立世之途不可泛耳，其庄理之道，当解内含，弗可离相因地而生。是非长短，断我而施，是为胜义。为众福益而入非者，是为世相转因入胜之谛，故事理相合，起建实基，则非是是非弗非之长短也。
问 解 篇
增述先生问曰：“余之远祖庄周是非之道沾之瑕否？求君明鉴开示不甚欣然之至也！”余愧然答曰：“庄周之道是入其大，焉得数语可解？是非之谛亦非谬文之述。”今询圣道哲人庄子之是非等同，无长无短，无大无小，对立所成，故无所辩之理，而为概谈，是道源是。庄子胜名，千古垂今，品堪入圣，理道超凡，为智士五体之伏，几多高人之道无堪论比，故世或多认其至上谛论，而为独尊，此为歧观，偏好是也。庄公哲理立世奇峰，弗可谤之。乃可正之，此首定论，吾多敬焉。怎奈世法无常，变异莫测，圣鉴之道，公由执理，但弗立无上谛定。余文一然，狼藉满纸，为沧海之点润，何堪定谛。今就庄道之精华《齐物论》是非点滴之理而为略简叙之。庄周之观是非齐物，勿与辩论，无具成全亏损之争，论入长短已入长短，实无长短，又谓是非不清。宇宙诞生，前者虚无。泰山出齐而大，比之宇宙则微。殇子死于襁褓命短，比之细菌则长；彭祖龄高八百，对之日月寿夭。诸理之存，比较而立，形虽弗一，理由共成，故万物与我同等一体，如是则无是非长短也。一视是非齐观长短，是为定义，理道精微无堪否论。是非齐物，以胜义道，实则如是。就古代智士云其宇宙诞生之前一语，则具是非可争，争而无定，永恒如是。由立题诞生，则成错定之义，试问诞生之前是何立体于先？诞生之后今立何处？起眼一观，宇宙在目，实为实相，众或皆见，无理可否。宇宙俱之边否？答之有边。边外何体？云：“虚无。”若言边处虚无，虚无之处又俱何体，最后何体之处又俱何体，如此推理，终无数计，故无量无边而为概之，是为真谛。由是立之诞生是为偏歧，具之诞生，则属有为之边体。从大道而言，无有成全亏损；由世相而论，实俱成全亏损。故当立题定论，昭文先生，五弦妙音，成全乐曲，亏损乐音。乐师昭文琴艺，无人师旷杖技，智士惠施辩才，乃堪三绝，三士由然逞能扬己，恃才傲物，正之业友，搏向听众，衷证他伪，终弗为或而解之，其业无成。庄子立鉴，达观智士，不正他伪，弗更他识，以无为而正其他伪，是为其谛，余之达观别有浅鉴，无为正伪是立胜义，于人生世事之实，则自其伪。若实教伪，则得无伪。何以故也？无为正伪者乃虑己之行，顾全一时之安，不瞻生益之举，教伪者时遇或谤，而方便善巧多附良益于人，群皆如是。冲遍法喜，伪则化德，反之恃才傲物，为吾独尊，衷正他伪，焉得弗入是非之伪也。又论齐国泰山之大比宇宙之微，殇子，细菌，彭祖，日月之寿夭，无比则不立其理，万物情器，形异理成，诸相同体，吾一由然，故无非可争也。庄公之鉴，无为大论，实则俱道，但非为实道于行之举，因地转果之鉴也。况人生处世现实所至，必养其生，必接其物，心对其或，故是非长短，善意可行，乃至正之。若于空寂诸理弗沾，岂不粮泥相混，被作服用。毒液而为甘露，任其聪愚之混乱，幼稚之发展，强横之惨夺，岂不泛世于大难之哉！法庭之立，由判分别，律师之才乃为是非之正也，立世之途不可泛耳，其庄理之道，当解内含，弗可离相因地而生。是非长短，断我而施，是为胜义。为众福益而入非者，是为世相转因入胜之谛，故事理相合，起建实基，则非是是非弗非之长短也。
每个建筑或住处都是人性格的外化，乡间候府重大节日都要拜见，曾公的美学就是荷叶佬的拙朴，新的发现是，思云馆前的桂花树，往年都认作是香樟，今年恰当地闻到了桂香，惊喜。可能百年前曾公也在树下抬头。候府中最爱思云馆和藏书阁。儒执子也爱浪漫，不怨不尤，反身争个一壁静，勿忘勿助，看平地长得万丈高。游泳池理论。家乡就是你的缓冲，你的游泳池。
9月30日在富厚堂和文塔山许愿。许愿爱好者记得年初文塔的愿望。灵验。
9月30日在富厚堂和文塔山许愿。许愿爱好者记得年初文塔的愿望。灵验。
六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
✋热门推荐