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风水知识 ：宅外化煞就生论
遇各煞时，由于煞之种类有别，采取对应之策自有其异。有「化煞」「避煞」「克煞」「制煞」「反煞」等之法。自该拿捏正确清楚，以免于「解」煞时，非但未获其成效，反而惹来意外之灾。
尤其采制煞法者，更应明了该煞之可制与否， 否则当制煞力量消失后，煞力反扑，则更见其凶。
一、化煞者——使贪生而忘克，煞者，必有其五行，置一物使之生而忘却克我。或是煞者本身五行生我，亦可减缓其煞力。
例如：于兑宅正前有高楼遮住正堂，此煞为相煞中之「遮胸煞」，若此屋盖成方形，方形属土，煞为土反生我之兑宅金，类似此法则称为化煞也。
二、反煞者——即藉外力，如镜子等物将煞反射或驱散之作用。唯需正向来煞始成，且需依煞之不同而有所抉择，非不分任何镜物也。镜有三种区别：一者平面镜，二者凹透镜，三者凸透镜。每种用法不同，要细分之方准。
平面镜之作用系将来煞反射回去。虽反射力量较另二者为大，但反射后恐将伤于对方，慎用之。凹透镜之作用系将来煞上下颠倒， 而使煞于接近我屋宅时即告消失，而对于来煞颠倒后仍不变其形者，则不适用。
凸透镜之作用系将来煞散于上下左右四方，而非反射回去，此法不伤对方，只是其力较弱，适用于煞力较弱之时。
三、制煞者——制煞之法有二：一者使吉方高以制凶方之盛。二者以我之五行制他之五行。此法仅适用于五行之煞，( 若遇煞烈，而只依赖外来物之五行以为制煞则曰不可) 。可为制者，如我屋成方形，他屋成圆形，我屋方土生他之圆金，则我方有退失，可造水形局于顶，使他方反生于我，则不致受损。
再如：我屋颜色绿色，他屋颜色白色，他屋白色属金克我屋绿色属木，我屋受克恐有受制即衰败之应，宜于我屋造尖形物，以尖火制其圆金，则金气气弱便无力克我。
此法适用于五行形色之煞，如相煞则不宜。其他之煞亦宜小心运用。颜仕不鼓励用此制煞之法，毕竟为利己而伤害他人非慈悲之行径也。
四、避煞者——避煞者亦有二：一者使煞不复存在。如相煞中有犯披麻煞者，则将屋后增建部份拆除，披麻煞因而消失，即无此煞此言避煞。二者若无法解其煞，则人走避之。所谓煞力过盛，唯避之一图也。
五、克煞者——我之五行克制对方之五行。所谓我之五行乃坐山之五行，及形色之五行。对方若为形色之煞，我方始能以相同之形色五行克之。
而堂前之煞需赖以坐山五行克之。唯需具备二个条件，克之方始有效。一者、需煞力弱。二者、需我宅体旺，此克方成。凡赖坐山五行为克制者，需是自然形成，凭借外力促成之五行则无力也。
解相煞
宅相犯八十煞者，不可藉外力使用制煞之法。例如使用奇门遁甲制煞，最好能避免。若煞之五行能生我之坐山，则为化煞。如前制煞之例，再例如堂前有屋脊冲射，名为「明堂煞」，屋脊尖角属火，若我宅为坤宅或艮宅，则火生土则为「化」。又此屋脊尖角在上方成其煞，另可用反煞法解之。即是用凹透镜使成倒影，尖角透过凹镜而变向下，故而煞有解。
若对于其他冲煞无法使成倒影者，则不可用此凹透镜，宜选择平面镜或凸透镜，不可一成不变。贵在灵活应用也。相煞如欲使用克煞之法，需屋宅本身宅体生旺及交运才可， 只能藉屋宅本身之五行克煞，不可藉外物之五行克此相煞，概力量甚小也。解相煞另一法为避煞，亦即知道屋宅形态犯相煞后，则将所犯的因素想办法消除即是。
解形煞
此五行形色之煞，为外来之五行，即可藉外来之五行而使用制煞之法。如我屋宅外面有物成方形( 例如招牌) ，而他人有招牌成圆形，两者营业项目类似且正对或隔邻而居， 则两者外物之五行即互相产生牵制作用。
我物方形属土，他物圆形属金，即我土生他金， 他旺而我泄气。两者营收将有明显的他优我劣。宜将我之外物改成曲形，使他之金生我之因倒影而消失，故不适宜。以平面镜力虽较大，恐伤对方，有失慈悲。
可使用凸透镜将所冲外散，唯力量较弱。如何取舍，端看煞力大小而择用之。最好我宅能有屋檐以为配合， 其阻力始大。屋檐者，布帆类不适宜，最少需能以石棉瓦方有其效。
煞力大小除了行运与否，也看双方气势而为分别。如对方屋宅二楼，屋角亦至二楼而已，我屋宅四楼，则我之气势高涨，其冲则力小。若壁刀高至四楼，我系一楼平房，则冲甚大，虽该冲正行当运，其解亦有难矣！
尖角冲：尖形之物或屋脊之角均属之。除了增加屋檐亦有助力外，可配合凹透镜使用。其他亦需如前所言观其气势行运以作为参考。
屋檐冲：对面屋宅屋檐斜射入我屋
即是冲，宜建造屋檐挡之。屋檐比对方斜低，其效果最佳。若对方屋檐又斜又长( 如菜市场大面积之屋檐) ，其冲更是不容忽视。虽我宅体旺，亦需以屋檐遮挡，若宅体甚弱，则迁移方为真也。
柱冲：以镜物反煞，其效力不大。此冲如能合乎三条件，单以屋檐即能阻其发凶。一者，该柱正行当运或生运。二者，来水之局。三者，我宅气势胜过该柱。如三者无一能具备，最好将该柱尽速迁移，恐流年凶星或五黄到该柱之方而发凶也。
该柱于我宅正面方谓其为冲，如在屋宅左右或后方，需柱的面积相当庞大，才以外六事论其所在卦位之吉凶。柱在后方如有开门则有小殃，如于左右可无害也。以上各冲，所应将不尽相同，盖各屋宅宅体有旺衰，宅运有强弱，故受冲伤害大小自有其别。倘能宅体旺，又交二至三运，则小冲煞亦能无害矣
解关煞
值年五黄所到为关煞，若在宅前或门上，该年恐有祸事。五黄属土，宜以化煞法藉金之力量，教五黄生而泄气以减其害。五黄到门可用铜铃卦于门上( 需纯铜所制，且能赖风而发出声响力量才大) 。
五黄到向，则挂于屋宅正中。此二者不可用错。或用古铜钱( 纯铜且百年以上为佳) 七个，串起后挂上亦可。到门到向亦要分别。
遇各煞时，由于煞之种类有别，采取对应之策自有其异。有「化煞」「避煞」「克煞」「制煞」「反煞」等之法。自该拿捏正确清楚，以免于「解」煞时，非但未获其成效，反而惹来意外之灾。
尤其采制煞法者，更应明了该煞之可制与否， 否则当制煞力量消失后，煞力反扑，则更见其凶。
一、化煞者——使贪生而忘克，煞者，必有其五行，置一物使之生而忘却克我。或是煞者本身五行生我，亦可减缓其煞力。
例如：于兑宅正前有高楼遮住正堂，此煞为相煞中之「遮胸煞」，若此屋盖成方形，方形属土，煞为土反生我之兑宅金，类似此法则称为化煞也。
二、反煞者——即藉外力，如镜子等物将煞反射或驱散之作用。唯需正向来煞始成，且需依煞之不同而有所抉择，非不分任何镜物也。镜有三种区别：一者平面镜，二者凹透镜，三者凸透镜。每种用法不同，要细分之方准。
平面镜之作用系将来煞反射回去。虽反射力量较另二者为大，但反射后恐将伤于对方，慎用之。凹透镜之作用系将来煞上下颠倒， 而使煞于接近我屋宅时即告消失，而对于来煞颠倒后仍不变其形者，则不适用。
凸透镜之作用系将来煞散于上下左右四方，而非反射回去，此法不伤对方，只是其力较弱，适用于煞力较弱之时。
三、制煞者——制煞之法有二：一者使吉方高以制凶方之盛。二者以我之五行制他之五行。此法仅适用于五行之煞，( 若遇煞烈，而只依赖外来物之五行以为制煞则曰不可) 。可为制者，如我屋成方形，他屋成圆形，我屋方土生他之圆金，则我方有退失，可造水形局于顶，使他方反生于我，则不致受损。
再如：我屋颜色绿色，他屋颜色白色，他屋白色属金克我屋绿色属木，我屋受克恐有受制即衰败之应，宜于我屋造尖形物，以尖火制其圆金，则金气气弱便无力克我。
此法适用于五行形色之煞，如相煞则不宜。其他之煞亦宜小心运用。颜仕不鼓励用此制煞之法，毕竟为利己而伤害他人非慈悲之行径也。
四、避煞者——避煞者亦有二：一者使煞不复存在。如相煞中有犯披麻煞者，则将屋后增建部份拆除，披麻煞因而消失，即无此煞此言避煞。二者若无法解其煞，则人走避之。所谓煞力过盛，唯避之一图也。
五、克煞者——我之五行克制对方之五行。所谓我之五行乃坐山之五行，及形色之五行。对方若为形色之煞，我方始能以相同之形色五行克之。
而堂前之煞需赖以坐山五行克之。唯需具备二个条件，克之方始有效。一者、需煞力弱。二者、需我宅体旺，此克方成。凡赖坐山五行为克制者，需是自然形成，凭借外力促成之五行则无力也。
解相煞
宅相犯八十煞者，不可藉外力使用制煞之法。例如使用奇门遁甲制煞，最好能避免。若煞之五行能生我之坐山，则为化煞。如前制煞之例，再例如堂前有屋脊冲射，名为「明堂煞」，屋脊尖角属火，若我宅为坤宅或艮宅，则火生土则为「化」。又此屋脊尖角在上方成其煞，另可用反煞法解之。即是用凹透镜使成倒影，尖角透过凹镜而变向下，故而煞有解。
若对于其他冲煞无法使成倒影者，则不可用此凹透镜，宜选择平面镜或凸透镜，不可一成不变。贵在灵活应用也。相煞如欲使用克煞之法，需屋宅本身宅体生旺及交运才可， 只能藉屋宅本身之五行克煞，不可藉外物之五行克此相煞，概力量甚小也。解相煞另一法为避煞，亦即知道屋宅形态犯相煞后，则将所犯的因素想办法消除即是。
解形煞
此五行形色之煞，为外来之五行，即可藉外来之五行而使用制煞之法。如我屋宅外面有物成方形( 例如招牌) ，而他人有招牌成圆形，两者营业项目类似且正对或隔邻而居， 则两者外物之五行即互相产生牵制作用。
我物方形属土，他物圆形属金，即我土生他金， 他旺而我泄气。两者营收将有明显的他优我劣。宜将我之外物改成曲形，使他之金生我之因倒影而消失，故不适宜。以平面镜力虽较大，恐伤对方，有失慈悲。
可使用凸透镜将所冲外散，唯力量较弱。如何取舍，端看煞力大小而择用之。最好我宅能有屋檐以为配合， 其阻力始大。屋檐者，布帆类不适宜，最少需能以石棉瓦方有其效。
煞力大小除了行运与否，也看双方气势而为分别。如对方屋宅二楼，屋角亦至二楼而已，我屋宅四楼，则我之气势高涨，其冲则力小。若壁刀高至四楼，我系一楼平房，则冲甚大，虽该冲正行当运，其解亦有难矣！
尖角冲：尖形之物或屋脊之角均属之。除了增加屋檐亦有助力外，可配合凹透镜使用。其他亦需如前所言观其气势行运以作为参考。
屋檐冲：对面屋宅屋檐斜射入我屋
即是冲，宜建造屋檐挡之。屋檐比对方斜低，其效果最佳。若对方屋檐又斜又长( 如菜市场大面积之屋檐) ，其冲更是不容忽视。虽我宅体旺，亦需以屋檐遮挡，若宅体甚弱，则迁移方为真也。
柱冲：以镜物反煞，其效力不大。此冲如能合乎三条件，单以屋檐即能阻其发凶。一者，该柱正行当运或生运。二者，来水之局。三者，我宅气势胜过该柱。如三者无一能具备，最好将该柱尽速迁移，恐流年凶星或五黄到该柱之方而发凶也。
该柱于我宅正面方谓其为冲，如在屋宅左右或后方，需柱的面积相当庞大，才以外六事论其所在卦位之吉凶。柱在后方如有开门则有小殃，如于左右可无害也。以上各冲，所应将不尽相同，盖各屋宅宅体有旺衰，宅运有强弱，故受冲伤害大小自有其别。倘能宅体旺，又交二至三运，则小冲煞亦能无害矣
解关煞
值年五黄所到为关煞，若在宅前或门上，该年恐有祸事。五黄属土，宜以化煞法藉金之力量，教五黄生而泄气以减其害。五黄到门可用铜铃卦于门上( 需纯铜所制，且能赖风而发出声响力量才大) 。
五黄到向，则挂于屋宅正中。此二者不可用错。或用古铜钱( 纯铜且百年以上为佳) 七个，串起后挂上亦可。到门到向亦要分别。
《管子·法法》
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
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