有一种生活叫清淡出尘，在时光里，在心底里蔓延，在浮尘光影里，洒下一路淡淡芳香。
　　若用一朵青莲的诗语写满飘零的低呤，那一片心声便落进了沉静的心灵。若用一季风轻写流年，内心的种种苦涩化为了一指水烟。那些经过的，即便完美，终究是一种记忆；现今得到的，好好珍惜，失去时坦然地告别，若落花轻盈若白雪飘零，清逸清心。
　　看碧波里树枝倒立的静影，淡定的与世无争，仿佛尘埃里所有的困惑与信念都被碧水煮得浓浓满满，涤荡在心，涤出了一颗清淡出尘的情怀。于是，去爱着我们的内心吧，且常常品尝那些苦涩和甘甜，捧得一怀至善至美的心境行走在风尘中，忘忧，安逸，心，无所谓失去，亦无所谓得到。
　　

【小贱说】#心情语录[超话]# 人的一生就像是场修行，苦乐全在于我们的心境。没有谁的生活会一帆风顺，没有谁的人生会一直平顺，坎坷曲折在所难免，荣辱苦乐更是寻常际遇。用平常心面对，做事才会坦然轻松，生活才能怡然自得。余生不长，愿我们能修得一颗平常心。。忙时井然，闲时自然，得之坦然，失之怡然，捧之淡然，贬之泰然，把生活过得简单富足又安然。 https://t.cn/R2LYOGG

林清玄：修得一颗柔软心

唯其柔软，我们才能敏感；

唯其柔软，我们才能包容；

唯其柔软，我们才能精致；

也唯其柔软，我们才能超拔自我，

在受伤的时候甚至能包容我们的伤口。

我多么希望，我写的每一个字、每一篇文章都洋溢着柔软心的香味；我的每一个行为都有如莲花的花瓣，温柔而伸展。因为我深信，一个作家在写字时，他画下的每一道线都有他人格的介入。

日本曹洞宗的开宗祖师道元禅师，传说他航海到中国来求禅，空手而来，空手而去，只得到一颗柔软心。

这是令人动容的故事，许多人认为道元禅师到中国求柔软心，并把柔软心带回日本。其实不然，柔软心是道元禅师本具的，甚至是人人本具的，只是，道元若不经过万里波涛，不到中国求禅，他本具的柔软心就得不到开发。

柔软心不从外得，但有时由外在得到启发。

学禅的人若无柔软心，禅就只是一种哲学，与存在主义无异。

柔软心并不是和稀泥一样的泥巴，柔软心是有着包容的见地，它超越一切、包容一切。柔软心是莲花，因慈悲为水，智慧做泥而开放。

有人问我：“为什么草木无心，也能自然生长、开花、结果，有心的人反而不能那么无忧地过日子？”

我反问道：“你非草木，怎么知道草木是无心的呢？你说人有心，人的心又在那里呢？假若草木真是无心，人如果达到无心的境界，当然可以无忧地过日子。”

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“凡夫”的“凡”字就是中间多了一颗心，刚强难化的心与柔软温和的心并无别异。具有柔软心的人，即使面对的是草木，也能将心比心，也能与草木至诚相见。

追鹿的猎师是看不见山的，捕鱼的渔夫是看不见海的。眼中只有鹿和鱼的人，不能见到真实的山水，有如眼中只有名利权位的人，永远见不到自我真实的性灵。

要见山，柔软心要伟岸如山；要看海，柔软心要广大若海。

因为柔软，所以能够包容一切、含摄一切。

人在遇到人生的大疑、大乱、大苦、大难时，若未被击倒，自然会在其中超越而得到“定”，因定而得清明，由清明而能柔软。

在柔软中，人可以和谐、单纯，进而达致意识的统一。

野狐禅、口头禅，最缺乏的就是柔软心，有柔软心的禅者不会起差别，不会贬抑净土，或密宗，或一切宗派，乃至一切众生。

有欲念，就有火气；有火气，就有烦恼。

柔软心使欲念的火气温和，甚至消散，当欲念之火消散了，就是菩提。

从烦恼到菩提的开关，就是柔软心。

佛陀教我们度化众生，并没有教我们苛求众生。我们要度化众生应在心中对众生没有一丝丝苛求，只有随顺。众生若可以被苛求，就不会沦为众生了。

随顺，就是处在充满仇恨的人当中，也不怀丝毫恨意。

随顺，就是随着充满黑暗的世界转动，自己还是一盏灯。

随顺，就是看任何一个众生受苦，就有如自己受苦一般。

随顺，是柔软心的实践，也是柔软心点燃的香。