#禅修茶道# 【金刚经说什么】第二十九品 威仪寂静分（二）
在中国文化中，《金刚经》是影响非常大的一部佛经。千馀年来，不晓得有多少人研究《金刚经》，念诵《金刚经》，因《金刚经》而得到感应，因《金刚经》而悟道成道。《金刚经》是佛经典中很特殊的一部，他最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我们研究《金刚经》时，不能将它局限於佛教的范围。佛在《金刚经》说：‘一切贤圣，皆以无为法而有差别’，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。
如来的境界
法身怎么来的呢？你们大家在参话头，这个思想那里来？那里去？“无所从来，亦无所去，是名如来。”你为什么去管思想？它来的时候，贸然而来，去的时候，贸然而去，所以大家打坐的时候，拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！傻得像颗金刚一样，颠扑不破的傻。人家金刚般若波罗密，我们傻得呀像般若波罗密的金刚，笨得要命，你为什么除妄想？妄想本来空的呀，无所从来，亦无所去，是名如来，留也留它不住，哪个人把思想留住了？你说我觉得痛苦烦恼，你不是说傻话吗？昨天的日子早过去了，昨天的烦恼早没有影子了，现在坐在这里不烦恼嘛！你现在很烦恼，等一下不烦恼嘛！不可能永远烦恼，烦恼并不停留；换句话说，清净境界，也并不停留。所以有些人做功夫，偶然坐一堂清净，然后下了坐，两腿一放，唉唷，清净跑了。清净怎么跑得了呢？无所从来，亦无所去，是名如来，清净根本没有跑，是你理解见地不够清楚，所以觉得功夫跑掉了。有的人说，功夫来找我，什么叫功夫啊？无所从来，亦无所去，是名如来。你如此懂了，无一刻不在清净中，由此起修，慢慢到达三身成就。
关于三身，前面也曾说过，法身就是如来，报身就是世尊，化身就是佛。拿理论的道理说，法身是体，报身是相，千百亿化身是用，就是体、相、用。万事万物都有它的体，相，用。我们晓得这个道理以后，现在大家说修行，学佛，要找名师呀，拜老师呀，传一个密法……不必要的啊！佛没有保留的都说了啊！一个成道的人如果有保留，要你钞票送得多，头磕得够了才传给你秘密，那你千万不要去碰，至少我是不会去碰，因为他做人的道德还不够嘛！真正的道，是天下之公道，没有什么秘密，什么上天有忌讳啊，不能妄传啊！都是胡说。
道是天下人的东西，有人认为，坏人不应该度，光度好人，好人何必要你度呢？他本来就是好人嘛！佛来度佛干什么？佛是到苦难的地方去度化众生，去教化难度的众生。所以佛把道都告诉你了，修持的方法，《金刚经》上都有。现在，我们加上许多罗罗嗦嗦的说明，是说明心理状况，不要著相。
有许多人学了佛，受了宗教仪式的困扰，看了经上这一句，“若有人言，如来若来若去”，不免有时会梦到佛，那个佛啊，是躺著的卧佛。还有人问：老师啊，真的假的？我说真的呀，当然真的嘛，因为你梦到嘛！你现在还在说梦话，对不对？你在说梦话，我是清醒的人。
有人来说昨天他夜里看到佛，我说当然真的嘛！因为他还在说梦话嘛！所以我们清醒人答覆他，是对付他那个说梦话的样子。这个是什么呢？要研究唯识才知道这是意识境界的影像。世上人做梦，随便你做什么梦，都是你一辈子做过、听过、想过、看过的经验，不会超出这个范围。如果超越了这个范围的梦，另当别论，那个道理就很深了；有时是你前生阿赖耶识那个影像，不是这个世界上的，是偶然带过来的。
有人认为如来来了，昨天来看我，又是佛光普照我，现在没有了。“若坐若卧”，有些看到是坐像，有些看到是卧像。佛说啊，你不要搞错了，如果有人学佛这样著相的话，“是人不解我所说义”，这个人根本不懂佛法，不理解佛所说的道理。
什么理由呢？真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界？不要被文字骗过去了，那是个非常平凡的境界。什么境界？就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！你不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。如果我们拿《金刚经》的这一段，用中国儒家《中庸》这一本书来讲，就是：“极高明而道中庸”。“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也。”
道是怎么样呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。我们现在了解了这个道理，再来看一个真正学佛修持的人，要怎么用功才对呢？不用功即用功，你加一个功去用，就是著相。我们经常观察自己的烦恼，心行，不来也不去，不坐也不卧，不生也不灭。前一个念头没有了叫做灭，后面一个念头来了叫做生，生出来的东西一定有灭亡，灭了以后就没有了吗？不是断灭相，它又会生。生生灭灭，如水上的波浪一样，波浪尽管在动，动了以后那个波浪又一个个散了。尽管波浪看不见，全体的波浪是水变的呀，水没有动过，还是那么多，不多也不少，永远在那里。
我们用各种方法修持，都是拚命要弄平自己心中那个波浪，想尽办法要让那个波浪变平，变平了又怎么样？变平了还是水！不平呢？不平也是水。所以说，拚命去弄平，这不是自找麻烦吗？对不对？是不是这个道理？我想是这个道理！你仔细想想看。你的想也是无所从来亦无所去，它本身就在如来清净的境界。这个是般若的眼睛，所以我们给它的结论是这样的：
安排摆布只为他，身外无心不著磨。
若向画眉深浅看，迷人岂止髻堆螺。
“安排摆布只为他”。修道的人用各种方法修持，盘腿打坐，念佛，各种的安排；想修道就是做安排。不修道的人呢？则任由烦恼痛苦随时指挥摆布。念头、思想安排摆布只为他。
“身外无心不著磨”。如果我们晓得这个身体是假的，暂时借来用的一个工具，向爸妈借来用几十年。真到了无心之处，什么叫无心呢？一切妄念来不理，它本来是水上的波纹，又何必理它呢？不理就不受这个虚妄心理之磨障，这都是假的，这个威仪自然寂静。如果我们不了解自己心性的本来，不了解思想、感情都像水上的波纹一样是假的，就会被水上的波纹骗去了，而忘记了自己水的本性。
“若向画眉深浅看”。一般人都被深浅骗住了，画眉深浅，迷人髻堆螺，这是唐人的诗，画眉深浅入时无。一个新娘子第二天对镜梳妆，问新郎官，我这个眉毛画的好不好呀？颜色是浅一点呢？短一点呢？翘一点还是低一点？合不合时代？现在的画眉有些是翘的，有的还涂上咖啡色、红色的，灯下一看，喝！罗刹国来的那个样子，真是红眉毛绿眼睛的那么搞。唐朝的人喜欢印黄，额头里弄一块黄颜色，现在一看都是黄胆症，唐人以这个为时髦。等于印度女人喜欢眉间额上挖一个洞，从小就挖，然后嵌一颗珠子，世界上各种怪样子都有。画眉深浅入时无，这些诗看起来像黄色，其实蛮老实，是说个读书人一辈子找不到工作，因为不合时宜，最后是听人家劝告，学著跟时代走。所以说你看看！我现在合时不合时？就是画眉深浅入时无这句的本意。
“迷人岂止髻堆螺”。古人梳长头发，盘到头顶上一个髻子，堆起来像颗螺丝一样，很好看，也有像捏馒头一样，堆在一堆高高的，很多人看了这个头发，傻了，著迷了。其实啊，什么叫作美，不是男女之间的色相就叫做美啊，这些境界就把你骗住了，物理世界的一切欲望就骗住了你，世界上没有那一样东西不迷你的，都在骗你，都在受骗。为什么？因为认不得自己自性如来，只看见那个水上波纹，被波纹骗走了。认清楚了波纹，就知道感情、思想都是不去也不来，此心本来清净的，你也就少上当，你就金刚般若波罗密了。
在中国文化中，《金刚经》是影响非常大的一部佛经。千馀年来，不晓得有多少人研究《金刚经》，念诵《金刚经》，因《金刚经》而得到感应，因《金刚经》而悟道成道。《金刚经》是佛经典中很特殊的一部，他最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我们研究《金刚经》时，不能将它局限於佛教的范围。佛在《金刚经》说：‘一切贤圣，皆以无为法而有差别’，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。
如来的境界
法身怎么来的呢？你们大家在参话头，这个思想那里来？那里去？“无所从来，亦无所去，是名如来。”你为什么去管思想？它来的时候，贸然而来，去的时候，贸然而去，所以大家打坐的时候，拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！傻得像颗金刚一样，颠扑不破的傻。人家金刚般若波罗密，我们傻得呀像般若波罗密的金刚，笨得要命，你为什么除妄想？妄想本来空的呀，无所从来，亦无所去，是名如来，留也留它不住，哪个人把思想留住了？你说我觉得痛苦烦恼，你不是说傻话吗？昨天的日子早过去了，昨天的烦恼早没有影子了，现在坐在这里不烦恼嘛！你现在很烦恼，等一下不烦恼嘛！不可能永远烦恼，烦恼并不停留；换句话说，清净境界，也并不停留。所以有些人做功夫，偶然坐一堂清净，然后下了坐，两腿一放，唉唷，清净跑了。清净怎么跑得了呢？无所从来，亦无所去，是名如来，清净根本没有跑，是你理解见地不够清楚，所以觉得功夫跑掉了。有的人说，功夫来找我，什么叫功夫啊？无所从来，亦无所去，是名如来。你如此懂了，无一刻不在清净中，由此起修，慢慢到达三身成就。
关于三身，前面也曾说过，法身就是如来，报身就是世尊，化身就是佛。拿理论的道理说，法身是体，报身是相，千百亿化身是用，就是体、相、用。万事万物都有它的体，相，用。我们晓得这个道理以后，现在大家说修行，学佛，要找名师呀，拜老师呀，传一个密法……不必要的啊！佛没有保留的都说了啊！一个成道的人如果有保留，要你钞票送得多，头磕得够了才传给你秘密，那你千万不要去碰，至少我是不会去碰，因为他做人的道德还不够嘛！真正的道，是天下之公道，没有什么秘密，什么上天有忌讳啊，不能妄传啊！都是胡说。
道是天下人的东西，有人认为，坏人不应该度，光度好人，好人何必要你度呢？他本来就是好人嘛！佛来度佛干什么？佛是到苦难的地方去度化众生，去教化难度的众生。所以佛把道都告诉你了，修持的方法，《金刚经》上都有。现在，我们加上许多罗罗嗦嗦的说明，是说明心理状况，不要著相。
有许多人学了佛，受了宗教仪式的困扰，看了经上这一句，“若有人言，如来若来若去”，不免有时会梦到佛，那个佛啊，是躺著的卧佛。还有人问：老师啊，真的假的？我说真的呀，当然真的嘛，因为你梦到嘛！你现在还在说梦话，对不对？你在说梦话，我是清醒的人。
有人来说昨天他夜里看到佛，我说当然真的嘛！因为他还在说梦话嘛！所以我们清醒人答覆他，是对付他那个说梦话的样子。这个是什么呢？要研究唯识才知道这是意识境界的影像。世上人做梦，随便你做什么梦，都是你一辈子做过、听过、想过、看过的经验，不会超出这个范围。如果超越了这个范围的梦，另当别论，那个道理就很深了；有时是你前生阿赖耶识那个影像，不是这个世界上的，是偶然带过来的。
有人认为如来来了，昨天来看我，又是佛光普照我，现在没有了。“若坐若卧”，有些看到是坐像，有些看到是卧像。佛说啊，你不要搞错了，如果有人学佛这样著相的话，“是人不解我所说义”，这个人根本不懂佛法，不理解佛所说的道理。
什么理由呢？真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界？不要被文字骗过去了，那是个非常平凡的境界。什么境界？就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！你不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。如果我们拿《金刚经》的这一段，用中国儒家《中庸》这一本书来讲，就是：“极高明而道中庸”。“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也。”
道是怎么样呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。我们现在了解了这个道理，再来看一个真正学佛修持的人，要怎么用功才对呢？不用功即用功，你加一个功去用，就是著相。我们经常观察自己的烦恼，心行，不来也不去，不坐也不卧，不生也不灭。前一个念头没有了叫做灭，后面一个念头来了叫做生，生出来的东西一定有灭亡，灭了以后就没有了吗？不是断灭相，它又会生。生生灭灭，如水上的波浪一样，波浪尽管在动，动了以后那个波浪又一个个散了。尽管波浪看不见，全体的波浪是水变的呀，水没有动过，还是那么多，不多也不少，永远在那里。
我们用各种方法修持，都是拚命要弄平自己心中那个波浪，想尽办法要让那个波浪变平，变平了又怎么样？变平了还是水！不平呢？不平也是水。所以说，拚命去弄平，这不是自找麻烦吗？对不对？是不是这个道理？我想是这个道理！你仔细想想看。你的想也是无所从来亦无所去，它本身就在如来清净的境界。这个是般若的眼睛，所以我们给它的结论是这样的：
安排摆布只为他，身外无心不著磨。
若向画眉深浅看，迷人岂止髻堆螺。
“安排摆布只为他”。修道的人用各种方法修持，盘腿打坐，念佛，各种的安排；想修道就是做安排。不修道的人呢？则任由烦恼痛苦随时指挥摆布。念头、思想安排摆布只为他。
“身外无心不著磨”。如果我们晓得这个身体是假的，暂时借来用的一个工具，向爸妈借来用几十年。真到了无心之处，什么叫无心呢？一切妄念来不理，它本来是水上的波纹，又何必理它呢？不理就不受这个虚妄心理之磨障，这都是假的，这个威仪自然寂静。如果我们不了解自己心性的本来，不了解思想、感情都像水上的波纹一样是假的，就会被水上的波纹骗去了，而忘记了自己水的本性。
“若向画眉深浅看”。一般人都被深浅骗住了，画眉深浅，迷人髻堆螺，这是唐人的诗，画眉深浅入时无。一个新娘子第二天对镜梳妆，问新郎官，我这个眉毛画的好不好呀？颜色是浅一点呢？短一点呢？翘一点还是低一点？合不合时代？现在的画眉有些是翘的，有的还涂上咖啡色、红色的，灯下一看，喝！罗刹国来的那个样子，真是红眉毛绿眼睛的那么搞。唐朝的人喜欢印黄，额头里弄一块黄颜色，现在一看都是黄胆症，唐人以这个为时髦。等于印度女人喜欢眉间额上挖一个洞，从小就挖，然后嵌一颗珠子，世界上各种怪样子都有。画眉深浅入时无，这些诗看起来像黄色，其实蛮老实，是说个读书人一辈子找不到工作，因为不合时宜，最后是听人家劝告，学著跟时代走。所以说你看看！我现在合时不合时？就是画眉深浅入时无这句的本意。
“迷人岂止髻堆螺”。古人梳长头发，盘到头顶上一个髻子，堆起来像颗螺丝一样，很好看，也有像捏馒头一样，堆在一堆高高的，很多人看了这个头发，傻了，著迷了。其实啊，什么叫作美，不是男女之间的色相就叫做美啊，这些境界就把你骗住了，物理世界的一切欲望就骗住了你，世界上没有那一样东西不迷你的，都在骗你，都在受骗。为什么？因为认不得自己自性如来，只看见那个水上波纹，被波纹骗走了。认清楚了波纹，就知道感情、思想都是不去也不来，此心本来清净的，你也就少上当，你就金刚般若波罗密了。
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大道无门，千差cī有路；透得此关，乾坤独步。
一一出自《禅宗无门关》。收在《大正藏》第四十八册。南宋无门慧开禅师撰，弥衍宗绍编。
（以下文字来自网络）
本文根据明超老师《禅宗无门关》精讲课整理(节选)
这个书上只有《禅宗无门关》这个标题。我们看他的《序》是怎么写的。他为什么要写这本书，他的用意是什么，都在《序》里面。他说：
“佛语心为宗，无门为法门。
既是无门，且作么甚透？”
这句话是什么意思呢？“佛语心为宗，无门为法门”，这句话在禅宗里流行其实是很广的。我们一般都不知道这句话是谁说的，其实是他（慧开禅师）说的。
什么叫做佛语心为宗？在《楞伽经》的经文中就是这么写的。《楞伽经》共分成四卷，四卷经开头是这样写的：佛语心品之一、佛语心品之二、佛语心品之三、佛语心品之四。《楞伽经》的每一品被称之为“佛语心品”。达摩祖师就是用《楞伽经》给禅宗修行的人印心的，以《楞伽经》印心或者叫“楞伽印心”，印证你是否开悟，印证你修行的境界达到什么程度。所以他就借着《楞伽经》佛语心品的标题，借着达摩祖师所说的，以《楞伽经》印心的历史渊源，来说“佛语心为宗”。
什么叫做佛语心为宗？就是佛陀所讲的一切的法，无非就是讲我们这个心，无非就是要我们悟明自己的心地。佛陀所讲的一切的法的根本归宿在哪里？其实就归结在我们每个人的心上。所以叫做佛语心为宗。
那么怎样才能悟到这个心呢？这个法门、这个方法，叫做“无门为法门”。要悟到自己的心地，用老实话讲，没有办法。我也不知道要怎么样让大家悟入，所以叫做无门。好像无路可走，不得其门而入。虽然不得其门而入，但是又显示了最充分的可能性。什么方法都可以入，有无穷无尽的方法可以入这个“门”。 无门就是没有固定的方法，没有固定的方法就有无穷无尽的方法。那么这个无门，又讲无路。什么叫做无路啊？比如说鸟在天上飞，有固定的道路吗？没有。鸟怎么飞都可以。它在天上任何一个方向（左、右、上、下、前、后，绕弯、打圈、直接飞过去）都可以。所以这个是很有意思。所谓无门为法门，禅宗是没有现成的、固定的修行方法的。这样的一个修行方式就叫做无门为法门。
“既是无门，且作么生透？”
既然没有门的话，“作么生”是古时候的一个口头语言，意思是要怎么样，又要怎么样可以“透”过呢？透就是透过。要怎么样才能找到修行的门径，怎么样才能明心见性，怎么样才能悟到自己本来具足的佛性，悟到自己的本来面目呢？就是这个意思。
“岂不见道：
从门入者，不是家珍；
从缘得者，始终成坏。”
这里讲的“从门入、从缘得”是这样子的：“从门入”是说假如说你有一个方法，有一个道路能够进来的话，这样得到的就不是自家家里的珍宝。你通过某种方法、某种手段能够获得的东西，既然你能够获得，一样地道理它也就会失去。从门入的，就是从外面得来的。你从外面得到的，就不是你自己家里本来就有的。这叫“从门入者”。
那么“从缘得者”也是这样。“始终成坏”怎么讲呢？古人的语言啊其实在这里结构上有一些变化。“始终成坏”不是“始终、成坏”，而是“始成、终坏”。什么叫“始成终坏”？开始得到了，开始你把它做好了，开始你拥有了，通过某种方式获得它了。就好像我们努力赚钱成为亿万富翁了。但这个亿万富翁是不保险的，因为这个钱财会失去。你通过种种方法途径获得的外来的东西——身外之物，不管我们的知识也好、学问也好，获得的这个东西你终将失去。从缘得者，始终成坏。为什么呢？因为佛法要我们明白的，不是外面得来的东西，是要找到自己本来就有的东西。向外寻求的东西不对，是错的，不是我们本有的家珍。所以参禅要明自己的心，要见到自己的本来面目，它绝对不是从外面来的。这句话讲得很清楚。
而且对于这样的一个说法，他进一步又说：
“恁么说话，
大似无风起浪，
好肉剜疮。”
我们说“从门入者不是家珍，从缘得者始终成坏。”就算是这样讲，那已经是无风起浪，挖肉补疮了。
因为当我们说：“我们自家珍宝就在自己这里。”这样一句话对我们有什么实际意义吗？那是没有意义的。你说我们每个人都有佛性，我们就在用自己的佛性，你这样去说真的有意义吗？当我们这样说时其实已经是个疯子了。一个自己坐在家里的人，有必要对自己说：“我就在家里吗？”一个自己坐在家里的人，时时刻刻告诉自己“我在家里”，这不是疯子又是什么？这是很莫名其妙的事情。因为这样的一个原因，无门慧开禅师说：正好像是无风起浪。本来没有风，你偏偏去弄点风。弄风来不就产生波浪了嘛！这是无事生事，无风起浪。
什么叫“挖肉补疮”呢？这个地方有个疮，我把疮挖掉，用其他地方的肉补到疮这里来。挖掉肉的地方又有洞了，我就再把其他地方的肉补过来，那么全身就这么被挖坏了，就是拆东墙补西墙。“佛法现成”这个道理，说出来就错了。所以叫做无风起浪，挖肉补疮。
我们可以举一个公案来说明这段话。云门祖师曾经有这样一个公案，是这样说的：
有人问云门文偃禅师：“释迦牟尼佛刚生出来时，行走七步，一手指天一手指地说：‘天上天下，唯我独尊。’禅师你对这个公案怎么看？”
云门文偃禅师说：“如果我当时在的话，我就一棒子把他打死喂狗吃，图个天下太平。”
这是云门禅师讲的话。这个公案对“无风起浪、挖肉补疮”说得是非常贴切生动。没有这个事，大家都很好；有了这个事后，大家都去追求开悟，追求解脱，追求成佛，这不是搞事嘛。本来现成是佛，你去搞个事来，这是不对的。我们说现成是佛，已经是搞事了。释迦牟尼佛说“天下天下唯我独尊”，这不就是说我们每个人本来是佛嘛。
在这里，无门慧开禅师做了一个深刻的比喻。后面他继续说：
“何况滞言句，觅解会，
掉棒打月，隔靴爬痒。
有甚交涉？”
这些话都禅宗常说的一些口头话，老生常谈。滞言句，就是执着于语言文字。“经典是这么说，佛是这么说，这个祖师是这么说，它是什么意思啊？它是这个意思，不是那个意思。你说的不对。它是那个意思，不是你说的这个意思……”停留在语言文字里面。觅解会，“它是这个意思吗？还是那个意思呢？”想在语言上找到一个答案。解就是理解，会就是体会。自己产生了一些心得体会，想在公案语言上、文字上找到自己的认识，找到自己的理解。就是一种知识层面上的理解。
“掉棒打月”是什么意思呢？“掉”就是拿着棒子去打天上的月亮，扔，扔出去，掉就是扔，把棍子扔出去，想把天上的月亮打下来，那是很奇怪的事情。
“隔靴爬痒”是什么意思呢？隔着鞋子去抓脚板心，挠痒，能够止痒吗？爬就是抓，抓痒，爬不到的。
“有甚交涉？”交涉就是相关。有什么关联呢？从文字上去找道理，找自己的心，那更是千里万里了。说一个本来是佛都已经错了，何况是在文字上找答案呢？更是错误的，所以无门。他还是在解释＂无门＂这两个字是什么意思。
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一一出自《禅宗无门关》。收在《大正藏》第四十八册。南宋无门慧开禅师撰，弥衍宗绍编。
（以下文字来自网络）
本文根据明超老师《禅宗无门关》精讲课整理(节选)
这个书上只有《禅宗无门关》这个标题。我们看他的《序》是怎么写的。他为什么要写这本书，他的用意是什么，都在《序》里面。他说：
“佛语心为宗，无门为法门。
既是无门，且作么甚透？”
这句话是什么意思呢？“佛语心为宗，无门为法门”，这句话在禅宗里流行其实是很广的。我们一般都不知道这句话是谁说的，其实是他（慧开禅师）说的。
什么叫做佛语心为宗？在《楞伽经》的经文中就是这么写的。《楞伽经》共分成四卷，四卷经开头是这样写的：佛语心品之一、佛语心品之二、佛语心品之三、佛语心品之四。《楞伽经》的每一品被称之为“佛语心品”。达摩祖师就是用《楞伽经》给禅宗修行的人印心的，以《楞伽经》印心或者叫“楞伽印心”，印证你是否开悟，印证你修行的境界达到什么程度。所以他就借着《楞伽经》佛语心品的标题，借着达摩祖师所说的，以《楞伽经》印心的历史渊源，来说“佛语心为宗”。
什么叫做佛语心为宗？就是佛陀所讲的一切的法，无非就是讲我们这个心，无非就是要我们悟明自己的心地。佛陀所讲的一切的法的根本归宿在哪里？其实就归结在我们每个人的心上。所以叫做佛语心为宗。
那么怎样才能悟到这个心呢？这个法门、这个方法，叫做“无门为法门”。要悟到自己的心地，用老实话讲，没有办法。我也不知道要怎么样让大家悟入，所以叫做无门。好像无路可走，不得其门而入。虽然不得其门而入，但是又显示了最充分的可能性。什么方法都可以入，有无穷无尽的方法可以入这个“门”。 无门就是没有固定的方法，没有固定的方法就有无穷无尽的方法。那么这个无门，又讲无路。什么叫做无路啊？比如说鸟在天上飞，有固定的道路吗？没有。鸟怎么飞都可以。它在天上任何一个方向（左、右、上、下、前、后，绕弯、打圈、直接飞过去）都可以。所以这个是很有意思。所谓无门为法门，禅宗是没有现成的、固定的修行方法的。这样的一个修行方式就叫做无门为法门。
“既是无门，且作么生透？”
既然没有门的话，“作么生”是古时候的一个口头语言，意思是要怎么样，又要怎么样可以“透”过呢？透就是透过。要怎么样才能找到修行的门径，怎么样才能明心见性，怎么样才能悟到自己本来具足的佛性，悟到自己的本来面目呢？就是这个意思。
“岂不见道：
从门入者，不是家珍；
从缘得者，始终成坏。”
这里讲的“从门入、从缘得”是这样子的：“从门入”是说假如说你有一个方法，有一个道路能够进来的话，这样得到的就不是自家家里的珍宝。你通过某种方法、某种手段能够获得的东西，既然你能够获得，一样地道理它也就会失去。从门入的，就是从外面得来的。你从外面得到的，就不是你自己家里本来就有的。这叫“从门入者”。
那么“从缘得者”也是这样。“始终成坏”怎么讲呢？古人的语言啊其实在这里结构上有一些变化。“始终成坏”不是“始终、成坏”，而是“始成、终坏”。什么叫“始成终坏”？开始得到了，开始你把它做好了，开始你拥有了，通过某种方式获得它了。就好像我们努力赚钱成为亿万富翁了。但这个亿万富翁是不保险的，因为这个钱财会失去。你通过种种方法途径获得的外来的东西——身外之物，不管我们的知识也好、学问也好，获得的这个东西你终将失去。从缘得者，始终成坏。为什么呢？因为佛法要我们明白的，不是外面得来的东西，是要找到自己本来就有的东西。向外寻求的东西不对，是错的，不是我们本有的家珍。所以参禅要明自己的心，要见到自己的本来面目，它绝对不是从外面来的。这句话讲得很清楚。
而且对于这样的一个说法，他进一步又说：
“恁么说话，
大似无风起浪，
好肉剜疮。”
我们说“从门入者不是家珍，从缘得者始终成坏。”就算是这样讲，那已经是无风起浪，挖肉补疮了。
因为当我们说：“我们自家珍宝就在自己这里。”这样一句话对我们有什么实际意义吗？那是没有意义的。你说我们每个人都有佛性，我们就在用自己的佛性，你这样去说真的有意义吗？当我们这样说时其实已经是个疯子了。一个自己坐在家里的人，有必要对自己说：“我就在家里吗？”一个自己坐在家里的人，时时刻刻告诉自己“我在家里”，这不是疯子又是什么？这是很莫名其妙的事情。因为这样的一个原因，无门慧开禅师说：正好像是无风起浪。本来没有风，你偏偏去弄点风。弄风来不就产生波浪了嘛！这是无事生事，无风起浪。
什么叫“挖肉补疮”呢？这个地方有个疮，我把疮挖掉，用其他地方的肉补到疮这里来。挖掉肉的地方又有洞了，我就再把其他地方的肉补过来，那么全身就这么被挖坏了，就是拆东墙补西墙。“佛法现成”这个道理，说出来就错了。所以叫做无风起浪，挖肉补疮。
我们可以举一个公案来说明这段话。云门祖师曾经有这样一个公案，是这样说的：
有人问云门文偃禅师：“释迦牟尼佛刚生出来时，行走七步，一手指天一手指地说：‘天上天下，唯我独尊。’禅师你对这个公案怎么看？”
云门文偃禅师说：“如果我当时在的话，我就一棒子把他打死喂狗吃，图个天下太平。”
这是云门禅师讲的话。这个公案对“无风起浪、挖肉补疮”说得是非常贴切生动。没有这个事，大家都很好；有了这个事后，大家都去追求开悟，追求解脱，追求成佛，这不是搞事嘛。本来现成是佛，你去搞个事来，这是不对的。我们说现成是佛，已经是搞事了。释迦牟尼佛说“天下天下唯我独尊”，这不就是说我们每个人本来是佛嘛。
在这里，无门慧开禅师做了一个深刻的比喻。后面他继续说：
“何况滞言句，觅解会，
掉棒打月，隔靴爬痒。
有甚交涉？”
这些话都禅宗常说的一些口头话，老生常谈。滞言句，就是执着于语言文字。“经典是这么说，佛是这么说，这个祖师是这么说，它是什么意思啊？它是这个意思，不是那个意思。你说的不对。它是那个意思，不是你说的这个意思……”停留在语言文字里面。觅解会，“它是这个意思吗？还是那个意思呢？”想在语言上找到一个答案。解就是理解，会就是体会。自己产生了一些心得体会，想在公案语言上、文字上找到自己的认识，找到自己的理解。就是一种知识层面上的理解。
“掉棒打月”是什么意思呢？“掉”就是拿着棒子去打天上的月亮，扔，扔出去，掉就是扔，把棍子扔出去，想把天上的月亮打下来，那是很奇怪的事情。
“隔靴爬痒”是什么意思呢？隔着鞋子去抓脚板心，挠痒，能够止痒吗？爬就是抓，抓痒，爬不到的。
“有甚交涉？”交涉就是相关。有什么关联呢？从文字上去找道理，找自己的心，那更是千里万里了。说一个本来是佛都已经错了，何况是在文字上找答案呢？更是错误的，所以无门。他还是在解释＂无门＂这两个字是什么意思。
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