至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
忍辱就像大海、能够纳百川。
1）人家侮辱你，你要当作是培福；人家伤害你，你要当作是他来成就你。你受尽委屈，记得！你是有福报的人，不要抗拒，一个人伤害别人两种情形：伤害别人就是花自己的功德法财，一个伤害别人的，心肠不好，常常伤害人家，就是拿钱去给人家赚；一个忍辱的人，就是一直收钱。这个大忍辱就像开银行、能够纳百川。
2）世界上有一种生意是永远亏本，那就是发脾气。
3）心好嘴不好，荣华富贵折去了。
4）什么都不能忍耐，你的成就就有限。忍辱也就是我们世间人讲的恒心、毅力、长远心。称心如意的要忍，为什么？怕生贪爱，要保持距离。冤家对头也要忍，为什么？保护你自己的清净心。修忍辱的果报是相好。
5）“一念嗔心起，百万障门开”，嗔恚（chen hui）心一起，智慧就没有了，理性被蒙蔽了，于是全凭感情用事，不仅伤害自己，而且有意无意与一切众生结冤仇。冤仇若不能化解，因缘成熟时，报应就现前，冤冤相报，而且果报必定一次比一次残酷。
6）人的身体、心情与大自然融成一片，是真正的养生之道。七情五欲扰乱自然，扰乱人体。七情是“喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲”。其中最严重的，破坏力最大的是嗔恨、发怒。
永远生活在大慈悲境界的人，不老、不衰、不迷、不邪、不染，这是究竟圆满殊胜的功德，是真实的快乐。
7）纵然别人侮辱我、毁谤我、陷害我，也仍然要以善心待之，并由衷地感恩。正是由于对方的侮辱、毁谤和陷害，消除了自己过去今生所造的罪业，因而决不能有丝毫怨恨之心。若有丝毫怨恨之心，不但不能消业，反而增长业障。
8）不安静是自己不让自己好，不修行就不能过一天安静生活。
9）您问佛哪天能好，佛说看您哪天老实，哪天安静，哪天听话，哪天修行。 https://t.cn/R2WxXZe
1）人家侮辱你，你要当作是培福；人家伤害你，你要当作是他来成就你。你受尽委屈，记得！你是有福报的人，不要抗拒，一个人伤害别人两种情形：伤害别人就是花自己的功德法财，一个伤害别人的，心肠不好，常常伤害人家，就是拿钱去给人家赚；一个忍辱的人，就是一直收钱。这个大忍辱就像开银行、能够纳百川。
2）世界上有一种生意是永远亏本，那就是发脾气。
3）心好嘴不好，荣华富贵折去了。
4）什么都不能忍耐，你的成就就有限。忍辱也就是我们世间人讲的恒心、毅力、长远心。称心如意的要忍，为什么？怕生贪爱，要保持距离。冤家对头也要忍，为什么？保护你自己的清净心。修忍辱的果报是相好。
5）“一念嗔心起，百万障门开”，嗔恚（chen hui）心一起，智慧就没有了，理性被蒙蔽了，于是全凭感情用事，不仅伤害自己，而且有意无意与一切众生结冤仇。冤仇若不能化解，因缘成熟时，报应就现前，冤冤相报，而且果报必定一次比一次残酷。
6）人的身体、心情与大自然融成一片，是真正的养生之道。七情五欲扰乱自然，扰乱人体。七情是“喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲”。其中最严重的，破坏力最大的是嗔恨、发怒。
永远生活在大慈悲境界的人，不老、不衰、不迷、不邪、不染，这是究竟圆满殊胜的功德，是真实的快乐。
7）纵然别人侮辱我、毁谤我、陷害我，也仍然要以善心待之，并由衷地感恩。正是由于对方的侮辱、毁谤和陷害，消除了自己过去今生所造的罪业，因而决不能有丝毫怨恨之心。若有丝毫怨恨之心，不但不能消业，反而增长业障。
8）不安静是自己不让自己好，不修行就不能过一天安静生活。
9）您问佛哪天能好，佛说看您哪天老实，哪天安静，哪天听话，哪天修行。 https://t.cn/R2WxXZe
念佛超越我们的思维、感觉
二、《华严经》说：
我为救度一切众生，发菩提心。我愿保护一切众生，终不舍弃。
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦， 令其解脱。
我们下三恶道了，佛菩萨还发愿要到恶道中代我们受苦， 让我们获得解脱。
我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。
众生造了罪，受众苦，阿弥陀佛要代众生受苦，让众生出离生死。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
父母对儿女就是这样，宁愿自己受苦，也不希望儿女受苦，能代他受就代他受。父母尚且如此，佛更不用说，佛宁愿一个人下三恶道、堕入地狱独受众苦，也不愿众生堕于地狱。所以，阿弥陀佛六字名号是救赎我们的。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
“质”就是人质，用来抵押。佛菩萨发愿，以自己的身体作为抵押，替众生偿还业债。我们欠了众生的业债，要下油锅，佛菩萨说：“我为你作抵押，我下油锅，你不要去！”就是这种心情。
世间所有广大慈，不及如来一毫分。
这两句话非常优美。在世间，儒家讲仁爱，基督教讲博爱，世间仁人志士和慈心人士也都讲慈爱众生。但世间所有的慈爱加起来，也比不上如来一分一毫的慈悲。如来的慈悲是无法想象的，所以，我们在如来的慈悲救度面前，只有归命，完全依从，不要卖弄小聪明。
了解了如来的广大慈悲，就会有广大的安慰、喜悦和满足，不会担心、疑虑，所谓“无疑无虑”。
作为佛弟子，如果连如来的慈悲愿力都不能相信，还算不算佛弟子？
阿弥陀佛有大慈大悲、大愿大力，“大慈大悲”说明有心救我们，“大愿大力”说明有能力救我们，那我们为什么还要怀疑念佛能往生呢？说念佛不能往生，等于拿一把刀扎在佛的胸口，等于否定了阿弥陀佛的成佛。
在世间，国与国打交道，一个国家成立了，另外一个国家不发贺电去，等于不承认它的成立，这两个国家的关系就搞不好。
阿弥陀佛成佛了，我们凡夫还不承认；如果承认了，念佛怎么能不往生呢？
我们承认自己念佛往生，等于是给阿弥陀佛发贺电，承认他成佛了。为什么？因为我念佛能往生。如果认为称念名号不能往生，等于说阿弥陀佛还没成佛，等于说阿弥陀佛在骗我们。阿弥陀佛说：“你念我的名号如果不往生，我是不会成佛的！”所以，如果你念他的名号不能往生，说明他还没有成佛。
他既然已经成佛了，我们念佛决定往生。善导大师说：
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚， 众生称念，必得往生。
说明阿弥陀佛发的愿不虚假。
关于这一点，要依据经文，要老老实实地接受，坦然承受，这叫“信受弥陀救度”，这样念佛才安心，不要跟佛唱反调。
我们嘴上念着“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛”，心里却在想“我一天念三万声，不知道阿弥陀佛能不能救得了我？”这是哪门子的“大慈大悲大愿大力”啊？应该这样念：“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛，像我这样下下品的众生， 满身罪业，临终十念一念也能救得了我！”
天亲菩萨在《往生论》里说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义， 欲如实修行相应故。
什么叫“如实修行”？赞叹阿弥陀佛本愿功德，知道自己这样念佛就能往生，这叫“如实修行相应”。不然的话，就在怀疑，就在诽谤，就不叫“如实修行相应”。
“称彼如来名，如彼如来光明智相”，阿弥陀如来的光明智慧有什么相？造罪造业、五逆谤法、临终苦逼失念的人， 遇到善知识引导，一句十句、依葫芦画瓢地念佛，当下“地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生”。这样的人都能往生，这才是“如来光明智相”。
从今以后，我们再也不要谤佛谤法了，再也不要说“我每天念三万声，念了一辈子不管用”这样的话。这样说就是不了解佛的大慈悲、大愿力。
还有人说“我念佛怎么没感觉？”没感觉就对了，有感觉就错了。念佛绝对不要找感觉，找感觉容易出问题、出障碍。你的感觉都不是你的，都是那个“我”的。
像酒鬼喝酒，哪里是他要喝酒？他是被酒鬼“附体”了， 喝了酒就说“好喝，好喝！”这种“感觉”都是帮魔王感觉一场。没有这些感觉，就自在、安稳了。
念佛本来就不可思议，超越我们的思维、感觉。如果要寻找感觉，寻找经验，就非常危险。
三、《维摩经》说：
譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。
在座有很多做父母的，对这句话应该更懂。孩子生病了， 等于父母生病，所谓“病在儿身，痛在娘心”。孩子病好了， 父母马上就有精神头了，母子连心啊！
菩萨如是，于诸众生，爱之若子。
众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。
如果我们担心“念佛能不能往生啊？”阿弥陀佛就陪我们一起担心。如果我们知道自己往生一定，放下担心、疑惑， 内心欢喜，阿弥陀佛就会更欢喜。
“众生病愈”，代表我们的无明生死大病痊愈了。“菩萨亦愈”，菩萨的病也好了。
如果我们忧愁、担心，菩萨心里也揪着。所以，我们不为自己，为了阿弥陀佛也要老实念佛。
有的人认为自己很虔诚，结果天天给阿弥陀佛添麻烦， “阿弥陀佛，我每天念佛多少遍，我这样修行不知道能不能往生，我着急啊！”天天给佛添麻烦。阿弥陀佛说：“事情早就解决了，你还担心！”如果我们着急、发愁，佛的眉头也皱了。 （转载.）
二、《华严经》说：
我为救度一切众生，发菩提心。我愿保护一切众生，终不舍弃。
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦， 令其解脱。
我们下三恶道了，佛菩萨还发愿要到恶道中代我们受苦， 让我们获得解脱。
我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。
众生造了罪，受众苦，阿弥陀佛要代众生受苦，让众生出离生死。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
父母对儿女就是这样，宁愿自己受苦，也不希望儿女受苦，能代他受就代他受。父母尚且如此，佛更不用说，佛宁愿一个人下三恶道、堕入地狱独受众苦，也不愿众生堕于地狱。所以，阿弥陀佛六字名号是救赎我们的。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
“质”就是人质，用来抵押。佛菩萨发愿，以自己的身体作为抵押，替众生偿还业债。我们欠了众生的业债，要下油锅，佛菩萨说：“我为你作抵押，我下油锅，你不要去！”就是这种心情。
世间所有广大慈，不及如来一毫分。
这两句话非常优美。在世间，儒家讲仁爱，基督教讲博爱，世间仁人志士和慈心人士也都讲慈爱众生。但世间所有的慈爱加起来，也比不上如来一分一毫的慈悲。如来的慈悲是无法想象的，所以，我们在如来的慈悲救度面前，只有归命，完全依从，不要卖弄小聪明。
了解了如来的广大慈悲，就会有广大的安慰、喜悦和满足，不会担心、疑虑，所谓“无疑无虑”。
作为佛弟子，如果连如来的慈悲愿力都不能相信，还算不算佛弟子？
阿弥陀佛有大慈大悲、大愿大力，“大慈大悲”说明有心救我们，“大愿大力”说明有能力救我们，那我们为什么还要怀疑念佛能往生呢？说念佛不能往生，等于拿一把刀扎在佛的胸口，等于否定了阿弥陀佛的成佛。
在世间，国与国打交道，一个国家成立了，另外一个国家不发贺电去，等于不承认它的成立，这两个国家的关系就搞不好。
阿弥陀佛成佛了，我们凡夫还不承认；如果承认了，念佛怎么能不往生呢？
我们承认自己念佛往生，等于是给阿弥陀佛发贺电，承认他成佛了。为什么？因为我念佛能往生。如果认为称念名号不能往生，等于说阿弥陀佛还没成佛，等于说阿弥陀佛在骗我们。阿弥陀佛说：“你念我的名号如果不往生，我是不会成佛的！”所以，如果你念他的名号不能往生，说明他还没有成佛。
他既然已经成佛了，我们念佛决定往生。善导大师说：
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚， 众生称念，必得往生。
说明阿弥陀佛发的愿不虚假。
关于这一点，要依据经文，要老老实实地接受，坦然承受，这叫“信受弥陀救度”，这样念佛才安心，不要跟佛唱反调。
我们嘴上念着“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛”，心里却在想“我一天念三万声，不知道阿弥陀佛能不能救得了我？”这是哪门子的“大慈大悲大愿大力”啊？应该这样念：“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛，像我这样下下品的众生， 满身罪业，临终十念一念也能救得了我！”
天亲菩萨在《往生论》里说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义， 欲如实修行相应故。
什么叫“如实修行”？赞叹阿弥陀佛本愿功德，知道自己这样念佛就能往生，这叫“如实修行相应”。不然的话，就在怀疑，就在诽谤，就不叫“如实修行相应”。
“称彼如来名，如彼如来光明智相”，阿弥陀如来的光明智慧有什么相？造罪造业、五逆谤法、临终苦逼失念的人， 遇到善知识引导，一句十句、依葫芦画瓢地念佛，当下“地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生”。这样的人都能往生，这才是“如来光明智相”。
从今以后，我们再也不要谤佛谤法了，再也不要说“我每天念三万声，念了一辈子不管用”这样的话。这样说就是不了解佛的大慈悲、大愿力。
还有人说“我念佛怎么没感觉？”没感觉就对了，有感觉就错了。念佛绝对不要找感觉，找感觉容易出问题、出障碍。你的感觉都不是你的，都是那个“我”的。
像酒鬼喝酒，哪里是他要喝酒？他是被酒鬼“附体”了， 喝了酒就说“好喝，好喝！”这种“感觉”都是帮魔王感觉一场。没有这些感觉，就自在、安稳了。
念佛本来就不可思议，超越我们的思维、感觉。如果要寻找感觉，寻找经验，就非常危险。
三、《维摩经》说：
譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。
在座有很多做父母的，对这句话应该更懂。孩子生病了， 等于父母生病，所谓“病在儿身，痛在娘心”。孩子病好了， 父母马上就有精神头了，母子连心啊！
菩萨如是，于诸众生，爱之若子。
众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。
如果我们担心“念佛能不能往生啊？”阿弥陀佛就陪我们一起担心。如果我们知道自己往生一定，放下担心、疑惑， 内心欢喜，阿弥陀佛就会更欢喜。
“众生病愈”，代表我们的无明生死大病痊愈了。“菩萨亦愈”，菩萨的病也好了。
如果我们忧愁、担心，菩萨心里也揪着。所以，我们不为自己，为了阿弥陀佛也要老实念佛。
有的人认为自己很虔诚，结果天天给阿弥陀佛添麻烦， “阿弥陀佛，我每天念佛多少遍，我这样修行不知道能不能往生，我着急啊！”天天给佛添麻烦。阿弥陀佛说：“事情早就解决了，你还担心！”如果我们着急、发愁，佛的眉头也皱了。 （转载.）
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