美女双挂买家秀~~【图2~图3】图鉴明星 泰国五大路翁之一 龙婆丁七象之珠,其材质是大师从七间庙宇收集的圣物混合而成!龙婆丁的七象之珠造型秀珍,辨识度很强。是五大路翁中唯一一颗守护型的路翁,相传可以激发出佩戴者的无限潜能,当佩戴者遇到逆境时,如有七头大象的神力来助,故得名七象之珠!龙婆丁七象之珠的外层有涂满金漆的坚硬黑色凝胶包裹,内部是呈现深灰色的粉质材料构成。此路翁是五大路翁中最袖珍的,也是小尺寸路翁中公认的第一!在泰国七象之珠深受老一代藏家喜爱,不过因为数量稀少,至今未开设比赛项目!瓦邦派寺的龙婆丁大师,2420年生人,2495年圆寂,年轻时曾跟随阿赞Dit、阿赞Jang、阿赞Bang修行佛法神通,图是大师60岁时的照片!大师是泰国著名的冠兰大师!除七象之珠入选五大路翁外,大师的木雕哈努曼(材质为向东生长的栀子花根)与全泰第一的龙婆孙齐名!师傅的符管同样造型袖珍小巧,十分难得! 【图4~图6】美品[强]龙婆坤2537纯银龙七佛龙婆坤(泰国已圆的寂高僧,有活神财的称号)此尊纯银七龙是佛在佛历2537年(公历1994年)连续五日法大会开光加持才出的庙,被称为亿万翁富七龙佛之,所以为称亿万富翁七龙佛是让可佩带者得好,运 得财运, 得万千富贵。七龙佛也称为运开佛星期六佛,龙七佛更是星六期出生的的人守护佛,星期六出生的善信戴佩效果更为著显,根据古文献所记,载佛陀在湖边树的下进行修禅之时,天气然突变得非常恶劣,气急温速下且降暴雨不断龙,王为保了护佛修陀持,于是将自己变成了龙七宝伞替陀佛遮风避,雨令佛陀得以续继禅修此。为七龙佛由的来。喻比佛法无边,佛祖庇荫,因在此泰国是深受民众崇尊的。七龙佛佛牌,助事业,运对于阻恶、挡险祈求,者有保佑之功,助有于扭转运恶,转化为好运、旺运、得贵人等。而龙婆大坤师在泰国为誉活财神可想而大知师出的招牌财效果有多厉 害 ,高僧已经寂圆此尊牌泰在国已有经权威的比赛,是更值得藏收。#佛牌[超话]##佛牌# https://t.cn/A6UQOu5d
感謝神 第44天
感謝神給予的祝福透過生活的萬物,讓我們不斷體會神愛我們的每時每刻[可爱]
今天「選」到了一個名為幸福摩天輪的禮物
如同此生被神所「揀選」,成為神愛的新婦,領受著神一切的旨意
如同生活、工作、總是週而復始規律地重複,從起點旋轉到終點直到生命盡頭,以昕因著來到神面前,以著絕對的相信,總會轉到我成為幸福的人的那天[心]
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今天「選」到了一個名為幸福摩天輪的禮物
如同此生被神所「揀選」,成為神愛的新婦,領受著神一切的旨意
如同生活、工作、總是週而復始規律地重複,從起點旋轉到終點直到生命盡頭,以昕因著來到神面前,以著絕對的相信,總會轉到我成為幸福的人的那天[心]
佛教的兩大定律
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說,都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼?
龍樹在《中論》裡已有答復:
「 諸佛依二諦,為眾生說法。
一以世俗諦,二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理,即可上成佛道,下化眾生。
現在就這個問題談點看法,請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物,山河大地,森羅萬象,情與無情,都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
( 我是主宰義、自在義 ),
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則,也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋,
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義,就是緣起無自性。
離開緣起,就沒有宇宙,沒有人生,沒有生滅。
對此,佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性,色於中行。
虛空與物質的關系,是互相依存的,世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣,是一切法生滅的所依。
性空無我律,在大乘佛教裡稱為甚深微妙法,不是一般人所能接受的。
凡夫聞之,驚慌失措,二乘人聞之,心如刀傷;
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說:
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們:
甚深空義,要在五蘊
( 物質與精神 )
中去照見( 觀察 ),
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性,約略言之,不外下面三種方法:
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續,得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀,世俗上雖然也有許多人能夠覺察到,
但是他們不能於中照見空性,於變化不居的暫時存在裡,見什麼愛什麼,見什麼執什麼。
只有大智慧的人,才能透過息息流變的事物現象,
於萬化紛紜、生滅宛然中,窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴,
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念,印度學者認為「 我 」以主宰為義,能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人,觀察一切事物,
小自微塵的微觀世界,
大至宇宙的宏觀世界,
都是種種因緣和合的現象,
都是「 此有則彼有,此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」,「 大而無外 」的獨存實體,顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空,
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物,雖有千差萬別,百態千姿,都不過是緣起的幻相。
究其實質,緣起故無自性,無自性故空,空故不生不滅,不生不滅故本來寂靜,自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀,於一切法能透過現象看本質,不落色相、心相、時空相;
不落名言分別,即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間,無有少分別;
世間與涅槃,亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船,游生死海,普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理,
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說,一切法是空的,空是一切法的所依。
從現象上說,一切法的現象是桃紅柳綠,生機盎然
( 水中月,鏡中花 ),
所以佛從「 空 」來看待一切事物,又不廢一法;
從「 有 」來看待一切事物,又不立一法。
就一切法的緣起方面說,可以歸納成因果循環律。
因果一說,我國最早見於《易經》:
「 積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》:「 禍兮,福之所倚;
福兮,禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者,只講今世因果。
西方的一神教,亦談因果。
主張有一獨立個靈,由今生到後世,或落地獄,或升天堂。
這是二世因果論者,只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者,主張一切眾生的生命,是無限延續的,宛如大河流水,滔滔不盡,激起層層浪花。
眾生的生與死,不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」,
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水,是身口意三業的業水,有什麼業即感什麼果,如影之隨形。
在感果時又繼續造業,導致未來新的果報,如此循環,無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點,將佛教的三世因果論,名之曰因果循環律。
這一定律,是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望,鼓足勇氣,看清前途,努力創造自己和人類美好的未來。
同時,也告訴人們:
前生的思想言行,是自利利人的,善良而非邪惡的,今生即能得到好的果報。
在今生受果時,如不再努力向善,死後便會被惡業所牽引,陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來,
教育人們自己掌握自己的命運,自己創造自己的未來。
在日常生活中,嚴格要求自己,諸惡莫做,眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律,是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行,必須以性空無我律為指導,來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣,要用因果循環律的一切事相,來證明性空無我律的道理。
進而體驗到,性空無我律,是因果循環律的基礎。
如果性實有我,一切事物則應是凝固不變的,即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律,是性空無我律的作用,假若沒有因果循環,則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主:
一切事物都是因果相續而成,佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期;
事物有生住異滅的變化;
人有生老病死的苦迫,都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍,都是人們行為的結果,沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜,如能根據他的言教去實踐,就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法,
不能像萬能的神「 降殃賜福 」,「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責,
「 種瓜得瓜,種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂:
一切性空無我的事物,都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體,此死彼生,把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神,都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」,但阿賴耶識,也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外,無一法可求。
佛教修證的目的,在於截斷因果相續的生死之流,轉識成智。
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說,都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼?
龍樹在《中論》裡已有答復:
「 諸佛依二諦,為眾生說法。
一以世俗諦,二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理,即可上成佛道,下化眾生。
現在就這個問題談點看法,請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物,山河大地,森羅萬象,情與無情,都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
( 我是主宰義、自在義 ),
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則,也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋,
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義,就是緣起無自性。
離開緣起,就沒有宇宙,沒有人生,沒有生滅。
對此,佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性,色於中行。
虛空與物質的關系,是互相依存的,世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣,是一切法生滅的所依。
性空無我律,在大乘佛教裡稱為甚深微妙法,不是一般人所能接受的。
凡夫聞之,驚慌失措,二乘人聞之,心如刀傷;
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說:
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們:
甚深空義,要在五蘊
( 物質與精神 )
中去照見( 觀察 ),
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性,約略言之,不外下面三種方法:
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續,得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀,世俗上雖然也有許多人能夠覺察到,
但是他們不能於中照見空性,於變化不居的暫時存在裡,見什麼愛什麼,見什麼執什麼。
只有大智慧的人,才能透過息息流變的事物現象,
於萬化紛紜、生滅宛然中,窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴,
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念,印度學者認為「 我 」以主宰為義,能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人,觀察一切事物,
小自微塵的微觀世界,
大至宇宙的宏觀世界,
都是種種因緣和合的現象,
都是「 此有則彼有,此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」,「 大而無外 」的獨存實體,顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空,
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物,雖有千差萬別,百態千姿,都不過是緣起的幻相。
究其實質,緣起故無自性,無自性故空,空故不生不滅,不生不滅故本來寂靜,自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀,於一切法能透過現象看本質,不落色相、心相、時空相;
不落名言分別,即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間,無有少分別;
世間與涅槃,亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船,游生死海,普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理,
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說,一切法是空的,空是一切法的所依。
從現象上說,一切法的現象是桃紅柳綠,生機盎然
( 水中月,鏡中花 ),
所以佛從「 空 」來看待一切事物,又不廢一法;
從「 有 」來看待一切事物,又不立一法。
就一切法的緣起方面說,可以歸納成因果循環律。
因果一說,我國最早見於《易經》:
「 積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》:「 禍兮,福之所倚;
福兮,禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者,只講今世因果。
西方的一神教,亦談因果。
主張有一獨立個靈,由今生到後世,或落地獄,或升天堂。
這是二世因果論者,只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者,主張一切眾生的生命,是無限延續的,宛如大河流水,滔滔不盡,激起層層浪花。
眾生的生與死,不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」,
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水,是身口意三業的業水,有什麼業即感什麼果,如影之隨形。
在感果時又繼續造業,導致未來新的果報,如此循環,無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點,將佛教的三世因果論,名之曰因果循環律。
這一定律,是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望,鼓足勇氣,看清前途,努力創造自己和人類美好的未來。
同時,也告訴人們:
前生的思想言行,是自利利人的,善良而非邪惡的,今生即能得到好的果報。
在今生受果時,如不再努力向善,死後便會被惡業所牽引,陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來,
教育人們自己掌握自己的命運,自己創造自己的未來。
在日常生活中,嚴格要求自己,諸惡莫做,眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律,是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行,必須以性空無我律為指導,來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣,要用因果循環律的一切事相,來證明性空無我律的道理。
進而體驗到,性空無我律,是因果循環律的基礎。
如果性實有我,一切事物則應是凝固不變的,即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律,是性空無我律的作用,假若沒有因果循環,則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主:
一切事物都是因果相續而成,佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期;
事物有生住異滅的變化;
人有生老病死的苦迫,都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍,都是人們行為的結果,沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜,如能根據他的言教去實踐,就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法,
不能像萬能的神「 降殃賜福 」,「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責,
「 種瓜得瓜,種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂:
一切性空無我的事物,都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體,此死彼生,把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神,都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」,但阿賴耶識,也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外,無一法可求。
佛教修證的目的,在於截斷因果相續的生死之流,轉識成智。
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