真正的度化（下篇）
而真正让唐僧“觉知”到的是那个国王。国王对唐僧说：“小和尚，人间早成了地狱，人心的恶火佛都灭不了，凭你？佛祖瞎了眼派你这个窝囊废，要不是猴子，你都到不了这，你积的什么功德果报，每句都是妄言每步，都是杀孽，你取什么经度什么人？”这些话深深烙在唐僧心里。他真的在度化人吗？妖——是悟空打退的；人——是悟空救的；而自己度化没人睬，救人反被人讥，自己就是个窝囊废，那凭什么取得真经？正是反思让唐僧决定赶走孙悟空。不是因为“憎恨”“妒忌”“管不住”，是因为他觉知到：“教化”和“训化”一样，都无法真正的“度人”。
二打白骨精，打的其实是孙悟空。
为什么？打下去的那一刻，唐僧已经知道孙悟空打的是妖；那一刻，唐僧清醒觉知到：这样的“打”和自己那样的“教”一样无用，一样激起更多的不屑与怨恨，一样沉迷在冤冤相报的无尽轮回。如果就靠孙悟空一路“打”、一路“保”，最后到了西天又如何？能取到真经吗？当然不能，结果只会像孙悟空一个跟斗翻到西天一样，还是原地未动，还是窝囊废一个。所以，他必须赶走孙悟空，尽管他知道孙悟空一走，他就会死。“小僧西去的路上绝不跨过一叶苍生，如果我就此离开，即便我过得了千山万水，我也过不了我自己？”他必须戳穿孙悟空保护自己的真相，告诉孙悟空：“你说专保我，到底是怕我死，还是怕我这个凡胎到不了西天，解不了你这金箍？你头上的金箍好解，难的是你心中的金箍。这个你只能自己帮自己了，小僧帮不到你。”
孙悟空懂吗？不懂。所以，他走了。带着满腔的“怒”与“悲”，走了。这一走，才赢来了唐僧真正的“度化”。而这“度化”，不仅仅是度化白骨精，更是度化孙悟空，度化唐僧自己。
第三次面对白骨精，是唐僧一个人。这时，他有“说教”吗，他有劝“皈依我佛”吗？一句也没有。他问清了白骨精前世所受的苦痛，然后放下念珠告诉白骨精：希望小僧的死能带走白夫人心中的执念。”他选择了：用一命换一命。
不是说要西天取经吗，为什么又为妖舍命？没了命，还怎么取经？因为真经不在西天，真经就在眼前。唐僧放下了自己的执念——取经，而选择了真正去感受众生的悲，去承担众生的苦，在那一刻，他拥有了真经。哪怕归来的孙悟空三打死了白骨精，唐僧依然选择了“一命换一命”，选择了与白骨精成为一体，如此坚定的选择，才让白骨精最终放弃了“不成妖，便自绝，永不出地狱”的念，走向光明，走向人生。
唐僧让孙悟空打死自己，以换白骨精轮回一命时，是这么说的：“我原来以为，度化众生只是要教化他们，现在才知道，我若不入地狱，即使我到了大雷音寺，也取不到真经。一世不消，我度一世，十世不消，我度十世。”
“度化”没有“说教”，“度化”是我与你同在，我与你一体，我与你同生共死。“苦痛”不是靠“教化”烟消云散，是靠“不求回报的爱”，靠“你我一起去承担”，那一刻爱将苦融化，你我皆是佛。
那一刻，唐僧真正的成为了“师父”。
孙悟空跪在他的脚下，叫出一声“师父”，说“十万八千里，老孙等你回来，一世不来，老孙等你一世，十世不来，老孙也等十世。”话说完，孙悟空头上的金箍还在吗？不在了，因为孙悟空也已然放下了一个“自我”，金箍没有东西可以套了。直到这时，孙悟空才理解自己被唐僧赶走后，观音菩萨拦下他，对他所说的话：不是你师父放弃你，是你放弃了你师父。五百年前你只相信自己大闹天宫，五百年后你还是没有变，为何不放弃自己去相信别人？一直以来，你用自己的错与对去看别人的对与错。你火眼金睛看的是真相，但你师父看的是心相。”
火眼金睛看见真相，看见“你是妖，我是人”又如何？其实，孙悟空也是妖，一个有着五百多年“嗔与恨”的妖，一个有着大闹天宫“贪与慢”的妖，就像我们所有人一样，都是“贪嗔痴慢疑”的，那么妖怎么制服妖？如果还是打杀，那么不过是一个“要保护唐僧以解下金箍”的妖，和一个“要吃唐僧肉千年不死r”的妖，有高下吗？
都为自己，打来打去依旧在轮回，永远到不了西天。就像现实中的我们，看谁更有钱，比谁更有势力，整来斗去最后一起被压五行山。
为什么？一路杀“魔”只会成为更大的“魔”，一路降“妖”只会成为更大的“妖”，孙悟空看似无所不能的那条路，路的尽头其实不是“佛”，而是“魔”
可是当我们看见心相呢？看见一切“怨恨”“争斗”“贪嗔痴慢疑”背后的“因”时，我们不再停留在“果”上“打杀”，我们不会再区分“你是妖，我是人”，而是把妖的一切过往一笔勾销，把生生世世的怨恨统统放下，就在当下，承担“你我共有的苦痛”，承认“你和我一样，自性是佛”。这样做，太难了。难到即使你愿意为此放弃生命，人人都还笑你是个“傻子，但是，这才是真正的能度人的“师”。
度化你，意味着我是低到不能再低的尘埃；度化你，意味着我先入那生不如死的地狱；
度化你，意味着度化我，“无下”=“无上”。
（转载文章）
而真正让唐僧“觉知”到的是那个国王。国王对唐僧说：“小和尚，人间早成了地狱，人心的恶火佛都灭不了，凭你？佛祖瞎了眼派你这个窝囊废，要不是猴子，你都到不了这，你积的什么功德果报，每句都是妄言每步，都是杀孽，你取什么经度什么人？”这些话深深烙在唐僧心里。他真的在度化人吗？妖——是悟空打退的；人——是悟空救的；而自己度化没人睬，救人反被人讥，自己就是个窝囊废，那凭什么取得真经？正是反思让唐僧决定赶走孙悟空。不是因为“憎恨”“妒忌”“管不住”，是因为他觉知到：“教化”和“训化”一样，都无法真正的“度人”。
二打白骨精，打的其实是孙悟空。
为什么？打下去的那一刻，唐僧已经知道孙悟空打的是妖；那一刻，唐僧清醒觉知到：这样的“打”和自己那样的“教”一样无用，一样激起更多的不屑与怨恨，一样沉迷在冤冤相报的无尽轮回。如果就靠孙悟空一路“打”、一路“保”，最后到了西天又如何？能取到真经吗？当然不能，结果只会像孙悟空一个跟斗翻到西天一样，还是原地未动，还是窝囊废一个。所以，他必须赶走孙悟空，尽管他知道孙悟空一走，他就会死。“小僧西去的路上绝不跨过一叶苍生，如果我就此离开，即便我过得了千山万水，我也过不了我自己？”他必须戳穿孙悟空保护自己的真相，告诉孙悟空：“你说专保我，到底是怕我死，还是怕我这个凡胎到不了西天，解不了你这金箍？你头上的金箍好解，难的是你心中的金箍。这个你只能自己帮自己了，小僧帮不到你。”
孙悟空懂吗？不懂。所以，他走了。带着满腔的“怒”与“悲”，走了。这一走，才赢来了唐僧真正的“度化”。而这“度化”，不仅仅是度化白骨精，更是度化孙悟空，度化唐僧自己。
第三次面对白骨精，是唐僧一个人。这时，他有“说教”吗，他有劝“皈依我佛”吗？一句也没有。他问清了白骨精前世所受的苦痛，然后放下念珠告诉白骨精：希望小僧的死能带走白夫人心中的执念。”他选择了：用一命换一命。
不是说要西天取经吗，为什么又为妖舍命？没了命，还怎么取经？因为真经不在西天，真经就在眼前。唐僧放下了自己的执念——取经，而选择了真正去感受众生的悲，去承担众生的苦，在那一刻，他拥有了真经。哪怕归来的孙悟空三打死了白骨精，唐僧依然选择了“一命换一命”，选择了与白骨精成为一体，如此坚定的选择，才让白骨精最终放弃了“不成妖，便自绝，永不出地狱”的念，走向光明，走向人生。
唐僧让孙悟空打死自己，以换白骨精轮回一命时，是这么说的：“我原来以为，度化众生只是要教化他们，现在才知道，我若不入地狱，即使我到了大雷音寺，也取不到真经。一世不消，我度一世，十世不消，我度十世。”
“度化”没有“说教”，“度化”是我与你同在，我与你一体，我与你同生共死。“苦痛”不是靠“教化”烟消云散，是靠“不求回报的爱”，靠“你我一起去承担”，那一刻爱将苦融化，你我皆是佛。
那一刻，唐僧真正的成为了“师父”。
孙悟空跪在他的脚下，叫出一声“师父”，说“十万八千里，老孙等你回来，一世不来，老孙等你一世，十世不来，老孙也等十世。”话说完，孙悟空头上的金箍还在吗？不在了，因为孙悟空也已然放下了一个“自我”，金箍没有东西可以套了。直到这时，孙悟空才理解自己被唐僧赶走后，观音菩萨拦下他，对他所说的话：不是你师父放弃你，是你放弃了你师父。五百年前你只相信自己大闹天宫，五百年后你还是没有变，为何不放弃自己去相信别人？一直以来，你用自己的错与对去看别人的对与错。你火眼金睛看的是真相，但你师父看的是心相。”
火眼金睛看见真相，看见“你是妖，我是人”又如何？其实，孙悟空也是妖，一个有着五百多年“嗔与恨”的妖，一个有着大闹天宫“贪与慢”的妖，就像我们所有人一样，都是“贪嗔痴慢疑”的，那么妖怎么制服妖？如果还是打杀，那么不过是一个“要保护唐僧以解下金箍”的妖，和一个“要吃唐僧肉千年不死r”的妖，有高下吗？
都为自己，打来打去依旧在轮回，永远到不了西天。就像现实中的我们，看谁更有钱，比谁更有势力，整来斗去最后一起被压五行山。
为什么？一路杀“魔”只会成为更大的“魔”，一路降“妖”只会成为更大的“妖”，孙悟空看似无所不能的那条路，路的尽头其实不是“佛”，而是“魔”
可是当我们看见心相呢？看见一切“怨恨”“争斗”“贪嗔痴慢疑”背后的“因”时，我们不再停留在“果”上“打杀”，我们不会再区分“你是妖，我是人”，而是把妖的一切过往一笔勾销，把生生世世的怨恨统统放下，就在当下，承担“你我共有的苦痛”，承认“你和我一样，自性是佛”。这样做，太难了。难到即使你愿意为此放弃生命，人人都还笑你是个“傻子，但是，这才是真正的能度人的“师”。
度化你，意味着我是低到不能再低的尘埃；度化你，意味着我先入那生不如死的地狱；
度化你，意味着度化我，“无下”=“无上”。
（转载文章）
何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
#观象台[超话]##西游记# 289 #观象台#
四十八回魔弄寒风飘大雪 僧思拜佛履层冰
往年先吃童男，后吃童女，即进阳火退阴符。无论年月，皆以阳升为始，阳消为终；如冬至一阳生，夏至一阴生，上半月晦而明，下半月圆而缺。上期讲过，童男童女皆指阴，金鱼精认的是后天阴阳，后天以火木为阳，水金为阴，五行顺行，顺则为人。五行颠倒，逆则为仙，炼丹以火木为阴，水金为阳。
金鱼精见“陈关保”胆大，不敢动手，便来吃八戒（真阴木母），依旧认阴不认阳。九年来吃了十六个童男童女，他错认为是“谨修二八之工夫”，落于后天，故为阴神。上回陈澄陈清说灵感大王常来人家行走，“不见其形”，可知金鱼精（水金）修为仅至阴神——不识自性真阳。
鳜婆预先知晓唐僧取经心急，又识得真阳——认得孙悟空乃“混元一气上方太乙金仙”，她就像唐僧肚里虫——猪八戒一般。这边唐僧果然急着过河，“呆子笑道：去得！去得！”而行者并不阻拦，“笑吟吟答应”。唯有沙僧说：“忙中恐有错也。”其实书中借陈老之口言踏冰过河至西梁女国逐利者，“不顾生死而去。”但是唐僧说：他奉旨取经“也只是为名”，记住这句话，直至后文迦叶阿难二尊者索取人事，都与此有关。
雪天结冰阴气盛，没有收服“水中金”鱼精，凭阴气想过“通天”河？等于孙猴子不经菩提（觉悟）祖师悟得自性本空，得定海神铁（水中金），哪有资格上天庭！
“冰底下扑喇喇一声响喨”，唐僧被金鱼精擒获，藏于六尺长的石匣，一六为水，就是荣格所说“幽暗的无意识海底”，但水中有“尊贵的金”。可以说“陈到底”的是唐僧的后天，下回鱼篮钓上水中金，救出来的是唐僧的先天。陈家二老痛惜唐僧心急过河，“致令丧了性命！”行者道：“老儿，莫替古人耽忧，我师父管他不死长命。”行者不阻拦过河自有他的道理。
“误踏层冰伤本性，大丹脱漏怎周全？”
冰指阴，意即有阴无阳，只见后天不见先天，非本性（元明），阴阳未合非大丹，故曰脱漏。
“毕竟不知怎么救得唐僧，且听下回分解。”
如何救得唐僧的先天本性，且听下回分解。
四十八回魔弄寒风飘大雪 僧思拜佛履层冰
往年先吃童男，后吃童女，即进阳火退阴符。无论年月，皆以阳升为始，阳消为终；如冬至一阳生，夏至一阴生，上半月晦而明，下半月圆而缺。上期讲过，童男童女皆指阴，金鱼精认的是后天阴阳，后天以火木为阳，水金为阴，五行顺行，顺则为人。五行颠倒，逆则为仙，炼丹以火木为阴，水金为阳。
金鱼精见“陈关保”胆大，不敢动手，便来吃八戒（真阴木母），依旧认阴不认阳。九年来吃了十六个童男童女，他错认为是“谨修二八之工夫”，落于后天，故为阴神。上回陈澄陈清说灵感大王常来人家行走，“不见其形”，可知金鱼精（水金）修为仅至阴神——不识自性真阳。
鳜婆预先知晓唐僧取经心急，又识得真阳——认得孙悟空乃“混元一气上方太乙金仙”，她就像唐僧肚里虫——猪八戒一般。这边唐僧果然急着过河，“呆子笑道：去得！去得！”而行者并不阻拦，“笑吟吟答应”。唯有沙僧说：“忙中恐有错也。”其实书中借陈老之口言踏冰过河至西梁女国逐利者，“不顾生死而去。”但是唐僧说：他奉旨取经“也只是为名”，记住这句话，直至后文迦叶阿难二尊者索取人事，都与此有关。
雪天结冰阴气盛，没有收服“水中金”鱼精，凭阴气想过“通天”河？等于孙猴子不经菩提（觉悟）祖师悟得自性本空，得定海神铁（水中金），哪有资格上天庭！
“冰底下扑喇喇一声响喨”，唐僧被金鱼精擒获，藏于六尺长的石匣，一六为水，就是荣格所说“幽暗的无意识海底”，但水中有“尊贵的金”。可以说“陈到底”的是唐僧的后天，下回鱼篮钓上水中金，救出来的是唐僧的先天。陈家二老痛惜唐僧心急过河，“致令丧了性命！”行者道：“老儿，莫替古人耽忧，我师父管他不死长命。”行者不阻拦过河自有他的道理。
“误踏层冰伤本性，大丹脱漏怎周全？”
冰指阴，意即有阴无阳，只见后天不见先天，非本性（元明），阴阳未合非大丹，故曰脱漏。
“毕竟不知怎么救得唐僧，且听下回分解。”
如何救得唐僧的先天本性，且听下回分解。
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