当生命不再与你分离，当生命成为一种对那些不可定义、充满奥秘，又巨大的东西的表达时，你

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我‎曾和你一‎‌样‎ 觉得‎干‌净的朋友‎圈‎很‎‌酷也‎觉‎得谈‌钱‎很‎‌俗但这‎世‌上90%的‎争‌执与‎哀‎‌伤都‎和‎钱有有关从来没‌有一蹴而‌就‎的人生‎ 只‌有看‎‌似简‎单的辉‌煌给自‎‌己多一种选‌择‎的‎机会你也‎可以‎很优秀！

平常心是道。—— 静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。在每一个片刻，在每一件正在发生的事情里，真理都在显现。它在连续不停的被表达。—— 我无法为你创造天堂，因为天堂一直都在。悟性从来不会来临，它既不是一个突然的现象，也不是一个逐步的现象。……逐步地发生或者突然地发生都不是开悟本性的一部分。开悟是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。——

当你内在的灵性领悟足够深，深到能包容整个由时间空间构成的世界。如果你的领悟程度仅止于超越相对世界，却不能包含它，那么你仍会感受到二元分裂，因此会对相对世界有对抗。不要对绝对真理产生执着，把绝对真理和相对世界看成不可分割的一体，是同一殊胜实相的两种表达，而那个实相就是你。回到那无形的源头，你超越了分离，别停下，别抓取这源头，你要继续，抵达最殊胜的领悟，超越一切二元，却不会否认哪怕一粒微尘。以此，生命即一。—— 追求的本质就是一种脱离圆满实相、快乐及平安的活动。实相是无法借由追求而达成的，因为我们追求的永远是另一种东西，所以你始终看不到它。不论你追求的是什么目标，看上去都似乎愈来愈接近实相或圆满的自性，但仍然不会带来任何不同。真正的关键就在于追求的活动本身——不论你追求的是什么，活动的本身始终带着同样的本质。—— 当我们在追求时，我们就脱离了快乐与平安的源头。因此当我说不再有任何造作时，我指的是心中没有任何追求——内心不追求快乐、平安、爱、安全感或任何一样东西，因为追求意味着有某个东西是可以被达到、被发现的，就好像有个目标可以达成似的。—— 即使你们都体认到全然安住于当下所带来的和平与圆满，仍然会认为追寻和得到自己想要的东西，才能够带来快乐。当你在痛苦时如果能观察自己的假设，就会发现一旦认同了追寻的活动，便误以为平安是无法在当下出现的。几乎每个人在内心深处都绝对相信这个观点。人们必须花相当长的时间，下许多的苦工，不断地感到失望，才会开始考虑：“也许我错了，也许世上没有一样东西能为我带来快乐。”你必须吃尽苦头，撞无数回墙，才会质疑自己对现实的根本信念。人之所以会受苦，是因为他们总依照某些对现实的信念和观点来行动。即使他们想要探求真理或追求开悟，动机仍然是要更有效地得到某些东西。—— 如果你不加干预，随顺万事，如果你放弃控制的欲望，相反去拥抱在每一个当下呈现的体验，那会出现什么情况呢？在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待，而不是将修行看做达成某个目的的手段。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。—— 我们要了解的是，开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。当生命不再与你分离，当生命成为一种对那些不可定义、充满奥秘，又巨大的东西的表达时，你就活在恩典之中了。—— 不用求真，唯须息见。—— 苦海无边，回头是岸，就如禅宗讲的“囫”(音忽)的一声。踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫，到处都找不到，其实它就在你面前，从未离开。过去的祖师都是这样回光返照、了悟见性的。经云:‘息下狂心，即是菩提！这个道理，就和影与镜、水与波一样，影与波俱不能离镜与水，同样，妄心也不离菩提正觉。以不离故，除去妄心，即无正觉。故修道人要亲证不生不灭的真如实性，不可用什么手段去除妄心，而只能用一个‘息’字功夫，将这对境攀缘的妄心停息下来，就如波浪息处即是水一样，妙明真心就豁然现前了。——一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心罢了。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！又云：穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。是以佛法是最伟大的省力事业，非同世法须惨淡营谋、苦心筹措而后可得也。学人果能将自己所会、所知、所有的一切一切统统放下，则狂心息处，顿证无生矣。谚云：踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫！良有以也。—— 日复一日当中，无事特别，只有对自己点头称是。没有选择，没有抛弃，没有来，没有去，众生平等，青山巍巍，不沾一尘，我运用着玄妙的力量，提水，挑柴。