成功为什么需要福报？做一个成功的佛弟子，看完恍然大悟！

人类总结了很多“成功定律”,到头来，却总被另一些案例推翻。其实，成功的秘诀已在人间流传了两千多年，它显而易见，却少有人信。
在乘飞机时，我们可以看到机场里到处都在卖成功学的书和光盘，而真正能培养内心善良的课程却几乎看不到。每个人都在讲如何办企业、如何发财、如何竞争，但即便懂得了这些知识，也无法保证你成为富豪，无法保证你像比尔·盖茨、巴菲特、马云那样成功，更无法保证你的企业跻身世界五百强。那如何才能获得事业上的成功呢？佛教中讲，事业成功需要依靠前世的福报和因缘。如果没有福报，不论你如何努力，都很难成功。很多成功学老师一味强调坚持，声称只要不放弃，就一定会成功、一定会发财、公司也一定会越来越好。很多人都盲目追随这种口号，不断地拼搏，结果却可能是不断的失败。成功学那么多，成功的有几个？
两个字的“成功学”：福报
倘若一辈子的定位只是发财，那没有福报的人不一定能得到，即使考上再好的高等学校，毕业找工作也不一定有着落。因为以前的因不同，同一所大学的毕业生，进入社会后，有的人即便非常努力地工作，生活也不见得会有很大改善，但有些人并没有特别努力，也能过得比较舒适、悦意。很多年轻人不得不在很小的时候就开始赚钱养家，但即便如此，他们的生活依然非常困难，好像完全没有办法富裕起来，这就是福报和因缘不具足导致的。当然，我们依然需要勤奋工作，这本身也是一种因缘，只不过这种外在的因缘只能起到一部分作用，更重要的是我们各自内在的因缘，也就是以前的福报。
千万人喝彩，不如独自善良
在日常生活中，我们要彰显人性的善良，否则，即便再有钱、有权、有地位，人生都不会有太大的意义。现在社会上非常流行所谓的成功学，在很多人的价值观中，有钱有权就必定是成功人士，没钱没权就必定是生活中的失败者。事实上，成功与否并不取决于金钱、权势或地位，只要能彰显人性的善良，能在生活工作中秉持公平、公正，无论社会承认与否，这都算是一种成功。
可能大家不得不相信业力，因为不论是财富还是感情，即便我们穷尽一生去追求，到头来也不一定是自己所期望的结果。人们往往对生活抱有美好的憧憬，生活的“蓝图”也设计得非常完美，但人生很难按照“蓝图”展开。建造一座建筑时，设计师做完规划，工作人员可以按照规划施工，最终得到理想中的建筑，但对人生来讲，生活中充满突如其来的变化，自己的“蓝图”很难按部就班地实现。但如果你懂得“因果”和“业”的道理，那对这种情况就会有更多的思考。好好地度过这一生，不仅需要满足一定的物质生活、掌握一定的科技知识，更需要对于生命本质的思考，只有这样，我们才能对人生、对生命有更加深刻的理解，对自己才会有真实的利益。
做一个成功的佛弟子
世间人的成功，不外乎发财、健康、生意兴隆，而作为大乘行者，我们的成功是成佛度化众生。我们要远离自私自利追求快乐的心，欣然接受利益他众的苦行。
现在很多学佛人的目的不是这样，有人为了健康，有人为了快乐，有人为了发财，有人为了逃避。其实，这些都是世间目标，其所得利益是非常短暂的。作为真正的大乘佛子，其目标应为：让自他一切众生远离流转的痛苦，获得涅槃的安乐。因为，一切众生都在受我执和我所执的伤害，都需要摆脱它，而获得解脱。《入行论》云：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”既然世间一切损害、恐怖、畏惧及众多痛苦，都由我执而产生，那对我来说，造成一切伤害的这一根源，又有什么用途呢？理应遣除。
这一点，从道理上我非常坚信。不信，在看见身边任何一位道友痛哭流涕、苦恼不堪时，你就问他“为什么？”他一定会说：“本来我对他如何如何，但他却对我如此如此。”“我心里好难受，别人欺负我。”……一定会说出这个“我”来。而不为“我”，为众生太可怜而哭的，却少之又少。这就是所谓的可怜众生！

人类总结了很多“成功定律”,到头来，却总被另一些案例推翻。其实，成功的秘诀已在人间流传了两千多年，它显而易见，却少有人信。
在乘飞机时，我们可以看到机场里到处都在卖成功学的书和光盘，而真正能培养内心善良的课程却几乎看不到。每个人都在讲如何办企业、如何发财、如何竞争，但即便懂得了这些知识，也无法保证你成为富豪，无法保证你像比尔·盖茨、巴菲特、马云那样成功，更无法保证你的企业跻身世界五百强。那如何才能获得事业上的成功呢？佛教中讲，事业成功需要依靠前世的福报和因缘。如果没有福报，不论你如何努力，都很难成功。很多成功学老师一味强调坚持，声称只要不放弃，就一定会成功、一定会发财、公司也一定会越来越好。很多人都盲目追随这种口号，不断地拼搏，结果却可能是不断的失败。成功学那么多，成功的有几个？
两个字的“成功学”：福报
倘若一辈子的定位只是发财，那没有福报的人不一定能得到，即使考上再好的高等学校，毕业找工作也不一定有着落。因为以前的因不同，同一所大学的毕业生，进入社会后，有的人即便非常努力地工作，生活也不见得会有很大改善，但有些人并没有特别努力，也能过得比较舒适、悦意。很多年轻人不得不在很小的时候就开始赚钱养家，但即便如此，他们的生活依然非常困难，好像完全没有办法富裕起来，这就是福报和因缘不具足导致的。当然，我们依然需要勤奋工作，这本身也是一种因缘，只不过这种外在的因缘只能起到一部分作用，更重要的是我们各自内在的因缘，也就是以前的福报。
千万人喝彩，不如独自善良
在日常生活中，我们要彰显人性的善良，否则，即便再有钱、有权、有地位，人生都不会有太大的意义。现在社会上非常流行所谓的成功学，在很多人的价值观中，有钱有权就必定是成功人士，没钱没权就必定是生活中的失败者。事实上，成功与否并不取决于金钱、权势或地位，只要能彰显人性的善良，能在生活工作中秉持公平、公正，无论社会承认与否，这都算是一种成功。
可能大家不得不相信业力，因为不论是财富还是感情，即便我们穷尽一生去追求，到头来也不一定是自己所期望的结果。人们往往对生活抱有美好的憧憬，生活的“蓝图”也设计得非常完美，但人生很难按照“蓝图”展开。建造一座建筑时，设计师做完规划，工作人员可以按照规划施工，最终得到理想中的建筑，但对人生来讲，生活中充满突如其来的变化，自己的“蓝图”很难按部就班地实现。但如果你懂得“因果”和“业”的道理，那对这种情况就会有更多的思考。好好地度过这一生，不仅需要满足一定的物质生活、掌握一定的科技知识，更需要对于生命本质的思考，只有这样，我们才能对人生、对生命有更加深刻的理解，对自己才会有真实的利益。
做一个成功的佛弟子
世间人的成功，不外乎发财、健康、生意兴隆，而作为大乘行者，我们的成功是成佛度化众生。我们要远离自私自利追求快乐的心，欣然接受利益他众的苦行。
现在很多学佛人的目的不是这样，有人为了健康，有人为了快乐，有人为了发财，有人为了逃避。其实，这些都是世间目标，其所得利益是非常短暂的。作为真正的大乘佛子，其目标应为：让自他一切众生远离流转的痛苦，获得涅槃的安乐。因为，一切众生都在受我执和我所执的伤害，都需要摆脱它，而获得解脱。《入行论》云：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”既然世间一切损害、恐怖、畏惧及众多痛苦，都由我执而产生，那对我来说，造成一切伤害的这一根源，又有什么用途呢？理应遣除。
这一点，从道理上我非常坚信。不信，在看见身边任何一位道友痛哭流涕、苦恼不堪时，你就问他“为什么？”他一定会说：“本来我对他如何如何，但他却对我如此如此。”“我心里好难受，别人欺负我。”……一定会说出这个“我”来。而不为“我”，为众生太可怜而哭的，却少之又少。这就是所谓的可怜众生！
上印下广门清法师法语《若有利根，智慧明了。多闻强识，求佛道者，如是之人，乃可为说》
莲开此佛土 今天
《上印下广门清法师法语》若有利根，智慧明了。多闻强识，求佛道者。如是之人，乃可为说。
若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固，如是之人，乃可为说。
若人精进，常修慈心，不惜身命，乃可为说。若人恭敬，无有异心，
离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说。又舍利弗，若见有人，
舍恶知识，亲近善友，如是之人，乃可为说。若见佛子，持戒清洁，
如净明珠，求大乘经，如是之人，乃可为说。若人无瞋，质直柔软，
常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说。复有佛子，于大众中，
以清净心，种种因缘，譬喻言辞，说法无碍，如是之人，乃可为说。
若有比丘，为一切智，四方求法，合掌顶受，但乐受持，大乘经典，
乃至不受，余经一偈，如是之人，乃可为说。如人至心，求佛舍利，
如是求经，得已顶受，其人不复，志求余经，亦未曾念，外道典籍，
如是之人，乃可为说。告舍利弗，我说是相，求佛道者，穷劫不尽，
如是等人，则能信解。汝当为说，妙法华经。
此段分述，为这么几种有条件的人，可以给他们传《法华经》。
多闻强识：见多识广，他有辩别能力。
若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固。如是之人，乃可为说：这六句也是讲利根之人。上面六句是讲「现世利根」之人；这后六句是讲「宿世利根」之人。
若人精进，常修慈心，不惜身命，乃可为说。若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说：这十句呢，是专门为有福慧之人可以说法。前面的「精进常修慈心，不惜身命」，是讲修福的人，他懂得行善，甚至可以不惜生命，他不会诽谤《法华经》；后面「无有异心，离诸凡愚，独处山泽」，这种人多少都有点智慧，他知道放下名闻利养，放下福报，这是慧根。
又舍利弗，若见有人，舍恶知识，亲近善友，如是之人，乃可为说。若见佛子，持戒清洁，如净明珠，求大乘经，如是之人，乃可为说：这十二句也是一对，为有惭有愧这一类的人说法。恶知识，包括自己的父母儿女。善友，即使对你有仇有怨，他能奉持正法即为「善」。在家修行，大部分的家庭亲眷都不信佛，你要在情执上要划破界线，不要好不容易出来学点正法，一回家了又被家里人度过去了，堕入情网情执之中却不知道惭愧。持戒清洁，如净明珠：用戒律来约束自己的身心，就如同保护我们自己的眼睛一样，叫「名惭」。
若人无瞋，质直柔软，常愍一切，恭敬诸佛。如是之人，乃可为说。复有佛子，于大众中，以清净心，种种因缘、譬喻言辞，说法无碍。如是之人，乃可为说：这十四句前半段是自利之人，后半段是利他之人，这两种人能够传于《法华经》。前者一般没有嗔恨心，心地柔软，与世无争，何况是对修佛之人，他能够懂得自爱，独善其身；后者能以种种方便因缘说法利生帮助别人，他就是想帮助人，你能给他讲《法华经》。
若有比丘，为一切智，四方求法，合掌顶受。但乐受持，大乘经典，乃至不受，余经一偈。如是之人，乃可为说。如人至心，求佛舍利，如是求经，得已顶受。其人不复，志求余经，亦未曾念，外道典籍。如是之人，乃可为说：
这二十句是讲两种人，这里看分量多大啊。「一切智」就是求「总相智」，观照为通教菩萨破有归空见空性，他一切都不执著了，就是要求明心见性。四方求法，可见其心真诚。合掌顶受，可见其心恭敬。但乐受持：就仅仅就是为了受持大乘经典。这个大乘是唯一的《法华经》圆教一乘。乃至不受余经一偈：除了《法华经》《楞严经》，其它的经他一句都不读。这与前面讲「唯此一事实，余二则非真」，「唯有一乘法，无二亦无三」，是不是一脉相承啊？
如人至心求佛舍利，如是求经：有的人对舍利恭敬地无以复加，十分迷信舍利！以这样的心来求《法华经》，能得到《法华经》顶受。其人不复志求余经：他再也不求其它任何一部经。亦未曾念外道典籍：除了佛经，其它都是外道，专一到这种程度。如是之人，乃可为说。
前者开始就是那种心态，后者得到《法华经》以后保持这种心态。这两种人从始至终就是认准一门《法华经》。你听《法华经》，从第一课起，不管你什么时候来，只要一到这个道场，明白「如来藏」的道理即已成佛。所以你明白以后，始终受持，可以不断地提升自己的品位。
我说是相，求佛道者，穷劫不尽。如是等人，则能信解，汝当为说，妙法华经：「我说是相」是指讲上面的十种类型的人，来求佛道，这是概说，实际上各种各样类型的人穷劫说不尽。以此类推，一般地看到一个人比较平和，不是那么很古怪，我们尽可以为他讲《妙法莲华经》。比如按照《过五关度六将证菩提》，哪怕讲一关他都能入道。其实，即使恶人，我们也可以为他说《法华经》。与佛法结恶缘也能得度，为什么？一个人如果要轻慢《法华经》，他早晚都会。早轻慢早受报，是不是早成佛啊？其次，你根本不用担心，你只管传。这个法是三世诸佛共同守护秘密之藏，你对机讲的那个人一定是诸佛菩萨在冥中加持。这是佛讲的，不会错，使得弘扬《法华经》的人，没有任何后顾之忧。《法华经》讲记326一329 https://t.cn/RyhQbsN
莲开此佛土 今天
《上印下广门清法师法语》若有利根，智慧明了。多闻强识，求佛道者。如是之人，乃可为说。
若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固，如是之人，乃可为说。
若人精进，常修慈心，不惜身命，乃可为说。若人恭敬，无有异心，
离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说。又舍利弗，若见有人，
舍恶知识，亲近善友，如是之人，乃可为说。若见佛子，持戒清洁，
如净明珠，求大乘经，如是之人，乃可为说。若人无瞋，质直柔软，
常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说。复有佛子，于大众中，
以清净心，种种因缘，譬喻言辞，说法无碍，如是之人，乃可为说。
若有比丘，为一切智，四方求法，合掌顶受，但乐受持，大乘经典，
乃至不受，余经一偈，如是之人，乃可为说。如人至心，求佛舍利，
如是求经，得已顶受，其人不复，志求余经，亦未曾念，外道典籍，
如是之人，乃可为说。告舍利弗，我说是相，求佛道者，穷劫不尽，
如是等人，则能信解。汝当为说，妙法华经。
此段分述，为这么几种有条件的人，可以给他们传《法华经》。
多闻强识：见多识广，他有辩别能力。
若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固。如是之人，乃可为说：这六句也是讲利根之人。上面六句是讲「现世利根」之人；这后六句是讲「宿世利根」之人。
若人精进，常修慈心，不惜身命，乃可为说。若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说：这十句呢，是专门为有福慧之人可以说法。前面的「精进常修慈心，不惜身命」，是讲修福的人，他懂得行善，甚至可以不惜生命，他不会诽谤《法华经》；后面「无有异心，离诸凡愚，独处山泽」，这种人多少都有点智慧，他知道放下名闻利养，放下福报，这是慧根。
又舍利弗，若见有人，舍恶知识，亲近善友，如是之人，乃可为说。若见佛子，持戒清洁，如净明珠，求大乘经，如是之人，乃可为说：这十二句也是一对，为有惭有愧这一类的人说法。恶知识，包括自己的父母儿女。善友，即使对你有仇有怨，他能奉持正法即为「善」。在家修行，大部分的家庭亲眷都不信佛，你要在情执上要划破界线，不要好不容易出来学点正法，一回家了又被家里人度过去了，堕入情网情执之中却不知道惭愧。持戒清洁，如净明珠：用戒律来约束自己的身心，就如同保护我们自己的眼睛一样，叫「名惭」。
若人无瞋，质直柔软，常愍一切，恭敬诸佛。如是之人，乃可为说。复有佛子，于大众中，以清净心，种种因缘、譬喻言辞，说法无碍。如是之人，乃可为说：这十四句前半段是自利之人，后半段是利他之人，这两种人能够传于《法华经》。前者一般没有嗔恨心，心地柔软，与世无争，何况是对修佛之人，他能够懂得自爱，独善其身；后者能以种种方便因缘说法利生帮助别人，他就是想帮助人，你能给他讲《法华经》。
若有比丘，为一切智，四方求法，合掌顶受。但乐受持，大乘经典，乃至不受，余经一偈。如是之人，乃可为说。如人至心，求佛舍利，如是求经，得已顶受。其人不复，志求余经，亦未曾念，外道典籍。如是之人，乃可为说：
这二十句是讲两种人，这里看分量多大啊。「一切智」就是求「总相智」，观照为通教菩萨破有归空见空性，他一切都不执著了，就是要求明心见性。四方求法，可见其心真诚。合掌顶受，可见其心恭敬。但乐受持：就仅仅就是为了受持大乘经典。这个大乘是唯一的《法华经》圆教一乘。乃至不受余经一偈：除了《法华经》《楞严经》，其它的经他一句都不读。这与前面讲「唯此一事实，余二则非真」，「唯有一乘法，无二亦无三」，是不是一脉相承啊？
如人至心求佛舍利，如是求经：有的人对舍利恭敬地无以复加，十分迷信舍利！以这样的心来求《法华经》，能得到《法华经》顶受。其人不复志求余经：他再也不求其它任何一部经。亦未曾念外道典籍：除了佛经，其它都是外道，专一到这种程度。如是之人，乃可为说。
前者开始就是那种心态，后者得到《法华经》以后保持这种心态。这两种人从始至终就是认准一门《法华经》。你听《法华经》，从第一课起，不管你什么时候来，只要一到这个道场，明白「如来藏」的道理即已成佛。所以你明白以后，始终受持，可以不断地提升自己的品位。
我说是相，求佛道者，穷劫不尽。如是等人，则能信解，汝当为说，妙法华经：「我说是相」是指讲上面的十种类型的人，来求佛道，这是概说，实际上各种各样类型的人穷劫说不尽。以此类推，一般地看到一个人比较平和，不是那么很古怪，我们尽可以为他讲《妙法莲华经》。比如按照《过五关度六将证菩提》，哪怕讲一关他都能入道。其实，即使恶人，我们也可以为他说《法华经》。与佛法结恶缘也能得度，为什么？一个人如果要轻慢《法华经》，他早晚都会。早轻慢早受报，是不是早成佛啊？其次，你根本不用担心，你只管传。这个法是三世诸佛共同守护秘密之藏，你对机讲的那个人一定是诸佛菩萨在冥中加持。这是佛讲的，不会错，使得弘扬《法华经》的人，没有任何后顾之忧。《法华经》讲记326一329 https://t.cn/RyhQbsN
【宗鏡錄】節選連載（二十五）
編著：永明延寿禅师
复次，智者观是寿命，
犹如河岸临峻大树，
亦如有人作大逆罪，
及其受戮无怜愍者。
如师子王大饥困时，
亦如毒蛇吸大风时，
犹如渴马护惜水时，
如大恶鬼瞋恚发时，
众生死生亦复如是。
善男子，
智者若能作如是观，
是则名为修集死想。
善男子，智者复观，
我今出家，
设得寿命七日七夜，
我当于中勤修道护持禁戒，
说法教化利益众生，
是名智者修于死想。
旦宿奉佛教，生平无愠色。
谨言行，老而弥笃，
每自谓前身是僧，
遗命以僧礼葬，
其子素孝，不忍荼毗，
乃敛以僧服。
复以七日七夜为多，
若得六日五日四日三日二日一日一时，乃至出息入息之顷，
我当于中精勤修道护持禁戒，
说法教化利益众生，
是名智者善修死想。
又梁朝有高僧，
奉帝请百大德试有道者，
请至朝门，严备一百甲兵，
旌旗耀日，怖百大德，
九十九人悉皆惊走，
唯有一大德而无惊怖，
王问和尚何故不怕，
僧答云‘怕何物，
我初生童之时，刹那刹那念念已死。’
故知诸佛苦心菩萨誓志，
为救众生，如是悲切应须递相警策，
不可倏尔因循。
且三界受身未脱死地，
新新生灭念念轮回。
直饶天帝五欲之荣，
轮王七宝之富。
泰来运合，赏悦暂时，
报尽缘终，悲忧长久，
物极则返，因果相酬，
处业系中，谁能免者。
故《法界箴》云：
莫言无畏，其祸鼎沸，
勿言无伤，其祸犹长。
争如一念还原，绍隆佛种，
念念不忘利物，
步步与道相应，
究竟同归，莫先宗镜。
《华严经》云：
佛子，此菩萨摩诃萨，
复于一切众生，
生利益心、安乐心、
慈心、悲心、怜愍心、
摄受心、守护心、自己心、
师心、大师心。
作是念言，众生可愍，
堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林，
我应令彼住于正见行真实道。
又作是念，一切众生分别彼我，
互相破坏，斗诤瞋恨，
炽然不息，
我当令彼住于无上大慈之中。…
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編著：永明延寿禅师
复次，智者观是寿命，
犹如河岸临峻大树，
亦如有人作大逆罪，
及其受戮无怜愍者。
如师子王大饥困时，
亦如毒蛇吸大风时，
犹如渴马护惜水时，
如大恶鬼瞋恚发时，
众生死生亦复如是。
善男子，
智者若能作如是观，
是则名为修集死想。
善男子，智者复观，
我今出家，
设得寿命七日七夜，
我当于中勤修道护持禁戒，
说法教化利益众生，
是名智者修于死想。
旦宿奉佛教，生平无愠色。
谨言行，老而弥笃，
每自谓前身是僧，
遗命以僧礼葬，
其子素孝，不忍荼毗，
乃敛以僧服。
复以七日七夜为多，
若得六日五日四日三日二日一日一时，乃至出息入息之顷，
我当于中精勤修道护持禁戒，
说法教化利益众生，
是名智者善修死想。
又梁朝有高僧，
奉帝请百大德试有道者，
请至朝门，严备一百甲兵，
旌旗耀日，怖百大德，
九十九人悉皆惊走，
唯有一大德而无惊怖，
王问和尚何故不怕，
僧答云‘怕何物，
我初生童之时，刹那刹那念念已死。’
故知诸佛苦心菩萨誓志，
为救众生，如是悲切应须递相警策，
不可倏尔因循。
且三界受身未脱死地，
新新生灭念念轮回。
直饶天帝五欲之荣，
轮王七宝之富。
泰来运合，赏悦暂时，
报尽缘终，悲忧长久，
物极则返，因果相酬，
处业系中，谁能免者。
故《法界箴》云：
莫言无畏，其祸鼎沸，
勿言无伤，其祸犹长。
争如一念还原，绍隆佛种，
念念不忘利物，
步步与道相应，
究竟同归，莫先宗镜。
《华严经》云：
佛子，此菩萨摩诃萨，
复于一切众生，
生利益心、安乐心、
慈心、悲心、怜愍心、
摄受心、守护心、自己心、
师心、大师心。
作是念言，众生可愍，
堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林，
我应令彼住于正见行真实道。
又作是念，一切众生分别彼我，
互相破坏，斗诤瞋恨，
炽然不息，
我当令彼住于无上大慈之中。…
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