【六度集经讲记04】沙门普施翻江倒海斗龙神，勇夺海王宝珠
普施做了沙门后，周游列国，教化群生，经过一个大国。国家里有一户豪姓之家，知书明理。见到普施仪表堂堂，光辉耀丽，性情淡泊，像天上的金子一样清净，有圣者的仪表，就想：他一定会做世间大雄。就对普施说：“我有件事想告诉你，愿满足圣人的心意。我有个女儿，愿给你扫地，服侍你。”普施回答：“很好！等我回来就迎娶你女儿。”
即进路之海边，附载度海，上岸入山。到无人处，遥睹银城，宫殿明好。时有毒蛇，绕城七匝，体大百围，见普施来，仰然举首。
这样普施就上路了。到了海边，乘着船度过大海，上了海岸，入了海上的洲山。到了无人的地方，远远见到一座银城，宫殿相当地光明、庄严。当时有一条毒蛇绕着城市七圈，蛇的身体非常庞大，一百个人手拉手都围不过来。见到普施过来，就仰起头来，看着他。
普施念曰：斯含毒类，必有害心，吾当兴无盖之慈，以消彼毒也。夫凶即火也，慈即水也，以水灭火，何尝不灭？即坐兴慈定，愿令众生，早离八难，心去恶念，逢佛见法，与沙门会，得闻无上正真明道，心开垢灭，如吾所见也。
普施心想：这是有毒的含生，一定有害心。我应当兴起无盖障的慈心，来消除它的毒焰。凶是火，慈是水，以水灭火，决定可以灭掉的。于是普施入了慈心定，并发愿：愿众生早日远离八难，除去恶念，逢佛见法，遇到沙门僧，能得闻无上真正的菩提之道。由此心开意解，遣除内心的垢染，就像我所见的真谛之道一样。
兴斯慈定，蛇毒即灭，垂首而眠，普施登其首入城。
这样普施兴起慈定，蛇毒当即退灭。这个时候蛇变得很温顺，低着头，睡下去了。普施就踏着它的头进了城市。
城中有天神，睹普施来，欣豫而曰：久服圣德，今来翔兹，成吾本心也，愿留一时九十日。普施然许。
再说普施进了城后，有位天神远远见到普施过来，心怀喜悦地说：“我久仰圣者之德，今天来到此地，正好成全了我的心愿。愿留在这里九十日的时间，许我供养。”普施答应了。
天王即以政事委付近臣，身自供馔，朝夕肃怀，禀受诸佛非常、苦、空、非身之高行，济众之明法。
天王就以政事委托给近臣，亲自做饮食来供养普施，朝夕恭敬虔诚，禀受诸佛无常、苦、空、无我的出世法道、救济众生的觉悟之法。
时日养毕，普施进路，天王以明月真珠一枚送之，曰：以珠自随，明四十里，志愿发去，众宝满足。若后得佛，愿为弟子，亲侍圣侧。普施曰可，即复前行。
九十日的供养很快过去，普施要上路了。天王以明月珍珠一枚，送给普施，说：“这枚珠子是如意珠，随在身上能够照亮四十里范围，而且心里有所求，它都会满足，能够出现各种珍宝。将来您要做佛，愿我成为您的弟子，亲侍在您的旁边。”普施说：“可以。”随即继续上路。
睹黄金城，严饰踰银。又有毒蛇，围城十四匝，巨体倍前，举首数丈。普施复思弘慈之定，蛇毒即消，垂首而眠，登之入城。
再说普施继续前行，又见远方有一座黄金城市，比银城还要庄严美丽。又有一条巨大的毒蛇，围绕城池十四圈，身体比上面那条蛇还要庞大，举起数丈高的头看着普施。
普施想：这是一个更毒的家伙。又想：以大慈定能够息灭蛇毒。在普施入定加持之下，蛇毒果然消灭，巨蛇变得非常温顺，当下就睡着。普施直接踩着它的头进了城市。
中有天人，睹普施欢喜曰：久服灵耀，翔兹甚善，愿留二时百八十日，吾愿尽养，惟留威神。即然许之，留为说法无上明行。
再说普施登蛇首入城后，城里有个天人，看到了普施，非常欢喜地说：“久仰光明圣者，竟然来到此地。愿留两时一百八十日，我愿尽心供养您，唯愿具威神的大人留住此地。”普施当即答应，就留下来给这位天王宣说无上菩提之道的法行。
讫即辞退，天人复以神珠一枚送之，明耀八十里，志之所愿，众宝满其里数。若子得道，愿为弟子，神足无上。受其神珠，即复进路。
再说，一百八十天的供养终于过去了，天王以一枚神珠作为奉送的礼物。这枚珠子特别奇异，光明能照耀八十里，随着心中的所求而流现众宝，所流出的众宝能铺满八十里的区域。天王有愿说：“如果您得道，愿成为您神足第一的弟子。”普施接受了他的神珠，即便上路。
睹瑠璃城，光耀踰前。又有毒蛇，巨躯甚大，绕城二十一匝，仰首瞋目，当彼城门。复坐深思普慈之定，誓济众生，毒歇垂首，登之而入。
接着普施继续上路，只见远方有一座瑠璃城，十分地光明、庄严，超过了前面的城市。又见到一条毒蛇，极其庞大的身躯，绕着城市二十一圈。仰着头，瞪着凶凶的眼睛，挡在城门口，没办法进去。普施坐下来深思：这个毒家伙又要用慈心定来降伏。并且发誓要以此救济一切众生。当普施入在慈心定里加持的时候，蛇自然被感化，它的毒歇下来了以后，很温顺地垂着眼睛，这回再也不凶凶地看了，乖乖地躺在那里让普施进去。普施踩着蛇头就进了城市。
城中天人，喜辞犹前：请留三时，愿供所志。期竟辞退，又送神珠一枚，明耀百六十里。珠之所在，众宝寻从，满其明内，在志所欲，无求不获。子若得无上正真觉道者，吾愿为弟子，有最明之智。曰：必获尔愿。
在这城里有个天王，他也远远地见到了普施，还是一样地欢喜，然后像前一样致辞：“愿您留在这里三时供养，满足我的所愿。”普施同样地留下来了，给他宣说诸佛经法。
一晃三时漫长的时间过去了，普施就告辞离去。天王依依不舍，又奉送普施一枚如意明珠。这个珠子好神奇，光明能照到一百六十里的范围，凡是珠子所在，都能应人心祈求，很快就流现众宝，在光明照耀的范围里充满了宝贝，随人的愿望所求，无不获得。而且天王这样说：“假使您得到了无上的正真菩提之道的话，我愿成为您的弟子，智慧第一，能够明了地照见一切所知法的体性。”普施说：“你的愿望一定会满足。”
普施得珠，曰：斯足以济众生之困乏。返其旧居。
普施得了三颗宝珠说：“这足以救济众生的困乏了。”于是起程准备返乡。
海诸龙神佥会议曰：吾等巨海，惟斯三珠，为吾荣华。道士悉得，吾等何荣？宁都亡诸宝，不失斯珠。
海中的龙神们集会说：“我们大海只有这三颗宝珠，是我们的荣耀。现在全被道士得到，我们有何荣耀？宁可丧失所有的财宝，也不能失掉这三颗宝珠。”
海神化为凡人，当普施前立，曰：吾闻仁者获世上宝，可得观乎？即以示之。神搏其首，即取其珠。
海神化成凡人，站在普施面前说：“听说仁者得到了世上罕见的宝物，能给我看看吗？”普施随即就展示给他看。没想到海神突然之间用手打普施的头，抢走了宝珠。
普施惟曰：吾历险阻，经跨巨海，乃获斯宝，欲以拯济众生困乏，反为斯神所见夺乎？
普施心想：我经历险阻，跨越大海，才获得这宝珠，想以此拯济群生的困乏，难道就这样反而要被这些海神夺走吗？
曰：尔还吾珠，不者吾竭尔海。海神答曰：尔言何虚。斯之巨海，深广难测，孰能尽之？天日可殒，巨风可却，海之难竭，犹空难毁也。
普施说：“你还我的宝珠，不然我就竭尽你的大海。”海神回答：“你说的话何等虚假！大海深广难测，哪里能舀尽？太阳可以陨落，大风可以退却，海之难以竭尽，就像虚空难以毁伤一样。”
普施曰：昔吾定光佛前，愿得道力，反覆众海，指擢须弥，震摇天地，又移诸剎，佛从吾志，与吾愿。吾今得之，今尔鬼物丝发之邪力，焉能遏吾正真之势乎？
普施以大无畏的精神这样说到：“从前我在定光佛前愿意得无上道力，能翻江倒海，拔出须弥，震动天地，又能移诸刹土于他方，佛印许我的志愿，给予我授记。我现在已经成满大愿，你这些鬼东西丝毫的邪力焉能遏制我正真无上菩提的大愿？”
即说经曰：吾自无数劫来，饮母乳湩，啼哭之泪，身死血流，海所不受。恩爱难绝，生死难止，吾尚欲绝恩爱之本，止生死之神，今世抒之不尽，世世抒之。即止住，并两足，瓢抒海水，投铁围外。
然后普施宣说经法：“我从无始劫以来，喝的母乳、啼哭的泪水、身体死伤流下的鲜血，多到连大海都无法容受。像这样恩爱难以断绝，生死难以息止，我尚且发大愿要绝断恩爱之本、止息生死之流，对于你的大海我今生不能够舀尽，来世还要继续舀，生生世世相续不断，一直到舀干为止，终不放弃。”当时普施就站在那里，并好两脚，拿瓢舀海水，投到铁围山外。
有天名遍净，遥闻之，深自惟曰：昔吾于定光佛前，闻斯人获其志愿，必为世尊，度吾众生。天即时下，助其抒水，十分去八。
有一个叫做遍净的天人，从远处听到普施宣说经法，自己深自思惟：从前我在定光佛前曾听闻此人定会成满大愿，成为世尊，度我等众生，原来就是这位菩萨。天人当即下来，帮助他舀水，那么大的大海洋已经舀掉十分之八的水，很快就要见到海底了。
海神悔怖曰：斯何人哉？而有无极之灵乎？斯水尽矣，吾居坏也。即出众宝，空其诸藏，以与普施。
海神这时后悔恐怖地说：“这是什么人呀？有无限的能力、神灵，竟然把海水都快舀尽了。我们的居所就是大海，如果海水被舀干，我们就没有住处了。”面临这样的生存危机，他们就赶紧拿出海中的众宝，空掉了库藏，来奉献给普施。
普施不受，曰：惟欲得吾珠耳。诸神即还其珠，普施返其水，旋其本土。
普施不接受，说：“这些我不要，我只想要我的宝珠。”诸神就归还了宝珠。普施也把舀出来的海水还给了他们，之后就很快回到了故乡。
寻路布施，所过之国，国无贫民。处处诸王，无不改操，以五戒十善，为国之政，开狱大赦，润逮众生。遂至得佛。
再说普施得了如意珠之后，沿路布施，令所经过的每一个国土都没有贫民。也就是他做了一个最大的扶贫工作，使得人人都富足安逸。处处诸王都改变了操守，以五戒十善作为国家的善政，而且大赦囚犯，利益群生。普施由于这样的菩萨行，而得以成佛。
佛告诸沙门：普施者，是我身。时父者，即白净王是。母者，即吾母舍妙是。时道士女者，今俱夷是。时银城中天者，现今阿难是。金城中天者，目犍连是。瑠璃城中天者，舍利弗是。菩萨累劫，勤行四恩，誓愿求佛，拯济众生。
佛告诉诸沙门：普施是我的前身；那时的父亲，是净饭王；母亲，是摩耶夫人；当时的道士女，是现在的耶输陀罗；当时银城中的天王，是现今的阿难；金城中的天王，是目犍连；瑠璃城中的天王，是舍利弗。菩萨累劫勤行慈悲喜舍，誓愿求佛，拯济众生。
菩萨慈惠度无极行布施如是。
菩萨慈惠度无极行持布施行的壮举如此。https://t.cn/A6IEGZ0p
普施做了沙门后，周游列国，教化群生，经过一个大国。国家里有一户豪姓之家，知书明理。见到普施仪表堂堂，光辉耀丽，性情淡泊，像天上的金子一样清净，有圣者的仪表，就想：他一定会做世间大雄。就对普施说：“我有件事想告诉你，愿满足圣人的心意。我有个女儿，愿给你扫地，服侍你。”普施回答：“很好！等我回来就迎娶你女儿。”
即进路之海边，附载度海，上岸入山。到无人处，遥睹银城，宫殿明好。时有毒蛇，绕城七匝，体大百围，见普施来，仰然举首。
这样普施就上路了。到了海边，乘着船度过大海，上了海岸，入了海上的洲山。到了无人的地方，远远见到一座银城，宫殿相当地光明、庄严。当时有一条毒蛇绕着城市七圈，蛇的身体非常庞大，一百个人手拉手都围不过来。见到普施过来，就仰起头来，看着他。
普施念曰：斯含毒类，必有害心，吾当兴无盖之慈，以消彼毒也。夫凶即火也，慈即水也，以水灭火，何尝不灭？即坐兴慈定，愿令众生，早离八难，心去恶念，逢佛见法，与沙门会，得闻无上正真明道，心开垢灭，如吾所见也。
普施心想：这是有毒的含生，一定有害心。我应当兴起无盖障的慈心，来消除它的毒焰。凶是火，慈是水，以水灭火，决定可以灭掉的。于是普施入了慈心定，并发愿：愿众生早日远离八难，除去恶念，逢佛见法，遇到沙门僧，能得闻无上真正的菩提之道。由此心开意解，遣除内心的垢染，就像我所见的真谛之道一样。
兴斯慈定，蛇毒即灭，垂首而眠，普施登其首入城。
这样普施兴起慈定，蛇毒当即退灭。这个时候蛇变得很温顺，低着头，睡下去了。普施就踏着它的头进了城市。
城中有天神，睹普施来，欣豫而曰：久服圣德，今来翔兹，成吾本心也，愿留一时九十日。普施然许。
再说普施进了城后，有位天神远远见到普施过来，心怀喜悦地说：“我久仰圣者之德，今天来到此地，正好成全了我的心愿。愿留在这里九十日的时间，许我供养。”普施答应了。
天王即以政事委付近臣，身自供馔，朝夕肃怀，禀受诸佛非常、苦、空、非身之高行，济众之明法。
天王就以政事委托给近臣，亲自做饮食来供养普施，朝夕恭敬虔诚，禀受诸佛无常、苦、空、无我的出世法道、救济众生的觉悟之法。
时日养毕，普施进路，天王以明月真珠一枚送之，曰：以珠自随，明四十里，志愿发去，众宝满足。若后得佛，愿为弟子，亲侍圣侧。普施曰可，即复前行。
九十日的供养很快过去，普施要上路了。天王以明月珍珠一枚，送给普施，说：“这枚珠子是如意珠，随在身上能够照亮四十里范围，而且心里有所求，它都会满足，能够出现各种珍宝。将来您要做佛，愿我成为您的弟子，亲侍在您的旁边。”普施说：“可以。”随即继续上路。
睹黄金城，严饰踰银。又有毒蛇，围城十四匝，巨体倍前，举首数丈。普施复思弘慈之定，蛇毒即消，垂首而眠，登之入城。
再说普施继续前行，又见远方有一座黄金城市，比银城还要庄严美丽。又有一条巨大的毒蛇，围绕城池十四圈，身体比上面那条蛇还要庞大，举起数丈高的头看着普施。
普施想：这是一个更毒的家伙。又想：以大慈定能够息灭蛇毒。在普施入定加持之下，蛇毒果然消灭，巨蛇变得非常温顺，当下就睡着。普施直接踩着它的头进了城市。
中有天人，睹普施欢喜曰：久服灵耀，翔兹甚善，愿留二时百八十日，吾愿尽养，惟留威神。即然许之，留为说法无上明行。
再说普施登蛇首入城后，城里有个天人，看到了普施，非常欢喜地说：“久仰光明圣者，竟然来到此地。愿留两时一百八十日，我愿尽心供养您，唯愿具威神的大人留住此地。”普施当即答应，就留下来给这位天王宣说无上菩提之道的法行。
讫即辞退，天人复以神珠一枚送之，明耀八十里，志之所愿，众宝满其里数。若子得道，愿为弟子，神足无上。受其神珠，即复进路。
再说，一百八十天的供养终于过去了，天王以一枚神珠作为奉送的礼物。这枚珠子特别奇异，光明能照耀八十里，随着心中的所求而流现众宝，所流出的众宝能铺满八十里的区域。天王有愿说：“如果您得道，愿成为您神足第一的弟子。”普施接受了他的神珠，即便上路。
睹瑠璃城，光耀踰前。又有毒蛇，巨躯甚大，绕城二十一匝，仰首瞋目，当彼城门。复坐深思普慈之定，誓济众生，毒歇垂首，登之而入。
接着普施继续上路，只见远方有一座瑠璃城，十分地光明、庄严，超过了前面的城市。又见到一条毒蛇，极其庞大的身躯，绕着城市二十一圈。仰着头，瞪着凶凶的眼睛，挡在城门口，没办法进去。普施坐下来深思：这个毒家伙又要用慈心定来降伏。并且发誓要以此救济一切众生。当普施入在慈心定里加持的时候，蛇自然被感化，它的毒歇下来了以后，很温顺地垂着眼睛，这回再也不凶凶地看了，乖乖地躺在那里让普施进去。普施踩着蛇头就进了城市。
城中天人，喜辞犹前：请留三时，愿供所志。期竟辞退，又送神珠一枚，明耀百六十里。珠之所在，众宝寻从，满其明内，在志所欲，无求不获。子若得无上正真觉道者，吾愿为弟子，有最明之智。曰：必获尔愿。
在这城里有个天王，他也远远地见到了普施，还是一样地欢喜，然后像前一样致辞：“愿您留在这里三时供养，满足我的所愿。”普施同样地留下来了，给他宣说诸佛经法。
一晃三时漫长的时间过去了，普施就告辞离去。天王依依不舍，又奉送普施一枚如意明珠。这个珠子好神奇，光明能照到一百六十里的范围，凡是珠子所在，都能应人心祈求，很快就流现众宝，在光明照耀的范围里充满了宝贝，随人的愿望所求，无不获得。而且天王这样说：“假使您得到了无上的正真菩提之道的话，我愿成为您的弟子，智慧第一，能够明了地照见一切所知法的体性。”普施说：“你的愿望一定会满足。”
普施得珠，曰：斯足以济众生之困乏。返其旧居。
普施得了三颗宝珠说：“这足以救济众生的困乏了。”于是起程准备返乡。
海诸龙神佥会议曰：吾等巨海，惟斯三珠，为吾荣华。道士悉得，吾等何荣？宁都亡诸宝，不失斯珠。
海中的龙神们集会说：“我们大海只有这三颗宝珠，是我们的荣耀。现在全被道士得到，我们有何荣耀？宁可丧失所有的财宝，也不能失掉这三颗宝珠。”
海神化为凡人，当普施前立，曰：吾闻仁者获世上宝，可得观乎？即以示之。神搏其首，即取其珠。
海神化成凡人，站在普施面前说：“听说仁者得到了世上罕见的宝物，能给我看看吗？”普施随即就展示给他看。没想到海神突然之间用手打普施的头，抢走了宝珠。
普施惟曰：吾历险阻，经跨巨海，乃获斯宝，欲以拯济众生困乏，反为斯神所见夺乎？
普施心想：我经历险阻，跨越大海，才获得这宝珠，想以此拯济群生的困乏，难道就这样反而要被这些海神夺走吗？
曰：尔还吾珠，不者吾竭尔海。海神答曰：尔言何虚。斯之巨海，深广难测，孰能尽之？天日可殒，巨风可却，海之难竭，犹空难毁也。
普施说：“你还我的宝珠，不然我就竭尽你的大海。”海神回答：“你说的话何等虚假！大海深广难测，哪里能舀尽？太阳可以陨落，大风可以退却，海之难以竭尽，就像虚空难以毁伤一样。”
普施曰：昔吾定光佛前，愿得道力，反覆众海，指擢须弥，震摇天地，又移诸剎，佛从吾志，与吾愿。吾今得之，今尔鬼物丝发之邪力，焉能遏吾正真之势乎？
普施以大无畏的精神这样说到：“从前我在定光佛前愿意得无上道力，能翻江倒海，拔出须弥，震动天地，又能移诸刹土于他方，佛印许我的志愿，给予我授记。我现在已经成满大愿，你这些鬼东西丝毫的邪力焉能遏制我正真无上菩提的大愿？”
即说经曰：吾自无数劫来，饮母乳湩，啼哭之泪，身死血流，海所不受。恩爱难绝，生死难止，吾尚欲绝恩爱之本，止生死之神，今世抒之不尽，世世抒之。即止住，并两足，瓢抒海水，投铁围外。
然后普施宣说经法：“我从无始劫以来，喝的母乳、啼哭的泪水、身体死伤流下的鲜血，多到连大海都无法容受。像这样恩爱难以断绝，生死难以息止，我尚且发大愿要绝断恩爱之本、止息生死之流，对于你的大海我今生不能够舀尽，来世还要继续舀，生生世世相续不断，一直到舀干为止，终不放弃。”当时普施就站在那里，并好两脚，拿瓢舀海水，投到铁围山外。
有天名遍净，遥闻之，深自惟曰：昔吾于定光佛前，闻斯人获其志愿，必为世尊，度吾众生。天即时下，助其抒水，十分去八。
有一个叫做遍净的天人，从远处听到普施宣说经法，自己深自思惟：从前我在定光佛前曾听闻此人定会成满大愿，成为世尊，度我等众生，原来就是这位菩萨。天人当即下来，帮助他舀水，那么大的大海洋已经舀掉十分之八的水，很快就要见到海底了。
海神悔怖曰：斯何人哉？而有无极之灵乎？斯水尽矣，吾居坏也。即出众宝，空其诸藏，以与普施。
海神这时后悔恐怖地说：“这是什么人呀？有无限的能力、神灵，竟然把海水都快舀尽了。我们的居所就是大海，如果海水被舀干，我们就没有住处了。”面临这样的生存危机，他们就赶紧拿出海中的众宝，空掉了库藏，来奉献给普施。
普施不受，曰：惟欲得吾珠耳。诸神即还其珠，普施返其水，旋其本土。
普施不接受，说：“这些我不要，我只想要我的宝珠。”诸神就归还了宝珠。普施也把舀出来的海水还给了他们，之后就很快回到了故乡。
寻路布施，所过之国，国无贫民。处处诸王，无不改操，以五戒十善，为国之政，开狱大赦，润逮众生。遂至得佛。
再说普施得了如意珠之后，沿路布施，令所经过的每一个国土都没有贫民。也就是他做了一个最大的扶贫工作，使得人人都富足安逸。处处诸王都改变了操守，以五戒十善作为国家的善政，而且大赦囚犯，利益群生。普施由于这样的菩萨行，而得以成佛。
佛告诸沙门：普施者，是我身。时父者，即白净王是。母者，即吾母舍妙是。时道士女者，今俱夷是。时银城中天者，现今阿难是。金城中天者，目犍连是。瑠璃城中天者，舍利弗是。菩萨累劫，勤行四恩，誓愿求佛，拯济众生。
佛告诉诸沙门：普施是我的前身；那时的父亲，是净饭王；母亲，是摩耶夫人；当时的道士女，是现在的耶输陀罗；当时银城中的天王，是现今的阿难；金城中的天王，是目犍连；瑠璃城中的天王，是舍利弗。菩萨累劫勤行慈悲喜舍，誓愿求佛，拯济众生。
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三车法师
窥基是唐朝一代法师玄奘的高足弟子。窥基之于玄奘，犹如子夏之于孔子。孔子学说须有子夏辈西河传经，方可阐扬宏发，广被于世;而玄奘之学，窥基不仅有克绍箕裘力，且具后修转密的功绩。
玄奘从印度取经回来后，天天在长安慈恩寺里埋头译述，发誓要把蕴含至大至深智慧的佛法传遍中土。然而有一件事情始终让他牵挂，寺里的经籍箱堆箧叠，而人的肉身终归毁坏。唯有薪火相续，找到聪慧的后生，才能使弘扬佛法的事业不至一旦而废。可是，庙堂之上，庸器居多，难以为任。所以，他时常漫步长安街头，慧眼炯炯。
一天，他在闹市之间，看见一位魁梧少年。眉清目秀，安详而行。蓦然间若觉似曾相见。前缘有识，又回想起在印度计划回眼程时，曾在尼犍子占得一卦，说他东归必得哲嗣。便连忙打听这少年家世。原来是当朝开国公尉迟宗的公子。玄奘感叹道：“如此灵慧的孩子生在将门，不可思议!也是有缘，我的衣钵可以传下去了!”即刻前往国公府拜访。尉迟宗想知法师来意，虽然不忍骨肉分离，但想到一代高僧如此器重，也颇为得意。那时代，佛教不仅是清庙净僧的空寂之事，还是一种普遍的信仰，鲜活的事业。所以虽贵为国公，一见大法师钟器儿子，怎会不高兴呢?便答应了玄奘的要求，还说：“小儿是有些不同，他母亲见月轮入腹，就怀上他。从小就不爱耍枪弄棒，一读书就精神抖擞哩!只怕这孩子脾性倔强，难以教化。”玄奘双手合什，道：“窥基资质聪颖，终成大器。非您老生不出来，非小僧莫能赏识。”说罢拉起徒弟飘然而去。这年窥基年方十七。
窥基由贵族公子削发为僧，在当时非常轰动。长安一带的人都称他为“三车和尚”。相传他开始死活不肯出家，除非玄奘答应他三件事。即不戒女色，不戒荤腥，不戒美食。不料玄奘欣然应允，用三辆马车满载歌妓美食这些窥基享受惯了的东西，带着窥基回寺。据说玄奘想先把窥基领进佛门。然后再灌注佛家智慧，使之渐渐破除欲障。后来窥基被弟子们问及此事，淡淡一笑，说：“我九岁时就失去母亲，逐渐疏远世俗。再说，慈恩寺里恐怕也无处安放这三车东西吧?”于是弟子敛心，决意摒弃道听途说的虚妄。
窥基果然不负玄奘的期望，博闻强记，思辨锐利，人人叹服。过了几年，他奉诏跟从玄奘翻译佛典。玄奘一边译，窥基一边记，师徒俩相互析难解疑，在清寂的佛堂里度过了许多虔诚的日子。
一天清晨，长安城中另一座名刹，西明寺的大钟轰鸣，测法师要升座说法。钟声也惊动了师徒俩，听说测法师要讲解《唯识论》，不禁相视而笑，因为他们刚疏通这部珍贵的经典。待他们赶到西明寺道场，却发现测法师在莲花座上娓娓而谈，释义圆融，听众无不交口称赞。窥基十分羞愧，沾沾自喜之心顿时灰飞烟灭：“竟有人无师自通。其悟境实在高我一头。”当然他并不知道测法师曾经向慈恩寺译场的看门人行贿，每天溜进去，躲在角落里偷听他们师徒的讨论。玄奘安慰他说：“测法师还未懂因明之学，没到至境。”于是传授陈那的学说，窥基因此精通因明，辨理纵横。然而窥基还是若有所失，玄奘知道他正在澄明圆觉的门槛外徘徊，便说:“云游去吧。”
欲以云游破窥基证道之感，这正是玄奘法师的高明处。就实质说，佛教不是一种学理，而是一种证验，不论大乘小乘讲的修悟，经书案卷，不过渡水舟筏，捕兔筌蹄而已。唯识之理也不是小乘家的自了之学，它追取的济世化生，澄明圆觉，必有两方面的感悟，方可臻至。且看窥基之游如何?
登太行，过五台，窥基一日来到西河，在一座古庙里投宿。夜里梦见自己恍惚在半山里，四处昏暗，隐隐约约听见山崖下有无数人痛苦地呼喊，凄楚摧心。窥基不忍心听见这种悲惨的声音，就急着往上攀登。来到山顶，发现山峰竟然象琉璃一般晶莹光洁，放眼远望，众多国度犹似微尘历历可见。突然有一个声音从头顶上飘下来：“停步，窥基不该到这里。”窥基一抬头，望见一座光华眩目的城市。过了一会儿，两位仙童走出城来问：“你看见山下那些备受世俗之苦煎熬的生灵了吗?”窥基照实回答：“虽听到喊声凄厉，却看不见确切的形状。”仙童便掷下一柄剑，说：“剖开你的肚子就可以看见了。”“剖开肚子，性命焉存?玄奘师傅的衣钵还赖我以传呢。”“执着幻相，居然还要传法，三车和尚的说法倒有些道理呢。”窥基又恼又惊，一下子把剑插入腹部。这时只见两道白光如长虹一般从腹中跃出，照映山下，窥基于是看见了无数人沉沦在深渊里，饱受酷刑，在绝望地挣扎着。这时，仙童又扔下两轴纸和一管笔，转身进城。窥基接住，仰头一看，城市也无影无踪了。天亮醒来，窥基惊魂未定。
到了夜里，寺里发出万丈光芒，经久不散，窥基循光而去，发现是两轴书在发光，展开一看，竟然是《弥勒上生经》，回想前一夜的梦境，窥基恍然彻悟：原来是佛祖感化我，让我疏通佛理，以大慈悲之心去救济苦难众生啊。想当初发愿把佛理融汇一贯，担心参杂译经会失去佛法的精华，只得到佛法的皮相，正好比夜里梦见庄严法相，早晨起来却去寻找自马。我何等糊涂，注经是为济世，不为逞才!而我却是去找白马啊。
窥基这么一悟，从此在佛法上勇猛精进。回到慈恩寺后，更加勤奋著述，疏通大小乘教典籍上百种，人称“百本疏主。”
永淳元年(公元682每)的一天，窥基象往常一样趺跏入定，他的朋友宣律师知道他在神遇佛教天王的使者，但这次时间很长，宣律师感到奇怪，窥基说：“刚才大乘菩萨来了，侍从极多，我的神通被压制了。”过了不久，窥基就逝世了。他的坟茔紧靠着玄奘的骨塔。弟子们悲痛不已，都怀念这位心地仁慈，诲人不倦的大师。
窥基是唐朝一代法师玄奘的高足弟子。窥基之于玄奘，犹如子夏之于孔子。孔子学说须有子夏辈西河传经，方可阐扬宏发，广被于世;而玄奘之学，窥基不仅有克绍箕裘力，且具后修转密的功绩。
玄奘从印度取经回来后，天天在长安慈恩寺里埋头译述，发誓要把蕴含至大至深智慧的佛法传遍中土。然而有一件事情始终让他牵挂，寺里的经籍箱堆箧叠，而人的肉身终归毁坏。唯有薪火相续，找到聪慧的后生，才能使弘扬佛法的事业不至一旦而废。可是，庙堂之上，庸器居多，难以为任。所以，他时常漫步长安街头，慧眼炯炯。
一天，他在闹市之间，看见一位魁梧少年。眉清目秀，安详而行。蓦然间若觉似曾相见。前缘有识，又回想起在印度计划回眼程时，曾在尼犍子占得一卦，说他东归必得哲嗣。便连忙打听这少年家世。原来是当朝开国公尉迟宗的公子。玄奘感叹道：“如此灵慧的孩子生在将门，不可思议!也是有缘，我的衣钵可以传下去了!”即刻前往国公府拜访。尉迟宗想知法师来意，虽然不忍骨肉分离，但想到一代高僧如此器重，也颇为得意。那时代，佛教不仅是清庙净僧的空寂之事，还是一种普遍的信仰，鲜活的事业。所以虽贵为国公，一见大法师钟器儿子，怎会不高兴呢?便答应了玄奘的要求，还说：“小儿是有些不同，他母亲见月轮入腹，就怀上他。从小就不爱耍枪弄棒，一读书就精神抖擞哩!只怕这孩子脾性倔强，难以教化。”玄奘双手合什，道：“窥基资质聪颖，终成大器。非您老生不出来，非小僧莫能赏识。”说罢拉起徒弟飘然而去。这年窥基年方十七。
窥基由贵族公子削发为僧，在当时非常轰动。长安一带的人都称他为“三车和尚”。相传他开始死活不肯出家，除非玄奘答应他三件事。即不戒女色，不戒荤腥，不戒美食。不料玄奘欣然应允，用三辆马车满载歌妓美食这些窥基享受惯了的东西，带着窥基回寺。据说玄奘想先把窥基领进佛门。然后再灌注佛家智慧，使之渐渐破除欲障。后来窥基被弟子们问及此事，淡淡一笑，说：“我九岁时就失去母亲，逐渐疏远世俗。再说，慈恩寺里恐怕也无处安放这三车东西吧?”于是弟子敛心，决意摒弃道听途说的虚妄。
窥基果然不负玄奘的期望，博闻强记，思辨锐利，人人叹服。过了几年，他奉诏跟从玄奘翻译佛典。玄奘一边译，窥基一边记，师徒俩相互析难解疑，在清寂的佛堂里度过了许多虔诚的日子。
一天清晨，长安城中另一座名刹，西明寺的大钟轰鸣，测法师要升座说法。钟声也惊动了师徒俩，听说测法师要讲解《唯识论》，不禁相视而笑，因为他们刚疏通这部珍贵的经典。待他们赶到西明寺道场，却发现测法师在莲花座上娓娓而谈，释义圆融，听众无不交口称赞。窥基十分羞愧，沾沾自喜之心顿时灰飞烟灭：“竟有人无师自通。其悟境实在高我一头。”当然他并不知道测法师曾经向慈恩寺译场的看门人行贿，每天溜进去，躲在角落里偷听他们师徒的讨论。玄奘安慰他说：“测法师还未懂因明之学，没到至境。”于是传授陈那的学说，窥基因此精通因明，辨理纵横。然而窥基还是若有所失，玄奘知道他正在澄明圆觉的门槛外徘徊，便说:“云游去吧。”
欲以云游破窥基证道之感，这正是玄奘法师的高明处。就实质说，佛教不是一种学理，而是一种证验，不论大乘小乘讲的修悟，经书案卷，不过渡水舟筏，捕兔筌蹄而已。唯识之理也不是小乘家的自了之学，它追取的济世化生，澄明圆觉，必有两方面的感悟，方可臻至。且看窥基之游如何?
登太行，过五台，窥基一日来到西河，在一座古庙里投宿。夜里梦见自己恍惚在半山里，四处昏暗，隐隐约约听见山崖下有无数人痛苦地呼喊，凄楚摧心。窥基不忍心听见这种悲惨的声音，就急着往上攀登。来到山顶，发现山峰竟然象琉璃一般晶莹光洁，放眼远望，众多国度犹似微尘历历可见。突然有一个声音从头顶上飘下来：“停步，窥基不该到这里。”窥基一抬头，望见一座光华眩目的城市。过了一会儿，两位仙童走出城来问：“你看见山下那些备受世俗之苦煎熬的生灵了吗?”窥基照实回答：“虽听到喊声凄厉，却看不见确切的形状。”仙童便掷下一柄剑，说：“剖开你的肚子就可以看见了。”“剖开肚子，性命焉存?玄奘师傅的衣钵还赖我以传呢。”“执着幻相，居然还要传法，三车和尚的说法倒有些道理呢。”窥基又恼又惊，一下子把剑插入腹部。这时只见两道白光如长虹一般从腹中跃出，照映山下，窥基于是看见了无数人沉沦在深渊里，饱受酷刑，在绝望地挣扎着。这时，仙童又扔下两轴纸和一管笔，转身进城。窥基接住，仰头一看，城市也无影无踪了。天亮醒来，窥基惊魂未定。
到了夜里，寺里发出万丈光芒，经久不散，窥基循光而去，发现是两轴书在发光，展开一看，竟然是《弥勒上生经》，回想前一夜的梦境，窥基恍然彻悟：原来是佛祖感化我，让我疏通佛理，以大慈悲之心去救济苦难众生啊。想当初发愿把佛理融汇一贯，担心参杂译经会失去佛法的精华，只得到佛法的皮相，正好比夜里梦见庄严法相，早晨起来却去寻找自马。我何等糊涂，注经是为济世，不为逞才!而我却是去找白马啊。
窥基这么一悟，从此在佛法上勇猛精进。回到慈恩寺后，更加勤奋著述，疏通大小乘教典籍上百种，人称“百本疏主。”
永淳元年(公元682每)的一天，窥基象往常一样趺跏入定，他的朋友宣律师知道他在神遇佛教天王的使者，但这次时间很长，宣律师感到奇怪，窥基说：“刚才大乘菩萨来了，侍从极多，我的神通被压制了。”过了不久，窥基就逝世了。他的坟茔紧靠着玄奘的骨塔。弟子们悲痛不已，都怀念这位心地仁慈，诲人不倦的大师。
王阳明：#读书# 禅心不在外象，#传统文化# 本心便是修行
一：禅不在外象之中
《道德经》中说：大音希声，大象无形。
最大的声响反而是听不到声响，最大的形象反而是看不到它的形象。
对世俗之人来说，他们总以为自己所要追求的东西，藏在最繁华和最伟大的状态之中，其实并非如此，我们想要的一切，在最平凡和最淳朴的本性之中都能找到。
如同道家思想中的“道”，如同佛家思想中的“禅”，都在自己的本心之中，并不在外。
古人云：此身已在含元殿，更从何处问长安。
王阳明有一天在讲学，一位朋友就请教他说：“修行的功夫不真切怎么办？”
王阳明就说：“学问的功夫我曾经用一句话就把它讲透了，为什么现在越说越远，都看不到根基了？”
这时朋友说：“致良知是听过了，但还需要讲明白。”
王阳明说：“既然知道致良知，还有什么可以讲明的呢，良知是本明白的，切实用功就是了，不肯用功，只在语言上说，越说越糊涂。”
朋友又说：“我正是希望您讲明如何做功夫？”
王阳明：“这必须你自己去探求，我没有别的办法可以说，从前有一位禅师，别人来问佛法，他就把拂尘提起来，有一天他的徒弟把拂尘藏起来，看他用什么办法，禅师找不到拂尘，就空手做了一个提拂尘的动作。我这个良知就是启发人的拂尘，除了这个，还有什么可提的呢？”
过了一会，又有一个人请教功夫的关键，王阳明左看右看就说：“我的拂尘在哪里。”
一时之间在坐之人哑然而笑。
王阳明说“这必须自己探求，没有别的办法可以诉说这种状态”，正如同我们在追求某些事物的时候，总是执着于表象，想用表面的文字和方式来彻悟自己想追求的智慧。
但这样的方式只是本末倒置，真正想要追求的智慧，需要用心去感悟，诸如道家思想中的“道”，都是如此。
世人总有这样一个困惑，总抱怨：“为什么明白这些道理，却依然过不好这一生”，因为你明白的那些道理只是学会了，并没有真正的悟到，别人告诉你一件道理之后，自己真切的从生活中去感悟，才能将这一个道理融入自己的生命。
别人的作用只是点化，最重要的还是自己用心去感悟，不可执着于言语之中。
有一日佛陀登上法座，准备向僧众说法，但是众人等了许久，却始终未听到佛陀说出只言片语。
片刻之后，文殊菩萨敲了一下惊堂木，对僧众说道：“诸位仔细啼听，观察佛所说法，佛的法就是如此。”
然后佛陀一言不发地下了座。
佛陀的一言不发并非未曾说法，而是告诉大家“言语道断，心行处灭”，以“无言”告诉大家“智慧在无言处”的道理，这不正如道家思想中所说的“道可道，非常道”的智慧相同吗？
真正的智慧需要通过表象去用心感悟，而不是执念于表象之中。
二：本心即为禅境
明白这个道理之后，再去看王阳明的智慧，而王阳明所说的，透过表象去看到的智慧，就是修行的功夫在自己本心的道理。
《菜根谭》之中说：
性天澄澈，何必谈禅性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。
本性清明纯真的人，饿了就吃渴了就喝，这一切都是为了保证身心健康；心中迷乱糊涂的人，即便谈论佛偈，也都是在浪费自己的精力。
一个人的平常生活本来就是禅境，如果身处禅境之中却看不到禅，反而用所谓的佛语感化自己，这不是本末倒置的虚伪吗？这不是浪费自己的精力吗？
谈佛论道需要在内心清静的基础上，为自己的本性加持，而不是完全依靠外在的形式来度化自己的内心，否则，这种本末倒置的行径也违背禅的最高境界。
无论是释家的禅，还是道家的道，皆是如此。
世间一切都只是万物，包括琴棋书画此等高雅志趣，不过是调节自身的工具，而非寄托禅意的根本，因为禅意自在本心之中，人生的真谛也藏在日常生活中，藏在吃饭睡觉的简单事物之内。
一个人能够排除自己内心的杂乱，让杂念不浸染自己内心，使自身发挥自己的天性，顺应自然的去生活，这本身就到达了禅的境界。
踏踏实实吃饭，踏踏实实睡觉，好好的生活，就是最好的修行。
所以王阳明便说：“良知本是明白的，切实用功就可以，不肯用功，只在语言上说越说越糊涂。”
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
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一：禅不在外象之中
《道德经》中说：大音希声，大象无形。
最大的声响反而是听不到声响，最大的形象反而是看不到它的形象。
对世俗之人来说，他们总以为自己所要追求的东西，藏在最繁华和最伟大的状态之中，其实并非如此，我们想要的一切，在最平凡和最淳朴的本性之中都能找到。
如同道家思想中的“道”，如同佛家思想中的“禅”，都在自己的本心之中，并不在外。
古人云：此身已在含元殿，更从何处问长安。
王阳明有一天在讲学，一位朋友就请教他说：“修行的功夫不真切怎么办？”
王阳明就说：“学问的功夫我曾经用一句话就把它讲透了，为什么现在越说越远，都看不到根基了？”
这时朋友说：“致良知是听过了，但还需要讲明白。”
王阳明说：“既然知道致良知，还有什么可以讲明的呢，良知是本明白的，切实用功就是了，不肯用功，只在语言上说，越说越糊涂。”
朋友又说：“我正是希望您讲明如何做功夫？”
王阳明：“这必须你自己去探求，我没有别的办法可以说，从前有一位禅师，别人来问佛法，他就把拂尘提起来，有一天他的徒弟把拂尘藏起来，看他用什么办法，禅师找不到拂尘，就空手做了一个提拂尘的动作。我这个良知就是启发人的拂尘，除了这个，还有什么可提的呢？”
过了一会，又有一个人请教功夫的关键，王阳明左看右看就说：“我的拂尘在哪里。”
一时之间在坐之人哑然而笑。
王阳明说“这必须自己探求，没有别的办法可以诉说这种状态”，正如同我们在追求某些事物的时候，总是执着于表象，想用表面的文字和方式来彻悟自己想追求的智慧。
但这样的方式只是本末倒置，真正想要追求的智慧，需要用心去感悟，诸如道家思想中的“道”，都是如此。
世人总有这样一个困惑，总抱怨：“为什么明白这些道理，却依然过不好这一生”，因为你明白的那些道理只是学会了，并没有真正的悟到，别人告诉你一件道理之后，自己真切的从生活中去感悟，才能将这一个道理融入自己的生命。
别人的作用只是点化，最重要的还是自己用心去感悟，不可执着于言语之中。
有一日佛陀登上法座，准备向僧众说法，但是众人等了许久，却始终未听到佛陀说出只言片语。
片刻之后，文殊菩萨敲了一下惊堂木，对僧众说道：“诸位仔细啼听，观察佛所说法，佛的法就是如此。”
然后佛陀一言不发地下了座。
佛陀的一言不发并非未曾说法，而是告诉大家“言语道断，心行处灭”，以“无言”告诉大家“智慧在无言处”的道理，这不正如道家思想中所说的“道可道，非常道”的智慧相同吗？
真正的智慧需要通过表象去用心感悟，而不是执念于表象之中。
二：本心即为禅境
明白这个道理之后，再去看王阳明的智慧，而王阳明所说的，透过表象去看到的智慧，就是修行的功夫在自己本心的道理。
《菜根谭》之中说：
性天澄澈，何必谈禅性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。
本性清明纯真的人，饿了就吃渴了就喝，这一切都是为了保证身心健康；心中迷乱糊涂的人，即便谈论佛偈，也都是在浪费自己的精力。
一个人的平常生活本来就是禅境，如果身处禅境之中却看不到禅，反而用所谓的佛语感化自己，这不是本末倒置的虚伪吗？这不是浪费自己的精力吗？
谈佛论道需要在内心清静的基础上，为自己的本性加持，而不是完全依靠外在的形式来度化自己的内心，否则，这种本末倒置的行径也违背禅的最高境界。
无论是释家的禅，还是道家的道，皆是如此。
世间一切都只是万物，包括琴棋书画此等高雅志趣，不过是调节自身的工具，而非寄托禅意的根本，因为禅意自在本心之中，人生的真谛也藏在日常生活中，藏在吃饭睡觉的简单事物之内。
一个人能够排除自己内心的杂乱，让杂念不浸染自己内心，使自身发挥自己的天性，顺应自然的去生活，这本身就到达了禅的境界。
踏踏实实吃饭，踏踏实实睡觉，好好的生活，就是最好的修行。
所以王阳明便说：“良知本是明白的，切实用功就可以，不肯用功，只在语言上说越说越糊涂。”
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