道教课诵诸神释疑
举凡宗教，都有诵经的规仪，各宗教无不如此，经文虽不相同，但有一点却是相同的，这就是“课诵”。课诵的“课”字，按《说文解字》释为：“课，试也”。朱子曰：“宽著期限，紧著课程”（《朱子全书.学六》），是讲功课的进程，也就是说，“课”就是功课，分课以致用。“诵”是朗读的意思。
宗教为什么都要实行课诵呢？笔者认为，最根本的目的就是要把经文中所表达的思想、理论、意境灌输到信徒的脑海之中，使其开悟，最终通达经文的奥义。
道教的早晚功课，经文与其他宗教有一种明显的不同。道教经书在每一段落之后，往往穿插着很多“神名”。如“常清常静天尊”、“神威如在天尊”、“道经师宝天尊”等等。在诵读天尊名讳时，很自然地便要恭身朝拜。更为令人费解的是，在道教科书中有许多尊神名讳是随声显应的，并非象三清、四御、三官、五老那样，是定型的尊神。如《关圣宝诰》，在“志心朝礼”之后，列有24位大帝或天尊，名讳随声而起。如“中检图箓大帝”、“赤心卫国大帝”、“乾坤正气天尊”、“扶持社稷天尊”等等，有许多的信士弟子对此大惑不解，只好跟着糊里糊涂地朗诵朝拜。
那么，对这些数也数不清的、随声显应的“真君”、“大帝”又该如何理解呢？笔者认为，应从三个方面来理解：
一、“神”本观念的产物，所以“神”无处不在
万物有神，神形相依，是道教在对人类认识论方面的一大贡献，她精辟地解开了人们对于物质与精神这二者之间所存在的诸多困惑。
神不是从来就有的，它是随着人类社会从混沌状态向原始文明的过渡逐步演变而来的。我国从远古的三皇五帝时就已经有了神的崇拜。在《左传》中记载：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之”说明在尧舜时就已经开始祀神了。
那么， “神”究竟是什么？为什么万物皆有神？
神是人塑造的，如果地球上没有“人”或没有人类的文明，这个世界上大概就不会有“神”。那么，人为什么要塑造众多的“神”？要完整地回答这个问题颇为不易。首先，人是从原始动物发展起来的，在漫长的原始阶段，“记忆”是人类的最初意识。原始人类对大自然的种种现象，留下了深刻的记忆，而记忆中的现象又可以跨越时空，长存于人的脑海之中。当各种自然现象对人们本身产生“刺激”时（如对灾害的恐惧，对收成的喜悦等），便会产生“梦境”。梦是一种奇异的现象，是对“记忆”的重新组合，这就使人们逐渐地感到，在自然界，乃至于人的本身，有一种无法理解的东西可以离开本体而“游离”。随着人类语言的形成，文字的产生，这种“游离”之物便成了“神”的观念的雏形。
当神灵观念产生之后，人们便给“神”塑造了种种有形的“形象”，比如祖先的形象、圣人、英雄的形象，而对那些无法塑造形象的，比如“天”、“地”、“山”、“海”等等，人们便将它们拟人化，以人的形象来加以崇拜，比如玉皇大帝、紫微大帝、东岳大帝、海神爷等等。由此可知，拟人化只是对“神”的表意，本非真正的“神”。那么，什么才是真正的神呢？笔者认为，山的本身是“形”而不是“神”，但山的气势给人的感应才是神；海的本身也不是神，但海的壮观广阔才是神；雷的本身不是神，雷的威力才是神。推而及人，人的身体不是神，而人的一种气质，精神，留给别人的“记忆”才是神。总而言之，一切能够引起人的回忆，感应，震撼的、无形的力量就是“神”。道经中说：“道为最尊，常在三清，出诸天上。以是义故，故号天尊，或号玉帝，或号高皇，随便一切也。”（《天师请问经》）以此来理解道经中随声显应的神名便可解惑了。
二、神在我心，心诚则有神
南宋大哲学家、教育家陆九渊有一句名言：“我心即宇宙，宇宙在我心”。这个“心”指的是什么：就是依附于人又能超越于人的“神”，它能与天地鬼神沟通，能悟彻过去、现在、未来。
人到底有没有“先知先觉”，这也是一个非常深奥的哲学命题。从老子对“道”的认知来看，他并未提出“先知先觉”，而是“恍兮惚兮”（《道德经》）21章）“吾不知谁之子，像帝之先”（《道德经》四章），说明他是通过认真的观察和思索才明白“道”的存在的。然而，老子毕竟是圣人，惟有他才能从浩瀚宇宙、万端变化中发现“道”的存在，并认识到“道”是“万物之舟”，“众妙之门”（一章）。其实，这也可以理解为“心”的感悟。
圣人对神的感悟，自然比一般人要高明得多，透彻得多。但一般的人，只要心中有神，真诚信仰，不断追求，也能得到“神”的荫佑。这里所说的荫佑，并不是平常 所谓理解的“神灵附体”，而是使人自然而然地获得某种神奇效应或超常智慧。
心诚则神往，古今中外不泛事例。达摩祖师面壁三年而成佛；陈传老祖“抱道山中，洗心物外”从而成为易学和丹道的真仙，都说明心诚则通神的道理。
三、课诵是“形”，悟道才是真
按照道家道教关于形神相依的理论，一切的“神”（这里指无形的力量）都必须依附于“形”，即有形的物象。比如人的灵魂、思想，必然依附于身体，才能组成活的整体，而人类的所有活动，也必然会依附一定的形式。
“课诵”规仪，是宗教活动的形式之一。而形式永远是为内容服务的。课诵内容的实质要求，是使全体道众能够悟道明理。有一句话叫“道士念经有口无心”，又说：“做一天和尚（道士）撞一天钟。”话虽有些“刻薄”，倒也一针见血。作为一个道士，如果只注重课诵的形式，随心唱和，心不在焉，对经文的内容、涵义不仔细领会。这就是一种本末倒置。即以早晚功课经之《太清宝诰》为例，全文是：
“志心皈命礼。随方设教，历劫度人。为皇者师、帝者师、王者师。假名易号，立天之道、地之道、人之道。隐圣显凡，总千二百之官君，包亿万重之梵炁。化行古今，著《道德》凡五千言。主握阴阳，命雷霆用九五数。大悲大願、大圣大慈、太上老君道德天真。”
这段经文，从“志心皈命礼”开始便提出了要求严肃、虔诚的告诫，然后称颂太上老君随方设教，历劫度人的胸怀和功绩。故而成为帝王之师，无疑更是万民之师。接下来讲《道德经》的微言奥旨。语言精练，层次分明。“九五数”与易经之数暗合。最后口诵太上老君宝号，恭身朝拜，表示已拜读了经文。如果课诵者不能专心致志、心领神会，则既不能明白经文的意思，更不能教化别人，而“课诵”也就失去了本来的意义。
总之，课诵诸神，神在心中，惟诚惟信，必有所成，愿与诸位同道共勉。
（文/龙虎山正一观 杨水金）文章来源:龙虎山道教
举凡宗教，都有诵经的规仪，各宗教无不如此，经文虽不相同，但有一点却是相同的，这就是“课诵”。课诵的“课”字，按《说文解字》释为：“课，试也”。朱子曰：“宽著期限，紧著课程”（《朱子全书.学六》），是讲功课的进程，也就是说，“课”就是功课，分课以致用。“诵”是朗读的意思。
宗教为什么都要实行课诵呢？笔者认为，最根本的目的就是要把经文中所表达的思想、理论、意境灌输到信徒的脑海之中，使其开悟，最终通达经文的奥义。
道教的早晚功课，经文与其他宗教有一种明显的不同。道教经书在每一段落之后，往往穿插着很多“神名”。如“常清常静天尊”、“神威如在天尊”、“道经师宝天尊”等等。在诵读天尊名讳时，很自然地便要恭身朝拜。更为令人费解的是，在道教科书中有许多尊神名讳是随声显应的，并非象三清、四御、三官、五老那样，是定型的尊神。如《关圣宝诰》，在“志心朝礼”之后，列有24位大帝或天尊，名讳随声而起。如“中检图箓大帝”、“赤心卫国大帝”、“乾坤正气天尊”、“扶持社稷天尊”等等，有许多的信士弟子对此大惑不解，只好跟着糊里糊涂地朗诵朝拜。
那么，对这些数也数不清的、随声显应的“真君”、“大帝”又该如何理解呢？笔者认为，应从三个方面来理解：
一、“神”本观念的产物，所以“神”无处不在
万物有神，神形相依，是道教在对人类认识论方面的一大贡献，她精辟地解开了人们对于物质与精神这二者之间所存在的诸多困惑。
神不是从来就有的，它是随着人类社会从混沌状态向原始文明的过渡逐步演变而来的。我国从远古的三皇五帝时就已经有了神的崇拜。在《左传》中记载：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之”说明在尧舜时就已经开始祀神了。
那么， “神”究竟是什么？为什么万物皆有神？
神是人塑造的，如果地球上没有“人”或没有人类的文明，这个世界上大概就不会有“神”。那么，人为什么要塑造众多的“神”？要完整地回答这个问题颇为不易。首先，人是从原始动物发展起来的，在漫长的原始阶段，“记忆”是人类的最初意识。原始人类对大自然的种种现象，留下了深刻的记忆，而记忆中的现象又可以跨越时空，长存于人的脑海之中。当各种自然现象对人们本身产生“刺激”时（如对灾害的恐惧，对收成的喜悦等），便会产生“梦境”。梦是一种奇异的现象，是对“记忆”的重新组合，这就使人们逐渐地感到，在自然界，乃至于人的本身，有一种无法理解的东西可以离开本体而“游离”。随着人类语言的形成，文字的产生，这种“游离”之物便成了“神”的观念的雏形。
当神灵观念产生之后，人们便给“神”塑造了种种有形的“形象”，比如祖先的形象、圣人、英雄的形象，而对那些无法塑造形象的，比如“天”、“地”、“山”、“海”等等，人们便将它们拟人化，以人的形象来加以崇拜，比如玉皇大帝、紫微大帝、东岳大帝、海神爷等等。由此可知，拟人化只是对“神”的表意，本非真正的“神”。那么，什么才是真正的神呢？笔者认为，山的本身是“形”而不是“神”，但山的气势给人的感应才是神；海的本身也不是神，但海的壮观广阔才是神；雷的本身不是神，雷的威力才是神。推而及人，人的身体不是神，而人的一种气质，精神，留给别人的“记忆”才是神。总而言之，一切能够引起人的回忆，感应，震撼的、无形的力量就是“神”。道经中说：“道为最尊，常在三清，出诸天上。以是义故，故号天尊，或号玉帝，或号高皇，随便一切也。”（《天师请问经》）以此来理解道经中随声显应的神名便可解惑了。
二、神在我心，心诚则有神
南宋大哲学家、教育家陆九渊有一句名言：“我心即宇宙，宇宙在我心”。这个“心”指的是什么：就是依附于人又能超越于人的“神”，它能与天地鬼神沟通，能悟彻过去、现在、未来。
人到底有没有“先知先觉”，这也是一个非常深奥的哲学命题。从老子对“道”的认知来看，他并未提出“先知先觉”，而是“恍兮惚兮”（《道德经》）21章）“吾不知谁之子，像帝之先”（《道德经》四章），说明他是通过认真的观察和思索才明白“道”的存在的。然而，老子毕竟是圣人，惟有他才能从浩瀚宇宙、万端变化中发现“道”的存在，并认识到“道”是“万物之舟”，“众妙之门”（一章）。其实，这也可以理解为“心”的感悟。
圣人对神的感悟，自然比一般人要高明得多，透彻得多。但一般的人，只要心中有神，真诚信仰，不断追求，也能得到“神”的荫佑。这里所说的荫佑，并不是平常 所谓理解的“神灵附体”，而是使人自然而然地获得某种神奇效应或超常智慧。
心诚则神往，古今中外不泛事例。达摩祖师面壁三年而成佛；陈传老祖“抱道山中，洗心物外”从而成为易学和丹道的真仙，都说明心诚则通神的道理。
三、课诵是“形”，悟道才是真
按照道家道教关于形神相依的理论，一切的“神”（这里指无形的力量）都必须依附于“形”，即有形的物象。比如人的灵魂、思想，必然依附于身体，才能组成活的整体，而人类的所有活动，也必然会依附一定的形式。
“课诵”规仪，是宗教活动的形式之一。而形式永远是为内容服务的。课诵内容的实质要求，是使全体道众能够悟道明理。有一句话叫“道士念经有口无心”，又说：“做一天和尚（道士）撞一天钟。”话虽有些“刻薄”，倒也一针见血。作为一个道士，如果只注重课诵的形式，随心唱和，心不在焉，对经文的内容、涵义不仔细领会。这就是一种本末倒置。即以早晚功课经之《太清宝诰》为例，全文是：
“志心皈命礼。随方设教，历劫度人。为皇者师、帝者师、王者师。假名易号，立天之道、地之道、人之道。隐圣显凡，总千二百之官君，包亿万重之梵炁。化行古今，著《道德》凡五千言。主握阴阳，命雷霆用九五数。大悲大願、大圣大慈、太上老君道德天真。”
这段经文，从“志心皈命礼”开始便提出了要求严肃、虔诚的告诫，然后称颂太上老君随方设教，历劫度人的胸怀和功绩。故而成为帝王之师，无疑更是万民之师。接下来讲《道德经》的微言奥旨。语言精练，层次分明。“九五数”与易经之数暗合。最后口诵太上老君宝号，恭身朝拜，表示已拜读了经文。如果课诵者不能专心致志、心领神会，则既不能明白经文的意思，更不能教化别人，而“课诵”也就失去了本来的意义。
总之，课诵诸神，神在心中，惟诚惟信，必有所成，愿与诸位同道共勉。
（文/龙虎山正一观 杨水金）文章来源:龙虎山道教
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你看大地无时不在变幻
何况是万物之灵的我们
心中所有的微尘
当你碰到事情的时候，要用所知的道理去听别人的话语，那心中就会有主；当你欲望高涨的时候，要用道德去拴制你的欲望，渐渐地心会清定下来。对于身外的长物莫要执着，你看大地无时不在变幻，何况是万物之灵的我们心中所有的微尘。
节录｜王薀老师Wang Yun《茶堂》
你看大地无时不在变幻
何况是万物之灵的我们
心中所有的微尘
当你碰到事情的时候，要用所知的道理去听别人的话语，那心中就会有主；当你欲望高涨的时候，要用道德去拴制你的欲望，渐渐地心会清定下来。对于身外的长物莫要执着，你看大地无时不在变幻，何况是万物之灵的我们心中所有的微尘。
节录｜王薀老师Wang Yun《茶堂》
在座诸位，我们在沦陷期间，受敌人蹂躏，水深火热，今幸国土重光，当有无限的感想。我们要知道这回战争的发生不是偶然的，是因各人共业所感而来的。古德云：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”又云：“倘使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
人们缺乏道德，做种种罪恶，酿成干戈水火饥馑的浩劫。若要转移天心，消弭灾祸，应从转移人心做起，应从人类道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，仁爱信义，才可转移天心。若人只管做恶事，不肯回头，怎能化除戾气？佛说：“苦海无边，回头是岸”，即是由迷得觉，导人归于至善的不二法门。
我们对于因果报应，要相信是事实而非虚假的，如果人人能够相信善因结善果、恶因结恶果、种瓜得瓜，种豆得豆的道理，那么悖理犯法的行为，当然是不敢再做了。释迦牟尼佛抱救世之心，弃舍王位，修尽苦行，以救度世间。诸君明白因果，欲免将来受苦，应该在这时候多造善因。
我们今日所受的种种苦难，皆是前世所种下的恶因所感。所以，我们今后应种善因，将来自然得善果。
经云：“阿耨多罗三貌三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此无你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪嗔痴，不能屏一切恶，修一切善，人相我相，如铁围山，何能达到极乐，进于大同？这点最关紧要，请大家参详牢记。
印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜎飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯救这苦海沉迷的众生。
我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经律论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。
谈到因果，还有一段公案可资证明。当释迦佛前世身的时候，罗阅城中有一捕鱼村，村中有一大池，天值大旱，池水将被晒干，所有池中的鱼类先后被村民取食，最后剩下一头大鱼，也被其烹杀，只有一位八岁的小童不食鱼肉，只坐视嬉笑。
其后，释迦佛在世的时候，波斯匿王信仰佛法，娶释种女，生下太子名叫琉璃，当波斯匿王驾崩以后，传位于太子，号琉璃王，他亲率大兵攻取释种的迦毗罗越城，把那城的居民悉数屠戮。当时释迦佛头痛了三日，众弟子都求释迦佛慈悲，设法将他们施救，他不肯答应。目犍连再三恳求，亦不允许。后来，目犍连以钵装摄遗民藏起，但当放下来时，都变成了一些血水而已。
佛弟子不知其原因，便向释迦佛叩问，佛为说及过去罗越城中大旱，和那处捕鱼村的人民烹杀鱼类分吃其肉的一段公案。现在的琉璃王便是前身的大鱼转世，而现在被杀的迦毗罗越城人民，即是当时的烹鱼食肉之人，而释迦佛的本身即是那个坐视嬉笑不肯食鱼的小童了。因有了这段因果，故成定业，所以没法转移。
释迦佛彻明前因，解其杀报，故把这段公案晓喻弟子，切戒造因。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”诸君试把这段故事思索之后，复诵这一偈语，便可彻悟战祸的原因，而共相警惕修省了。
现在我们要改造世界，趋进大同，一切需凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的缪误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。
如果世界各国的人民，都能够笃信因果，实践八德十戒，那么，强凌弱，众暴寡，及种种争杀造业的祸事，便不会酿成，而真和平、真平等、真大同的极乐世界，也可促其实现而再没有五浊恶世，和一切苦恼的滋生了。
人们缺乏道德，做种种罪恶，酿成干戈水火饥馑的浩劫。若要转移天心，消弭灾祸，应从转移人心做起，应从人类道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，仁爱信义，才可转移天心。若人只管做恶事，不肯回头，怎能化除戾气？佛说：“苦海无边，回头是岸”，即是由迷得觉，导人归于至善的不二法门。
我们对于因果报应，要相信是事实而非虚假的，如果人人能够相信善因结善果、恶因结恶果、种瓜得瓜，种豆得豆的道理，那么悖理犯法的行为，当然是不敢再做了。释迦牟尼佛抱救世之心，弃舍王位，修尽苦行，以救度世间。诸君明白因果，欲免将来受苦，应该在这时候多造善因。
我们今日所受的种种苦难，皆是前世所种下的恶因所感。所以，我们今后应种善因，将来自然得善果。
经云：“阿耨多罗三貌三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此无你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪嗔痴，不能屏一切恶，修一切善，人相我相，如铁围山，何能达到极乐，进于大同？这点最关紧要，请大家参详牢记。
印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜎飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯救这苦海沉迷的众生。
我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经律论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。
谈到因果，还有一段公案可资证明。当释迦佛前世身的时候，罗阅城中有一捕鱼村，村中有一大池，天值大旱，池水将被晒干，所有池中的鱼类先后被村民取食，最后剩下一头大鱼，也被其烹杀，只有一位八岁的小童不食鱼肉，只坐视嬉笑。
其后，释迦佛在世的时候，波斯匿王信仰佛法，娶释种女，生下太子名叫琉璃，当波斯匿王驾崩以后，传位于太子，号琉璃王，他亲率大兵攻取释种的迦毗罗越城，把那城的居民悉数屠戮。当时释迦佛头痛了三日，众弟子都求释迦佛慈悲，设法将他们施救，他不肯答应。目犍连再三恳求，亦不允许。后来，目犍连以钵装摄遗民藏起，但当放下来时，都变成了一些血水而已。
佛弟子不知其原因，便向释迦佛叩问，佛为说及过去罗越城中大旱，和那处捕鱼村的人民烹杀鱼类分吃其肉的一段公案。现在的琉璃王便是前身的大鱼转世，而现在被杀的迦毗罗越城人民，即是当时的烹鱼食肉之人，而释迦佛的本身即是那个坐视嬉笑不肯食鱼的小童了。因有了这段因果，故成定业，所以没法转移。
释迦佛彻明前因，解其杀报，故把这段公案晓喻弟子，切戒造因。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”诸君试把这段故事思索之后，复诵这一偈语，便可彻悟战祸的原因，而共相警惕修省了。
现在我们要改造世界，趋进大同，一切需凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的缪误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。
如果世界各国的人民，都能够笃信因果，实践八德十戒，那么，强凌弱，众暴寡，及种种争杀造业的祸事，便不会酿成，而真和平、真平等、真大同的极乐世界，也可促其实现而再没有五浊恶世，和一切苦恼的滋生了。
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