文荼王的喪妻之痛
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。」
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五０經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）
三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九０年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。
四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。」
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五０經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）
三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九０年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。
四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。
天台宗为中国佛教宗派史上第一个宗派，智顗（yǐ）大师是天台宗开宗祖师，世称“天台大师”。因智顗晚年居住天台山，故称为天台宗。因以《法华经》为主要教义根据，故亦称为法华宗。
隋太子（即后来的隋炀帝）在大师前受戒，而且供上大师的名号为“智者”，从此称为“智者大师”。
天台宗在传承系谱上，尊龙树为初祖，以北齐慧文为二祖，慧思为三祖，智顗是四祖。自智顗以来，代代相传。十一世纪初，因争论智顗金光明玄义广本的真伪，分为山家和山外两派。山外不久衰微，今所传者都是山家派。
大师生平造寺三十六所，造经十五大藏，造像八十万躯，剃度一万四千人，传法三十二人，得悟的人有一千多，三十年只有一件衲衣。
大师二十三岁那年，在大苏山拜见了思禅师，思禅师一见智顗即笑着说：“昔日灵山同听法华，宿缘所追，今又来矣！”
自此，智顗就在思禅师的座下，精进苦修。有一天，他诵经至“是真精进，是名真法供养如来”句，豁然入定，亲见灵山一会，俨然未散，证得了法华三昧。
他所创立的天台宗十分强调佛教哲学与具体实践的结合，非常注重出世间与世间的圆融统一”
智觊认为大乘佛教《法华经》是释迦牟尼佛所说众经中最重要的一部经。《法华经》全名叫《妙法莲花经》，是用美丽纯洁的莲花来比喻这部佛经的美妙。《法华经》认为人人都具有佛的本性，这是与生俱来的。如果通过修行，克服各种贪欲，转迷为悟，人人都可以觉悟成佛。这是大乘佛教最有影响的一种学说，它把小乘佛教所追求的修行到阿罗汉的最高理想提升到成佛的境界。
圆融三谛：
智顗大师的圆融三谛，在于说明即空即假即中的中道实相，这是对龙树中道缘起论的发展。他将龙树的真俗二谛发展为空假中三谛，认为一切事物皆是因缘而生，没有自性实体，叫做空谛；一切事物虽无永恒不变的实体，却有如幻如化的假相，叫做假谛；空、假不出法性，不待造作而有，空假二名，原本是一，是谓中谛。又，空谛不空，不碍假有，假有不实，不碍本空。空谛之教，意在破有。假谛之教，意在破空。空有相破，意在实相。实相无相，包罗万象。万象森罗，归于一性。实相万相，一体不异。空谛假谛，无非一真。空谛之空，三谛之空；假谛之假，三谛之假；中谛之中，三谛之中。故中道实相，即空即假即中，空、假、中三谛，虽三而一，虽一而三，互具互摄，融通无碍，无所隔离，故名三谛圆融。所以，天台之教，说空之时，不离假、中；说假之时，不离空、中；说中之时，不离空、假。空、假、中三谛，圆融无异，三一无碍，举一即三，全三是一。故天台宗认为，中道实相，包罗万象，万相之德，总为空假。如是而观万法，则一色一香，尘尘刹刹，无非中道。此三谛圆融之观，尽在一心之中，故又名一心三观。
智顗大师认为，圆融三谛是一切现象实相的基本内涵。三谛不只是三重真理，亦是同一真理的三种表述和三个方面。宇宙万物随缘起灭，就是真如的全体全用，真如常住万物的当体。真如即万物实相，万物是真如的显现。诸法即真如，真如即诸法。
一念三千：
天台宗依照《法华经》义，建立十如是之说，认为佛所究尽的一切现象的真实相状为“十如是”。《法华经·方便品》云：“佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报，如是本末究竟等。”慧思提出一切现象有十如是的说法，把一切现象列入相、性、体等十种范畴之中，富有理论意义。智顗在慧思十如是思想的基础上，相成三千如的观念。智顗认为一念心中，具足十法界，此十法界，一一界中，各具十界，乃成百界。此百法界中，一一界中，皆具十如。百界互具，乃成千如，所谓百界千如。百界千如，尽在一心，离此心外，更无别法。智顗《摩诃止观》说：“一心具十法界，一法界又具十法界、百法界。一界具三十种世间，百法界即具三千种世间。此三千在一念心，若无心而已。介尔有心，即具三千。”一念三千，即说整个宇宙的无量法相，就存在于众生的一念心中。
天台宗的性具实相论，把“三千”归于“一念心”，即是说，一念心生起和具有宇宙一切现象，众生通过空、假、中、圆融三谛即可把握一切现象的实相，证悟真如佛境，从而获得究竟解脱。所以，天台宗的教义，立足无上一乘——佛乘，诱导众生，体认自心中所具现的诸法真如实相，契证万德庄严的佛智境界。可见，天台宗的缘起论，是以真如缘起论为基础，同时具足业感缘起和中道缘起论，通过一念三千，认识宇宙万象的生起和本原在于介尔一心，即体认三界生于一心，一心具足三千；再通过空假中圆融三谛观照宇宙万象的真如实相，最终契证佛智境界而觉悟解脱，这是一种客观的唯心主义世界观。
智顗认为：空、假、中都是真实，称为三谛
一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；
但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；
空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。
空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。
空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。
修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。
所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用“一念三千”和“三谛圆融”两说，作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前 介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体。
“北方重禅法、南方重义理”的南北学风之异趣，到智顗提出止观双运、定慧双修之学说，在理论上提供了南北思想融合的可能与路径，而这正是让中国再次走向统一的大隋帝国所需要的，富有远见卓识的杨广，之所以礼智顗为师，正是因为看到了智顗的哲思对于南北思想统一的价值。杨广统军灭南陈异常顺利，但疆土一统之后的人心归一却困难重重，这是杨广流连江都的主因，其真正内情决非小说家言的纵情声色。
隋太子（即后来的隋炀帝）在大师前受戒，而且供上大师的名号为“智者”，从此称为“智者大师”。
天台宗在传承系谱上，尊龙树为初祖，以北齐慧文为二祖，慧思为三祖，智顗是四祖。自智顗以来，代代相传。十一世纪初，因争论智顗金光明玄义广本的真伪，分为山家和山外两派。山外不久衰微，今所传者都是山家派。
大师生平造寺三十六所，造经十五大藏，造像八十万躯，剃度一万四千人，传法三十二人，得悟的人有一千多，三十年只有一件衲衣。
大师二十三岁那年，在大苏山拜见了思禅师，思禅师一见智顗即笑着说：“昔日灵山同听法华，宿缘所追，今又来矣！”
自此，智顗就在思禅师的座下，精进苦修。有一天，他诵经至“是真精进，是名真法供养如来”句，豁然入定，亲见灵山一会，俨然未散，证得了法华三昧。
他所创立的天台宗十分强调佛教哲学与具体实践的结合，非常注重出世间与世间的圆融统一”
智觊认为大乘佛教《法华经》是释迦牟尼佛所说众经中最重要的一部经。《法华经》全名叫《妙法莲花经》，是用美丽纯洁的莲花来比喻这部佛经的美妙。《法华经》认为人人都具有佛的本性，这是与生俱来的。如果通过修行，克服各种贪欲，转迷为悟，人人都可以觉悟成佛。这是大乘佛教最有影响的一种学说，它把小乘佛教所追求的修行到阿罗汉的最高理想提升到成佛的境界。
圆融三谛：
智顗大师的圆融三谛，在于说明即空即假即中的中道实相，这是对龙树中道缘起论的发展。他将龙树的真俗二谛发展为空假中三谛，认为一切事物皆是因缘而生，没有自性实体，叫做空谛；一切事物虽无永恒不变的实体，却有如幻如化的假相，叫做假谛；空、假不出法性，不待造作而有，空假二名，原本是一，是谓中谛。又，空谛不空，不碍假有，假有不实，不碍本空。空谛之教，意在破有。假谛之教，意在破空。空有相破，意在实相。实相无相，包罗万象。万象森罗，归于一性。实相万相，一体不异。空谛假谛，无非一真。空谛之空，三谛之空；假谛之假，三谛之假；中谛之中，三谛之中。故中道实相，即空即假即中，空、假、中三谛，虽三而一，虽一而三，互具互摄，融通无碍，无所隔离，故名三谛圆融。所以，天台之教，说空之时，不离假、中；说假之时，不离空、中；说中之时，不离空、假。空、假、中三谛，圆融无异，三一无碍，举一即三，全三是一。故天台宗认为，中道实相，包罗万象，万相之德，总为空假。如是而观万法，则一色一香，尘尘刹刹，无非中道。此三谛圆融之观，尽在一心之中，故又名一心三观。
智顗大师认为，圆融三谛是一切现象实相的基本内涵。三谛不只是三重真理，亦是同一真理的三种表述和三个方面。宇宙万物随缘起灭，就是真如的全体全用，真如常住万物的当体。真如即万物实相，万物是真如的显现。诸法即真如，真如即诸法。
一念三千：
天台宗依照《法华经》义，建立十如是之说，认为佛所究尽的一切现象的真实相状为“十如是”。《法华经·方便品》云：“佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报，如是本末究竟等。”慧思提出一切现象有十如是的说法，把一切现象列入相、性、体等十种范畴之中，富有理论意义。智顗在慧思十如是思想的基础上，相成三千如的观念。智顗认为一念心中，具足十法界，此十法界，一一界中，各具十界，乃成百界。此百法界中，一一界中，皆具十如。百界互具，乃成千如，所谓百界千如。百界千如，尽在一心，离此心外，更无别法。智顗《摩诃止观》说：“一心具十法界，一法界又具十法界、百法界。一界具三十种世间，百法界即具三千种世间。此三千在一念心，若无心而已。介尔有心，即具三千。”一念三千，即说整个宇宙的无量法相，就存在于众生的一念心中。
天台宗的性具实相论，把“三千”归于“一念心”，即是说，一念心生起和具有宇宙一切现象，众生通过空、假、中、圆融三谛即可把握一切现象的实相，证悟真如佛境，从而获得究竟解脱。所以，天台宗的教义，立足无上一乘——佛乘，诱导众生，体认自心中所具现的诸法真如实相，契证万德庄严的佛智境界。可见，天台宗的缘起论，是以真如缘起论为基础，同时具足业感缘起和中道缘起论，通过一念三千，认识宇宙万象的生起和本原在于介尔一心，即体认三界生于一心，一心具足三千；再通过空假中圆融三谛观照宇宙万象的真如实相，最终契证佛智境界而觉悟解脱，这是一种客观的唯心主义世界观。
智顗认为：空、假、中都是真实，称为三谛
一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；
但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；
空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。
空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。
空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。
修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。
所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用“一念三千”和“三谛圆融”两说，作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前 介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体。
“北方重禅法、南方重义理”的南北学风之异趣，到智顗提出止观双运、定慧双修之学说，在理论上提供了南北思想融合的可能与路径，而这正是让中国再次走向统一的大隋帝国所需要的，富有远见卓识的杨广，之所以礼智顗为师，正是因为看到了智顗的哲思对于南北思想统一的价值。杨广统军灭南陈异常顺利，但疆土一统之后的人心归一却困难重重，这是杨广流连江都的主因，其真正内情决非小说家言的纵情声色。
[长老认为，佛教要振兴、要走向大众，要真正得到社会的认同，必须首先借助各种各样的传播手段，大力弘扬经教，让更多的人有机会了解佛教的基本思想。]现代文明社会是政教分离，宗教和教育分离。宗教只是一种社会存在，是历史的陈旧物，是阶级社会的产物，在中国只能在合法的宗教活动场所传播，不能在社会中传播。因为宗教是颠倒的世界观，它有愚弄人民的东西，它有诓骗社会的成分，它有迷信的成分，所以不可能得到社会的认同，无论借助于什么样的传播手段。尤其是在先进文化和科学理论指导下的中国，宗教只是需要时代正视而逐渐走向消亡的一种事物，大力弘扬只是痴人说梦
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