心术上
心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。
大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。”
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。
天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。莫人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。
大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。”
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。
天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。莫人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
人生百病的百药对治法
《大藏治病药》是唐代高僧释灵澈所著，选取了一百种人们心理、思想方面的疾病表现，又融合佛、儒二道，提出了一百种对治的方法。体现心病心药医的思想，对当前的人们自我修养有一定的参考价值。
【大藏经曰：救灾解难，不如防之为易。疗疾治病，不如避之为吉。今人见左，不务防之而务救之，不务避之而务药之。譬之有君者，不思励治以求安。有身者，不惜保养以全寿。是以圣人求福于未兆，绝祸于未萌。盖灾生于稍稍，病起于微微。人以小善为无益而不为，以小恶为无损而不改。孰知小善不起，灾难立成；小恶不止，大祸立至。故太上特指心病要目百行，以为病者之鉴。人能静坐持照察病有无，心病心医，治以心药。奚伺卢扁，以疗厥疾。无使病积于中。倾溃莫遏，萧墙祸起，恐非金石草木可攻。所为长年，因无病故，智者勉焉。
喜怒偏执是一病，亡义取利是一病，
好色坏德是一病，专心系爱是一病，
憎欲无理是一病，纵贪蔽过是一病，
毁人自誉是一病，擅变自可是一病，
轻口喜言是一病，快意遂非是一病，
以智轻人是一病，乘权纵横是一病，
非人自是是一病，侮易孤寡是一病，
以力胜人是一病，威势自协是一病，
语欲胜人是一病，贷不念偿是一病，
曲人自直是一病，以直伤人是一病，
与恶人交是一病，喜怒自伐是一病，
愚人自贤是一病，以功自矜是一病，
诽议名贤是一病，以劳自怨是一病，
以虚为实是一病，喜说人过是一病，
以富骄人是一病，以贱讪贵是一病，
谗人求媚是一病，以德自显是一病，
以贵轻人是一病，以贫妒富是一病，
败人成功是一病，以私乱公是一病，
好自掩饰是一病，危人自安是一病，
阴阳嫉妒是一病，激厉旁悖是一病，
多憎少爱是一病，坚执争斗是一病，
推负著人是一病，文拒钩锡是一病，
持人长短是一病，假人自信是一病，
施人望报是一病，无施责人是一病，
与人追悔是一病，好自怨憎是一病，
好杀虫畜是一病，蛊道厌人是一病，
毁訾高才是一病，憎人胜己是一病，
毒药鸩饮是一病，心不平等是一病，
以贤唝嗃是一病，追念旧恶是一病，
不受谏谕是一病，内疏外亲是一病，
投书败人是一病，笑愚痴人是一病，
烦苛轻躁是一病，擿捶无理是一病，
好自作正是一病，多疑少信是一病，
笑颠狂人是一病，蹲踞无礼是一病，
丑言恶语是一病，轻慢老少是一病，
恶态丑对是一病，了戾自用是一病，
好喜嗜笑是一病，当权任性是一病，
诡谲谀谄是一病，嗜得怀诈是一病，
两舌无信是一病，乘酒凶横是一病，
骂詈风雨是一病，恶言好杀是一病，
教人堕胎是一病，干预人事是一病，
钻穴窥人是一病，不借怀怨是一病，
负债逃走是一病，背向异词是一病，
喜抵捍戾是一病，调戏必固是一病，
故迷误人是一病，探巢破卵是一病，
惊胎损形是一病，水火败伤是一病，
笑盲聋哑是一病，乱人嫁娶是一病，
教人捶擿是一病，教人作恶是一病，
含祸离爱是一病，唱祸道非是一病，
见货欲得是一病，强夺人物是一病。
此为百病也。人能一念，除此百病。日逐检点，使一病不作，决无灾害痛苦，烦恼凶危。不惟自己保命延年，子孙百世，永受其福矣。
大藏经曰：古之圣人，其为善也，无小而不崇。其于恶也，无微而不改。改恶崇善，是药饵也。录所谓百药以治之：
思无邪僻是一药，行宽心和是一药，
动静有礼是一药，起居有度是一药，
近德远色是一药，清心寡欲是一药，
推分引义是一药，不取非分是一药，
虽憎犹爱是一药，心无嫉妒是一药，
教化愚顽是一药，谏正邪乱是一药，
戒敕恶仆是一药，开导迷误是一药，
扶接老幼是一药，心无狡诈是一药，
拔祸济难是一药，常行方便是一药，
怜孤恤寡是一药，矜贫救厄是一药，
位高下士是一药，语言谦逊是一药，
不负宿债是一药，愍慰笃信是一药，
敬爱卑微是一药，语言端悫是一药，
推直引曲是一药，不争是非是一药，
逢侵不鄙是一药，受辱能忍是一药，
扬善隐恶是一药，推好取丑是一药，
与多取少是一药，称叹贤良是一药，
见贤内省是一药，不自夸彰是一药，
推功引善是一药，不自伐善是一药，
不掩人功是一药，劳苦不恨是一药，
怀诚抱信是一药，覆蔽阴恶是一药，
崇尚胜己是一药，安贫自乐是一药，
不自尊大是一药，好成人功是一药，
不好阴谋是一药，得失不形是一药，
积德树恩是一药，生不骂詈是一药，
不评论人是一药，甜言美语是一药，
灾病自咎是一药，恶不归人是一药，
施不望报是一药，不杀生命是一药，
心平气和是一药，不忌人美是一药，
心静意定是一药，不念旧恶是一药，
匡邪弼恶是一药，听教伏善是一药，
忿怒能制是一药，不干求人是一药，
无思无虑是一药，尊奉高年是一药，
对人恭肃是一药，内修孝悌是一药，
恬静守分是一药，和悦妻孥是一药，
以食饮人是一药，助修善事是一药，
乐天知命是一药，远嫌避疑是一药，
宽舒大度是一药，敬信经典是一药，
息心抱道是一药，为善不倦是一药，
济度贫穷是一药，舍药救疾是一药，
信礼神佛是一药，知机知足是一药，
清闲无欲是一药，仁慈谦让是一药，
好生恶杀是一药，不宝厚藏是一药，
不犯禁忌是一药，节俭守中是一药，
谦己下人是一药，随事不慢是一药，
喜谈人德是一药，不造妄语是一药，
贵能援人是一药，富能救人是一药，
不尚争斗是一药，不淫妓眚是一药，
不生奸盗是一药，不怀咒厌是一药，
不乐词讼是一药，扶老挈幼是一药。
此为百药也。人有疾病，皆因过恶阴掩不见，故应以疾病，因缘饮食、风寒、恶气而起。由人犯违圣教，以致魂迷魄丧，不在形中，肌体空虚，神气不守，故风寒恶气得以中之。
是以有德者，虽处幽暗，不敢为非；虽居荣禄，不敢为恶。量体而衣，随分而食，虽富且贵，不敢恣欲；虽贫且贱，不敢为非。是以外无残暴，内无疾病也。吾人可不 以百病自究，以百药自治，养吾天和，一吾心志，作耆年颐寿之地也哉！”
《大藏治病药》是唐代高僧释灵澈所著，选取了一百种人们心理、思想方面的疾病表现，又融合佛、儒二道，提出了一百种对治的方法。体现心病心药医的思想，对当前的人们自我修养有一定的参考价值。
【大藏经曰：救灾解难，不如防之为易。疗疾治病，不如避之为吉。今人见左，不务防之而务救之，不务避之而务药之。譬之有君者，不思励治以求安。有身者，不惜保养以全寿。是以圣人求福于未兆，绝祸于未萌。盖灾生于稍稍，病起于微微。人以小善为无益而不为，以小恶为无损而不改。孰知小善不起，灾难立成；小恶不止，大祸立至。故太上特指心病要目百行，以为病者之鉴。人能静坐持照察病有无，心病心医，治以心药。奚伺卢扁，以疗厥疾。无使病积于中。倾溃莫遏，萧墙祸起，恐非金石草木可攻。所为长年，因无病故，智者勉焉。
喜怒偏执是一病，亡义取利是一病，
好色坏德是一病，专心系爱是一病，
憎欲无理是一病，纵贪蔽过是一病，
毁人自誉是一病，擅变自可是一病，
轻口喜言是一病，快意遂非是一病，
以智轻人是一病，乘权纵横是一病，
非人自是是一病，侮易孤寡是一病，
以力胜人是一病，威势自协是一病，
语欲胜人是一病，贷不念偿是一病，
曲人自直是一病，以直伤人是一病，
与恶人交是一病，喜怒自伐是一病，
愚人自贤是一病，以功自矜是一病，
诽议名贤是一病，以劳自怨是一病，
以虚为实是一病，喜说人过是一病，
以富骄人是一病，以贱讪贵是一病，
谗人求媚是一病，以德自显是一病，
以贵轻人是一病，以贫妒富是一病，
败人成功是一病，以私乱公是一病，
好自掩饰是一病，危人自安是一病，
阴阳嫉妒是一病，激厉旁悖是一病，
多憎少爱是一病，坚执争斗是一病，
推负著人是一病，文拒钩锡是一病，
持人长短是一病，假人自信是一病，
施人望报是一病，无施责人是一病，
与人追悔是一病，好自怨憎是一病，
好杀虫畜是一病，蛊道厌人是一病，
毁訾高才是一病，憎人胜己是一病，
毒药鸩饮是一病，心不平等是一病，
以贤唝嗃是一病，追念旧恶是一病，
不受谏谕是一病，内疏外亲是一病，
投书败人是一病，笑愚痴人是一病，
烦苛轻躁是一病，擿捶无理是一病，
好自作正是一病，多疑少信是一病，
笑颠狂人是一病，蹲踞无礼是一病，
丑言恶语是一病，轻慢老少是一病，
恶态丑对是一病，了戾自用是一病，
好喜嗜笑是一病，当权任性是一病，
诡谲谀谄是一病，嗜得怀诈是一病，
两舌无信是一病，乘酒凶横是一病，
骂詈风雨是一病，恶言好杀是一病，
教人堕胎是一病，干预人事是一病，
钻穴窥人是一病，不借怀怨是一病，
负债逃走是一病，背向异词是一病，
喜抵捍戾是一病，调戏必固是一病，
故迷误人是一病，探巢破卵是一病，
惊胎损形是一病，水火败伤是一病，
笑盲聋哑是一病，乱人嫁娶是一病，
教人捶擿是一病，教人作恶是一病，
含祸离爱是一病，唱祸道非是一病，
见货欲得是一病，强夺人物是一病。
此为百病也。人能一念，除此百病。日逐检点，使一病不作，决无灾害痛苦，烦恼凶危。不惟自己保命延年，子孙百世，永受其福矣。
大藏经曰：古之圣人，其为善也，无小而不崇。其于恶也，无微而不改。改恶崇善，是药饵也。录所谓百药以治之：
思无邪僻是一药，行宽心和是一药，
动静有礼是一药，起居有度是一药，
近德远色是一药，清心寡欲是一药，
推分引义是一药，不取非分是一药，
虽憎犹爱是一药，心无嫉妒是一药，
教化愚顽是一药，谏正邪乱是一药，
戒敕恶仆是一药，开导迷误是一药，
扶接老幼是一药，心无狡诈是一药，
拔祸济难是一药，常行方便是一药，
怜孤恤寡是一药，矜贫救厄是一药，
位高下士是一药，语言谦逊是一药，
不负宿债是一药，愍慰笃信是一药，
敬爱卑微是一药，语言端悫是一药，
推直引曲是一药，不争是非是一药，
逢侵不鄙是一药，受辱能忍是一药，
扬善隐恶是一药，推好取丑是一药，
与多取少是一药，称叹贤良是一药，
见贤内省是一药，不自夸彰是一药，
推功引善是一药，不自伐善是一药，
不掩人功是一药，劳苦不恨是一药，
怀诚抱信是一药，覆蔽阴恶是一药，
崇尚胜己是一药，安贫自乐是一药，
不自尊大是一药，好成人功是一药，
不好阴谋是一药，得失不形是一药，
积德树恩是一药，生不骂詈是一药，
不评论人是一药，甜言美语是一药，
灾病自咎是一药，恶不归人是一药，
施不望报是一药，不杀生命是一药，
心平气和是一药，不忌人美是一药，
心静意定是一药，不念旧恶是一药，
匡邪弼恶是一药，听教伏善是一药，
忿怒能制是一药，不干求人是一药，
无思无虑是一药，尊奉高年是一药，
对人恭肃是一药，内修孝悌是一药，
恬静守分是一药，和悦妻孥是一药，
以食饮人是一药，助修善事是一药，
乐天知命是一药，远嫌避疑是一药，
宽舒大度是一药，敬信经典是一药，
息心抱道是一药，为善不倦是一药，
济度贫穷是一药，舍药救疾是一药，
信礼神佛是一药，知机知足是一药，
清闲无欲是一药，仁慈谦让是一药，
好生恶杀是一药，不宝厚藏是一药，
不犯禁忌是一药，节俭守中是一药，
谦己下人是一药，随事不慢是一药，
喜谈人德是一药，不造妄语是一药，
贵能援人是一药，富能救人是一药，
不尚争斗是一药，不淫妓眚是一药，
不生奸盗是一药，不怀咒厌是一药，
不乐词讼是一药，扶老挈幼是一药。
此为百药也。人有疾病，皆因过恶阴掩不见，故应以疾病，因缘饮食、风寒、恶气而起。由人犯违圣教，以致魂迷魄丧，不在形中，肌体空虚，神气不守，故风寒恶气得以中之。
是以有德者，虽处幽暗，不敢为非；虽居荣禄，不敢为恶。量体而衣，随分而食，虽富且贵，不敢恣欲；虽贫且贱，不敢为非。是以外无残暴，内无疾病也。吾人可不 以百病自究，以百药自治，养吾天和，一吾心志，作耆年颐寿之地也哉！”
《楞严经》如金刚王常住不坏
（九十六段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
1、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
2、涅槃：涅槃就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅槃。
3、真如：真如是指最高真理或本体。“真”指真实：真实可“以真显妄”，就是以真实之心，显虚妄的十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。
佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
4、佛性：佛性有两种含义，即：一、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。二、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
5、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
6、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。
如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
7、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。
又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。
也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？
“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？
阿难对佛说：正如世尊所说“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
（九十六段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
1、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
2、涅槃：涅槃就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅槃。
3、真如：真如是指最高真理或本体。“真”指真实：真实可“以真显妄”，就是以真实之心，显虚妄的十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。
佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
4、佛性：佛性有两种含义，即：一、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。二、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
5、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
6、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。
如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
7、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。
又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。
也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？
“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？
阿难对佛说：正如世尊所说“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
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