《道德经》第四十三章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
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【天下之至柔，驰骋天下之至坚】
“天下至柔，驰骋天下之至坚”，至柔之物莫如水，至坚之物莫如金。但水能贯坚而入刚，无所而不通。道在天下，无迹无为，至诚至真，无物不随其宜，无时不处于顺，大道的特性就是至柔至顺。天下至柔之物莫过于大道所生的气、光与水，人与万物皆以空气、水和阳光而养命。《淮南子·道应训》中曰：“扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海。阖户塞牖，……若神明，四通并流，无所不及。”由此可知，至柔之物可以驰骋至坚之理。
“驰骋”即役使之意。“驰骋天下之至坚”，是言大道造物之机，皆是阴动为先，阳随其后，静而后生动，动而后返静。阴阴互动所生的太和之炁，犹如驰骋走马一般，迅速奔腾于万物之间，万物顺其自然之炁而生。虽无人差遣命令，却犹如有使令一般地瞬息入于无间，准确无误，至诚至坚。柔与刚相对，此处言至坚而不言刚强，变文协韵也。
万物各异其形，各异其质，有的虽历经寒暑而不变，有的虽经岁月而不坏，有的钻之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虚至柔，出于无伦，入于无间，弥纶天地，遍满虚空，无处不是至柔之理，无处不是大道至柔之驰骋。
世人只知以强梁胜人、巧取豪夺为益，而不知得之有“不得其死”之祸，此即是“益之而损”之理。而道性“至柔”、“无有”之损，却能得大道真炁驰骋能入其内之益，此即是“损之而益”。由此可知：大道宜弱不宜强，强梁者必死，太上之所以发愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。
刚柔即阴阳负载在物质世界的物性特征。自然界以阴阳这两大物质力量造化万物，赋予了万物千差万别的刚柔之性。万物虽有刚柔之别，但却共存一体，相摩相荡，共同运化，才产生了万物生生不息的运动变化。至柔之驰骋至坚，犹如人之身影，身行影随，身动影行，寸步不离，穷追不舍，合而为一，分则为二，共同作用于物质的变化之中。这就是阴阴世界异性相吸、同性相斥的物理现象，是万事万物的普遍自然规律。比如日月的一升一降，昼夜的相互交替，万物的春生冬藏，男女的情爱婚恋，心情喜怒哀乐的变化，人生运势的起伏，生老病死的规律等等，无一不是刚柔相摩，动静相推的结果。
弱之所以为道所用者，全在“冲气一和”这一句。中和之气未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而坚硬。草木之初生，嫩苗为柔弱，其死为枯槁。凡乖戾不和之邪气则坚强，凡中和的正气则柔弱。万物之生皆赖于中和之炁，才能得天地生道，反之则是死道。
中和之元炁至柔，是因为去除了阴阳的杂质，而提纯合和成为中性物质。万物皆是偏阴不生，偏阳不长，唯有中和之炁，才是道性物质，才能生生不息。在太极界，尚有阴阳、男女之分。修真者一旦修至无极果位，则已去除了阴阳之质，化为混元一炁，成为一团灵光，非男非女，非老非幼，非阴非阳。修至本性复明，男则精化炁，女则天癸绝，形体如婴儿般柔和，心性纯是一派天真。虽仍有男女之外相，实无男女之欲望。故道本无名，强名曰道。名有男女，实无男女。如婴儿虽有男女之相，则无男女之欲；老人虽有男女之相，则无男女之思。此皆为还元本性之象征，进入了无对待、无异性、无阴阳的中和至柔状态。修真人能达到此种境界，则可成就无极大道。故曰：“后天分男女（异性），先天成一炁（同性）”。
《易经》有“刚柔相摩”之论。“摩”就是摩擦。刚柔互相摩擦，才能产生动能。“刚”与“柔”是两个代号，代表了两种不同质性的物质。物质世界有柔有刚，例如土地、岩石是坚刚的，水与气的质性是柔弱的。动静是物理世界运动的法则，刚柔是物质世界的法则。就阴阳而言，阳为刚，阴为柔；就奇偶而言，奇为单数，为阳为刚；偶为双数，为阴为柔。就昼夜而言，白昼为刚，黑夜为柔；以手掌而言，手背为刚，手心为柔……。
在有形的物质世界里，处处有刚柔，无处不刚柔，刚柔相摩，八卦相荡，才产生了物质的运动，才有日月运行，雷霆鼓动，风雨润物，一寒一暑，四季运行。在阴阳物质世界里，因为有同性相斥、异性相吸的自然法则，所以才产生了刚柔相摩的自然现象。
道家重于用柔，柔弱是大道之体性特征，故老子特别强调柔道。柔是相对于刚而言，弱是相对于强而言。刚柔本是一个整体，共存于万物万事之中，形影不离，紧密相随，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是温的，刚是冷的，以柔取其中位，不热不冷。不偏阴、不偏阳；不太过，又不可不及。如此执两用中，凡事无有不成功的。
【无有入于无间】
此句是对上文“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的申说。“无有入于无间”之“无有”，是指道而言。“无间”即没有间隙。大道无形无物，无色无象，只是元始混沌之炁，但其元炁却能贯通无阻，无所不入，能出入于万物之间。“有”者，天地万物，凡是有形有象者，皆属于有。无者为理，有者为物；无者为虚中之气，有者为物之实体。“无有”之元气，生之于虚中，能贯穿渗透于天下有形万物的形体与质性中间。譬如石中有火，珠内生光，人身有灵气，日月有光，空中有气等等，都是宇宙光炁之“无”入于万物之“有”的验证。
详究“无有”之义，本是“无而不无”之妙，因其“无不有”，所以万物之体充满着不可见、无形象的场性粒子流，亦即现代科学所称之“暗物质”，这种无形的物质，大而弥散六合，小至一粒沙石微尘，万物之体皆无遗。这种场性物质大小皆可入，巨细皆无间。先天先地而无不存，后天后地而无不具。这种物质的特性是自然无为，假若以“有心”、“有为”去运作，则此种物质便两不相受，难以入于无间，这便是大道同类相亲，异性相斥之理，与阴阳界的异性相吸完全相反。道至柔，物至坚，至柔之道炁，可以入于至坚的物体之中，故曰“无有入于无间”。
天下之物，坚者皆是伪体，因其坚性与道性相斥，虽至坚之极，但寿命不长，最终必然毁丧，而归于无。天下中和之气至柔，却能攻克天下至坚之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪恶，谦让能化干戈为玉帛等等。损之德就是用柔，忍之德就是用弱，损之又损以至于无，就是以柔克刚，以弱胜强的道性体现。损到极限，无可再损时，即是复归于道根之日。无之“真柔”，必能破有之“伪坚”，虽至坚之极，必归于无。故“无有能入无间”也。
人心也有此理，万里之远，一念可到；千古之事，一觉便知。虽有金石之坚，而精神可以穿透；事物虽隐微，而慧性可以贯通。天地虽大，我心之理同其大；万物无尽，我心之理未尝有尽，这便是天心之理，入于人心无间之妙义。人若能少私寡欲，心虚若谷，心如宇宙般宽广，能融天地万物，大道本源之理炁，自然会源源不绝地流入自性真心，自然会与自然大道合体。如此，我之性命，未尝不是大道之器；我之真性，未尝不是大道之元神，天下万事万物，何事不能入?何理不可得?这就是“无有入于无间”之义。
【吾是以知无为之有益】
“吾是以知无为之有益”，此句是承上句之义的引申。上文所谓“至柔驰骋至坚”，“无有可入于无间”，皆是不假作为，自然无为之道，没有任何后天有为的痕迹。“吾是以知无为之有益”，即太上说：由此我才发现无为自然之道，知其守无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此我才知道“无为之有益”。人若能知此无为之益，养此无为之体，则性自清，而心自正，理自顺，而情自和。万法之源，万物之本，一以贯之，则无为之道又有何难？
道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足无缺。大道之无有，可以主宰天下之万有，说其主宰，亦不是有心为之，而只不过是混元一炁的自然周流。无炁则无物。大至三千大千世界，小至尘埃毫发，无不在元始一炁的包含之中；万物之实体，无不靠充入其间的真炁而活命。
天地无为而自化，圣人无为而自治，天下无一民一物不受元始一炁之恩泽。至柔而能育至刚，至无而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行无碍，穿天入地，出入水火，或高或低，或刚或柔，皆能一通百通，一动群动。可空谷传声，声声相应；可随物付物，随性而应。自自然然，无尽无穷。其变化之神妙，难以言表，此即“无为之道”也。
道之至柔，可以撑持天下之至坚；假若是物体极柔，则变为无用。道之无有，可以生天下之万有；若是物之无有，即失去了使用的价值。这便是道体与物体本质上的不同。
水无处不可往，道气无处不能入，虽其体柔弱虚无，但却无所不通，至柔不可折，无形不可穷。至柔无有之道，能得自然大道“驰骋能入”之大益，其有益如此，是真无为之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知无为之有益”。
【不言之教，无为之益，天下希及之】
此三句是综述上句等义。
上句所谓“无为之有益”，乃是天地自然的显露。“不言之教”，是说大道无言，其理都在它无为的运行规律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，师道之以身。法道无为，以无为之道治心身，则有益于精神。以无为之道治国，则会有益于万民，无须有为有作的烦劳。能行不言之教，故有无为之益。天下一切万物皆从无为中生出，无为之道即“至柔之理”。此理弥散六合，流通无穷；贯穿无有，驰骋而入于万物其间。无声无色，无有言语，不可名相，默施天地自然之理，暗运大道造物之质。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四时顺序自然而行，动植飞潜，胎卵湿化，万物皆随性而生。天地以不言之教，妙化万物而无穷，善养万物而不弃，贯入万物而无间。不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成。不见其生长之功，不显其变化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。这正是“无为之益”之妙处。
不言之教，无为之益，万物赖之以生，万物依之而成，都是大道至精至微、至极至柔的光炁等道性物质所运化。天下一切有形有象之物，皆从此一炁中而生；天下一切万法，皆从此一炁中而出，再没有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、无法相比的意思。
《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”“无思”，是说不可起心动念。形而上的道体，它是无思的，也是无法思议的。人心若要合道，就要像道体那样，虚极静笃，无思无欲，这就是道境。如果念头一起，便是离开了那种境界。无思、无为就是道之体，同天地自然万物一样。道体不分阴阴，浑然一炁，寂然不动，但又不是僵死之体，却能“感而遂通”，有感即通，一感万通，可通天下万物。人若处在静止无为状态时，宇宙万物的一切功用、能量都包含在心中，这好比人用肉眼观天空一样，似乎无一物，但其实却是万有无穷，譬如其中的风、云、雨、雷、电，以及空气中所含藏的无尽元素等；还有人看不见的事物隐存其中。这个虚空平时寂然不动，但如果发生阴阳交感，就会打破这种宁静，产生新的物质运动。
自古圣人修身治国平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，顺应自然之道，故能感而遂通，无为而无不为。修真人处在凡尘闹市中，在火宅中考炼，应事接物，要养成非常从容的心态，先学炼“以无驭有”，凡事不起心动念，不得已而为之，随缘而遇，随遇而安，动静自如，顺其自然，进而修养到从容悠逸，“无为而无不为”。
修炼有素者的“无为”，表面上看起来似乎未有作为，平时不动声色，似有所愚，实际上却是智慧高超，反应灵敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事举手投足的刹（chà）那间，一切自明，心中有数，考虑周详，当应即应，应处得当；应过即静，不留痕迹。若肯放下世情，虽身处万事之中，心却在体悟大道之无为，处事也必能“无不为”。能如此静养性命，必能“驰骋至坚”，“入于无间”，成为“天下希及之”人。
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【天下之至柔，驰骋天下之至坚】
“天下至柔，驰骋天下之至坚”，至柔之物莫如水，至坚之物莫如金。但水能贯坚而入刚，无所而不通。道在天下，无迹无为，至诚至真，无物不随其宜，无时不处于顺，大道的特性就是至柔至顺。天下至柔之物莫过于大道所生的气、光与水，人与万物皆以空气、水和阳光而养命。《淮南子·道应训》中曰：“扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海。阖户塞牖，……若神明，四通并流，无所不及。”由此可知，至柔之物可以驰骋至坚之理。
“驰骋”即役使之意。“驰骋天下之至坚”，是言大道造物之机，皆是阴动为先，阳随其后，静而后生动，动而后返静。阴阴互动所生的太和之炁，犹如驰骋走马一般，迅速奔腾于万物之间，万物顺其自然之炁而生。虽无人差遣命令，却犹如有使令一般地瞬息入于无间，准确无误，至诚至坚。柔与刚相对，此处言至坚而不言刚强，变文协韵也。
万物各异其形，各异其质，有的虽历经寒暑而不变，有的虽经岁月而不坏，有的钻之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虚至柔，出于无伦，入于无间，弥纶天地，遍满虚空，无处不是至柔之理，无处不是大道至柔之驰骋。
世人只知以强梁胜人、巧取豪夺为益，而不知得之有“不得其死”之祸，此即是“益之而损”之理。而道性“至柔”、“无有”之损，却能得大道真炁驰骋能入其内之益，此即是“损之而益”。由此可知：大道宜弱不宜强，强梁者必死，太上之所以发愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。
刚柔即阴阳负载在物质世界的物性特征。自然界以阴阳这两大物质力量造化万物，赋予了万物千差万别的刚柔之性。万物虽有刚柔之别，但却共存一体，相摩相荡，共同运化，才产生了万物生生不息的运动变化。至柔之驰骋至坚，犹如人之身影，身行影随，身动影行，寸步不离，穷追不舍，合而为一，分则为二，共同作用于物质的变化之中。这就是阴阴世界异性相吸、同性相斥的物理现象，是万事万物的普遍自然规律。比如日月的一升一降，昼夜的相互交替，万物的春生冬藏，男女的情爱婚恋，心情喜怒哀乐的变化，人生运势的起伏，生老病死的规律等等，无一不是刚柔相摩，动静相推的结果。
弱之所以为道所用者，全在“冲气一和”这一句。中和之气未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而坚硬。草木之初生，嫩苗为柔弱，其死为枯槁。凡乖戾不和之邪气则坚强，凡中和的正气则柔弱。万物之生皆赖于中和之炁，才能得天地生道，反之则是死道。
中和之元炁至柔，是因为去除了阴阳的杂质，而提纯合和成为中性物质。万物皆是偏阴不生，偏阳不长，唯有中和之炁，才是道性物质，才能生生不息。在太极界，尚有阴阳、男女之分。修真者一旦修至无极果位，则已去除了阴阳之质，化为混元一炁，成为一团灵光，非男非女，非老非幼，非阴非阳。修至本性复明，男则精化炁，女则天癸绝，形体如婴儿般柔和，心性纯是一派天真。虽仍有男女之外相，实无男女之欲望。故道本无名，强名曰道。名有男女，实无男女。如婴儿虽有男女之相，则无男女之欲；老人虽有男女之相，则无男女之思。此皆为还元本性之象征，进入了无对待、无异性、无阴阳的中和至柔状态。修真人能达到此种境界，则可成就无极大道。故曰：“后天分男女（异性），先天成一炁（同性）”。
《易经》有“刚柔相摩”之论。“摩”就是摩擦。刚柔互相摩擦，才能产生动能。“刚”与“柔”是两个代号，代表了两种不同质性的物质。物质世界有柔有刚，例如土地、岩石是坚刚的，水与气的质性是柔弱的。动静是物理世界运动的法则，刚柔是物质世界的法则。就阴阳而言，阳为刚，阴为柔；就奇偶而言，奇为单数，为阳为刚；偶为双数，为阴为柔。就昼夜而言，白昼为刚，黑夜为柔；以手掌而言，手背为刚，手心为柔……。
在有形的物质世界里，处处有刚柔，无处不刚柔，刚柔相摩，八卦相荡，才产生了物质的运动，才有日月运行，雷霆鼓动，风雨润物，一寒一暑，四季运行。在阴阳物质世界里，因为有同性相斥、异性相吸的自然法则，所以才产生了刚柔相摩的自然现象。
道家重于用柔，柔弱是大道之体性特征，故老子特别强调柔道。柔是相对于刚而言，弱是相对于强而言。刚柔本是一个整体，共存于万物万事之中，形影不离，紧密相随，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是温的，刚是冷的，以柔取其中位，不热不冷。不偏阴、不偏阳；不太过，又不可不及。如此执两用中，凡事无有不成功的。
【无有入于无间】
此句是对上文“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的申说。“无有入于无间”之“无有”，是指道而言。“无间”即没有间隙。大道无形无物，无色无象，只是元始混沌之炁，但其元炁却能贯通无阻，无所不入，能出入于万物之间。“有”者，天地万物，凡是有形有象者，皆属于有。无者为理，有者为物；无者为虚中之气，有者为物之实体。“无有”之元气，生之于虚中，能贯穿渗透于天下有形万物的形体与质性中间。譬如石中有火，珠内生光，人身有灵气，日月有光，空中有气等等，都是宇宙光炁之“无”入于万物之“有”的验证。
详究“无有”之义，本是“无而不无”之妙，因其“无不有”，所以万物之体充满着不可见、无形象的场性粒子流，亦即现代科学所称之“暗物质”，这种无形的物质，大而弥散六合，小至一粒沙石微尘，万物之体皆无遗。这种场性物质大小皆可入，巨细皆无间。先天先地而无不存，后天后地而无不具。这种物质的特性是自然无为，假若以“有心”、“有为”去运作，则此种物质便两不相受，难以入于无间，这便是大道同类相亲，异性相斥之理，与阴阳界的异性相吸完全相反。道至柔，物至坚，至柔之道炁，可以入于至坚的物体之中，故曰“无有入于无间”。
天下之物，坚者皆是伪体，因其坚性与道性相斥，虽至坚之极，但寿命不长，最终必然毁丧，而归于无。天下中和之气至柔，却能攻克天下至坚之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪恶，谦让能化干戈为玉帛等等。损之德就是用柔，忍之德就是用弱，损之又损以至于无，就是以柔克刚，以弱胜强的道性体现。损到极限，无可再损时，即是复归于道根之日。无之“真柔”，必能破有之“伪坚”，虽至坚之极，必归于无。故“无有能入无间”也。
人心也有此理，万里之远，一念可到；千古之事，一觉便知。虽有金石之坚，而精神可以穿透；事物虽隐微，而慧性可以贯通。天地虽大，我心之理同其大；万物无尽，我心之理未尝有尽，这便是天心之理，入于人心无间之妙义。人若能少私寡欲，心虚若谷，心如宇宙般宽广，能融天地万物，大道本源之理炁，自然会源源不绝地流入自性真心，自然会与自然大道合体。如此，我之性命，未尝不是大道之器；我之真性，未尝不是大道之元神，天下万事万物，何事不能入?何理不可得?这就是“无有入于无间”之义。
【吾是以知无为之有益】
“吾是以知无为之有益”，此句是承上句之义的引申。上文所谓“至柔驰骋至坚”，“无有可入于无间”，皆是不假作为，自然无为之道，没有任何后天有为的痕迹。“吾是以知无为之有益”，即太上说：由此我才发现无为自然之道，知其守无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此我才知道“无为之有益”。人若能知此无为之益，养此无为之体，则性自清，而心自正，理自顺，而情自和。万法之源，万物之本，一以贯之，则无为之道又有何难？
道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足无缺。大道之无有，可以主宰天下之万有，说其主宰，亦不是有心为之，而只不过是混元一炁的自然周流。无炁则无物。大至三千大千世界，小至尘埃毫发，无不在元始一炁的包含之中；万物之实体，无不靠充入其间的真炁而活命。
天地无为而自化，圣人无为而自治，天下无一民一物不受元始一炁之恩泽。至柔而能育至刚，至无而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行无碍，穿天入地，出入水火，或高或低，或刚或柔，皆能一通百通，一动群动。可空谷传声，声声相应；可随物付物，随性而应。自自然然，无尽无穷。其变化之神妙，难以言表，此即“无为之道”也。
道之至柔，可以撑持天下之至坚；假若是物体极柔，则变为无用。道之无有，可以生天下之万有；若是物之无有，即失去了使用的价值。这便是道体与物体本质上的不同。
水无处不可往，道气无处不能入，虽其体柔弱虚无，但却无所不通，至柔不可折，无形不可穷。至柔无有之道，能得自然大道“驰骋能入”之大益，其有益如此，是真无为之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知无为之有益”。
【不言之教，无为之益，天下希及之】
此三句是综述上句等义。
上句所谓“无为之有益”，乃是天地自然的显露。“不言之教”，是说大道无言，其理都在它无为的运行规律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，师道之以身。法道无为，以无为之道治心身，则有益于精神。以无为之道治国，则会有益于万民，无须有为有作的烦劳。能行不言之教，故有无为之益。天下一切万物皆从无为中生出，无为之道即“至柔之理”。此理弥散六合，流通无穷；贯穿无有，驰骋而入于万物其间。无声无色，无有言语，不可名相，默施天地自然之理，暗运大道造物之质。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四时顺序自然而行，动植飞潜，胎卵湿化，万物皆随性而生。天地以不言之教，妙化万物而无穷，善养万物而不弃，贯入万物而无间。不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成。不见其生长之功，不显其变化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。这正是“无为之益”之妙处。
不言之教，无为之益，万物赖之以生，万物依之而成，都是大道至精至微、至极至柔的光炁等道性物质所运化。天下一切有形有象之物，皆从此一炁中而生；天下一切万法，皆从此一炁中而出，再没有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、无法相比的意思。
《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”“无思”，是说不可起心动念。形而上的道体，它是无思的，也是无法思议的。人心若要合道，就要像道体那样，虚极静笃，无思无欲，这就是道境。如果念头一起，便是离开了那种境界。无思、无为就是道之体，同天地自然万物一样。道体不分阴阴，浑然一炁，寂然不动，但又不是僵死之体，却能“感而遂通”，有感即通，一感万通，可通天下万物。人若处在静止无为状态时，宇宙万物的一切功用、能量都包含在心中，这好比人用肉眼观天空一样，似乎无一物，但其实却是万有无穷，譬如其中的风、云、雨、雷、电，以及空气中所含藏的无尽元素等；还有人看不见的事物隐存其中。这个虚空平时寂然不动，但如果发生阴阳交感，就会打破这种宁静，产生新的物质运动。
自古圣人修身治国平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，顺应自然之道，故能感而遂通，无为而无不为。修真人处在凡尘闹市中，在火宅中考炼，应事接物，要养成非常从容的心态，先学炼“以无驭有”，凡事不起心动念，不得已而为之，随缘而遇，随遇而安，动静自如，顺其自然，进而修养到从容悠逸，“无为而无不为”。
修炼有素者的“无为”，表面上看起来似乎未有作为，平时不动声色，似有所愚，实际上却是智慧高超，反应灵敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事举手投足的刹（chà）那间，一切自明，心中有数，考虑周详，当应即应，应处得当；应过即静，不留痕迹。若肯放下世情，虽身处万事之中，心却在体悟大道之无为，处事也必能“无不为”。能如此静养性命，必能“驰骋至坚”，“入于无间”，成为“天下希及之”人。
第五章
关尹子说，水可以分可以合，不靠外物。所以水无人，精是水，所以精也无人。
火的燃烧不是靠自己。而是需要像油和木之类的燃料。所以说火无我。
当你捂住耳朵时，你还可以听到身前身后的声音，所以耳无人。
智慧像水一样不靠外力，所以智也无人。数字一是奇数，一和水一样也是无人。
冬天万物凋零，所以冬也属水也是无人。黑色不能被改变，黑色属水，黑也无人。方位中的北也属水也无人。以上六种皆是水属性，都是精。
舌头靠嘴巴牙齿才能吃东西和说话。所以舌属火，舌无我。五常中的礼，讲究谦卑为本，所以礼属火，礼无我。数字二是偶数，所以二属火，二无我。夏天在春天之后，没有春就没有夏，所以夏属火，夏无我。红色可以被改变，所以红色属火，红色无我。方位中的南也属火，也无我。以上六种都是火属性，都是神。
因为精无人，就像稻米去掉外壳一样，只留下精华。
因为神无我，所以鬼可以通过一样物品看到它主人的元神。
精没有缺失的人，内心没有是非，没有得失。精能不能保持完整，在于内心不在于其它东西。
神指的是人的元神，不是神仙。人的元神有时强有时弱。都是外因造成的，和元神自己没关系。
精和神如同水和火一样。和五行中互生互灭的道理一样，来无首去无尾。一滴精没有生死的概念。一缕元神不会在一瞬间灭亡或者出生。只有精神无人无我。无首无尾，才能和天地融合。
精是水，魄是金，神是火，魂是木。
因为金生水，所以魄藏精。因为木生火，所以魂藏神。金掉入水中可以隐藏。水可以滋养树木，使树木茁壮成长。所以水能养育魂魄。
火能融化金，燃烧木，所以火能毁灭魂魄。
精在天上是寒，在地上是水，在人体是精。
神在天上是热，在地上是火，在人体是神。
魄在天上是燥，在地上是金，在人体是魄。
魂在天上是风，在地上是木，在人体是魂。
用我的精可以融合天地万物的精。就像一万点水可以合成一杯水。
用我的神可以融合天地万物的神。就像一万个火焰可以融合成一团火。
用我的魄可以融合天地万物的魄，就像把各种金融化以后，可以融合为一块金。
用我的魂可以融合天地万物的魂。就像把一棵树嫁接，可以成为一棵树。
如此，天地万物都是我的精，我的神，我的魄，我的魂，那还有生还有死呢？
五行的运转，因为有了精才有了魂；因为有了魂才有了神；因为有了神才有了意；因为有了意，才有了魄；因为有了魄才有了精，循环往复。
所以我的元神流转造化了几亿万岁，没有穷极。就像一粒种子生根发牙，长成大树。结成果实，种子再次入土，长成大树。如此循环往复，不知繁殖了几亿万株。
天地虽然很大，却不能让种子在空中发芽生长。
蛋生鸟，鸟生蛋，循环繁殖了不知几万只。阴阳虽然很玄妙，但是没有雄性，雌性也无法生出卵。
我之所以来到这个世界，只因为在一瞬间被摄入。把我变成了物，无物非我。那些五行，谁能变化呢？
普通人用魄来摄魂，金可以用而木不可以用。圣人用魂来制约魄，木可以用而金不可以用。魄隐藏魂也隐藏。魂外出魄也跟着外出。魂白天在眼睛里，魄夜晚在肺里。魂通过眼睛能看到世界，魄住在肺里做梦。
魂看到世界明白了天地之别。魄在梦中明白了我和非我的区别。
火生土，所以神生意。土生金，所以意生魄。所以神动是意动。意动是魄动。
只有圣人明白，我不是我，物不是物。都是因为思虑计较产生的。对世界万物，我都是以本性面对。而不是用我的意识面对。
心还没有萌生念头的时候就是本性。没有念头也就没有意识，没有火就没有土。所以没有意，就没有魄。没有土也就没有金。五行中一个没有，五个都废掉了。
魂融合在天地万物之中，魄也融合在天地万物之中，世界到处是我的魂，我的魄。我以造物主同游，没有什么可以驱使我。
鬼加云为魂，鬼加白为魄。在文字写法上是这样的。鬼是人死后所变。
云属风，风属木，白属气，气属金。风散所以轻清。轻清者能上天。金坚固，所以又重又浑浊。重浊者入地。轻清者魄随魂上升，重浊者魂随魄下降。
有因为仁上升的，成为木星的辅佐。有因为义上升的，成为金星的辅佐。有因为礼上升的，成为火星的辅佐。有因为智上升的，成为水星的辅佐。有因为信上升的，成为土星的辅佐。
有因不仁下降的，被木戕害。有因不义下降的，被金戕害。有因无礼下降的，被火戕害。有因不智下降的，被水戕害。有因无信下降的，被土戕害。
魂魄各占一半，在人间把升魂看作尊贵。把降魄看作是下贱。灵魂是贤明，厉魄是愚蠢。轻魂是光明的，重魄是黑暗的。扬魂为羽，钝魄是毛。明亮的魂是神。幽冥的魄是鬼。他们的样子和居所。意识和喜好。都和五行相契合。
五行之数参差不一，世间万物，充满天地之间，无休无止。把视听闻说思归为五行。用五行作五虫。
古人把所有动物分为“赢鳞毛羽昆”五类，合称五虫。
禽类称为“羽虫”，以凤凰为首领。走兽类为“毛虫”。以麒麟为首领。带有甲壳类的虫族和水族等称为“昆虫”。以灵龟为首领。鱼类及蜥蜴、蛇等具鳞的动物，还包括有翅的昆虫等被称为鳞虫，以蛟龙为首领。人类、蚯蚓、青蛙等裸露无毛无鳞的生物，被称为“赢(裸)虫”。以圣人为首领。
比如用龟壳蓍草来占卜。心诚则灵，五行与之相应。如果心不诚，则无一应验。圣人借物来到世界，世间五行不得不与之相对应。
五行都有魂，魂有意识。精可以看，神可以分辨颜色。能看见的来自魂。耳目口鼻心，能听看说闻思。
爱是精，是父亲的根本，观是神，是母亲的根本，爱和观虽然不同，但意识是相同的。生命的精与神，产生于意识的分别与认可。
数字一是父亲，从父亲那里接收了气，气属水。数子二是母亲，从母亲那里接受了血肉，血属火。有父有母，生生不已。
只有爱是无意识的。像锁一样忠诚。观是无意识的。就像点亮的灯。我的意识不生，我怎么会有这一生。
就像是用鼓槌击鼓。鼓的形状我看到了。鼓的声音我听到了，鼓槌已经离开了鼓，但鼓声还在，然后慢慢消失听不见了。
鼓的形状就像我的精。鼓的声音就像是我的神。鼓的余音就像我的魂魄。来来往住的。
五行之气我怎么会有呢？种子心须具备水火土三个条件，才能生生不息。如果三个条件不具备，大旱大涝，树都无法生长。
精水神火意土三者本不相交。只有人把这三种物质集中在树根，所以能够在这里看见生生不息的事。就像巫师向神灵祷告一样，能够在无中看到许多奇异的事。
魂属木，木在冬天归根，在夏天开花，所以人的魂在夜晚藏于精中，在白天出现在神中。精是我独自拥有的，神没有自我。别人控制不了我的精，但可以干扰我的神。
如果你能明白自己的身体就像梦中的身体一样是虚幻的。随着情才出现的，你就可以让神飞翔游天地。如果你能明白，你所看见的万物，就像梦中的万物是虚幻的。随着情才出现的，你就可以让精化成物走遍天地。
这就是道，能出现精神而长生。能忘记精神而超越生死。
吸气可以养精，就像金生水一样。吸风可以养神，就像木生火一样。所以可以凭借外物来养精神。口中含水漱口来养精，精就会无穷尽。双手摩擦来养神，神就会无穷尽。所以凭借身体来养精神。
勤于礼法的人，神不向外走，那么就可以集中神。勤于智的人，精不向外移动，那么就可以守住精。仁则温暖而明亮，可以使魂轻清。义则阴暗则隐藏，可以驾御魄。
蜣螂把粪便推转成丸，丸成后抱丸而以精气思虑，谁知有白色蠕动的虫卵留在丸中。不久后就破壳而出化为蝉飞去。那蜣螂如果不抱丸精思，那蠕动的虫卵怎能孵化呢？
有一个厨师煮螃蟹，遗露了一只蟹足在案板上。螃蟹已经煮成蟹汤，而那只遗露的蟹足还在动。
所谓生死，只不过是一气的聚散而已。本来是不生不死的。但人们却强说生死。有的人站着死，有的人坐着死，有的人躺着死，有的人病死，有的人被毒死。所有的死，没有甲乙的分别。得道的人看不见生也看不见死。
人们害怕死亡，向往长生，都是不可取的。比如教化别人厌恶生死心，超越生死心。那是妖，不是道。
计较生死的人，有的人说人死后还存在；有的说人死后什么也没有了，有的说人死后亦有亦无。有的说也许有也许没有。有的说喜欢，有的说害怕，有的说应当顺其自然。有的说应当超越他们。
越说越变的妄识迷情。纵横奔驰不止。殊不知我们的生死，就如同马的手，牛的翅膀一样。本来没有，再反复也是没有。譬如水火，虽然相互克制。但不能彼此燃烧，也不能被此消灭。
关尹子说，水可以分可以合，不靠外物。所以水无人，精是水，所以精也无人。
火的燃烧不是靠自己。而是需要像油和木之类的燃料。所以说火无我。
当你捂住耳朵时，你还可以听到身前身后的声音，所以耳无人。
智慧像水一样不靠外力，所以智也无人。数字一是奇数，一和水一样也是无人。
冬天万物凋零，所以冬也属水也是无人。黑色不能被改变，黑色属水，黑也无人。方位中的北也属水也无人。以上六种皆是水属性，都是精。
舌头靠嘴巴牙齿才能吃东西和说话。所以舌属火，舌无我。五常中的礼，讲究谦卑为本，所以礼属火，礼无我。数字二是偶数，所以二属火，二无我。夏天在春天之后，没有春就没有夏，所以夏属火，夏无我。红色可以被改变，所以红色属火，红色无我。方位中的南也属火，也无我。以上六种都是火属性，都是神。
因为精无人，就像稻米去掉外壳一样，只留下精华。
因为神无我，所以鬼可以通过一样物品看到它主人的元神。
精没有缺失的人，内心没有是非，没有得失。精能不能保持完整，在于内心不在于其它东西。
神指的是人的元神，不是神仙。人的元神有时强有时弱。都是外因造成的，和元神自己没关系。
精和神如同水和火一样。和五行中互生互灭的道理一样，来无首去无尾。一滴精没有生死的概念。一缕元神不会在一瞬间灭亡或者出生。只有精神无人无我。无首无尾，才能和天地融合。
精是水，魄是金，神是火，魂是木。
因为金生水，所以魄藏精。因为木生火，所以魂藏神。金掉入水中可以隐藏。水可以滋养树木，使树木茁壮成长。所以水能养育魂魄。
火能融化金，燃烧木，所以火能毁灭魂魄。
精在天上是寒，在地上是水，在人体是精。
神在天上是热，在地上是火，在人体是神。
魄在天上是燥，在地上是金，在人体是魄。
魂在天上是风，在地上是木，在人体是魂。
用我的精可以融合天地万物的精。就像一万点水可以合成一杯水。
用我的神可以融合天地万物的神。就像一万个火焰可以融合成一团火。
用我的魄可以融合天地万物的魄，就像把各种金融化以后，可以融合为一块金。
用我的魂可以融合天地万物的魂。就像把一棵树嫁接，可以成为一棵树。
如此，天地万物都是我的精，我的神，我的魄，我的魂，那还有生还有死呢？
五行的运转，因为有了精才有了魂；因为有了魂才有了神；因为有了神才有了意；因为有了意，才有了魄；因为有了魄才有了精，循环往复。
所以我的元神流转造化了几亿万岁，没有穷极。就像一粒种子生根发牙，长成大树。结成果实，种子再次入土，长成大树。如此循环往复，不知繁殖了几亿万株。
天地虽然很大，却不能让种子在空中发芽生长。
蛋生鸟，鸟生蛋，循环繁殖了不知几万只。阴阳虽然很玄妙，但是没有雄性，雌性也无法生出卵。
我之所以来到这个世界，只因为在一瞬间被摄入。把我变成了物，无物非我。那些五行，谁能变化呢？
普通人用魄来摄魂，金可以用而木不可以用。圣人用魂来制约魄，木可以用而金不可以用。魄隐藏魂也隐藏。魂外出魄也跟着外出。魂白天在眼睛里，魄夜晚在肺里。魂通过眼睛能看到世界，魄住在肺里做梦。
魂看到世界明白了天地之别。魄在梦中明白了我和非我的区别。
火生土，所以神生意。土生金，所以意生魄。所以神动是意动。意动是魄动。
只有圣人明白，我不是我，物不是物。都是因为思虑计较产生的。对世界万物，我都是以本性面对。而不是用我的意识面对。
心还没有萌生念头的时候就是本性。没有念头也就没有意识，没有火就没有土。所以没有意，就没有魄。没有土也就没有金。五行中一个没有，五个都废掉了。
魂融合在天地万物之中，魄也融合在天地万物之中，世界到处是我的魂，我的魄。我以造物主同游，没有什么可以驱使我。
鬼加云为魂，鬼加白为魄。在文字写法上是这样的。鬼是人死后所变。
云属风，风属木，白属气，气属金。风散所以轻清。轻清者能上天。金坚固，所以又重又浑浊。重浊者入地。轻清者魄随魂上升，重浊者魂随魄下降。
有因为仁上升的，成为木星的辅佐。有因为义上升的，成为金星的辅佐。有因为礼上升的，成为火星的辅佐。有因为智上升的，成为水星的辅佐。有因为信上升的，成为土星的辅佐。
有因不仁下降的，被木戕害。有因不义下降的，被金戕害。有因无礼下降的，被火戕害。有因不智下降的，被水戕害。有因无信下降的，被土戕害。
魂魄各占一半，在人间把升魂看作尊贵。把降魄看作是下贱。灵魂是贤明，厉魄是愚蠢。轻魂是光明的，重魄是黑暗的。扬魂为羽，钝魄是毛。明亮的魂是神。幽冥的魄是鬼。他们的样子和居所。意识和喜好。都和五行相契合。
五行之数参差不一，世间万物，充满天地之间，无休无止。把视听闻说思归为五行。用五行作五虫。
古人把所有动物分为“赢鳞毛羽昆”五类，合称五虫。
禽类称为“羽虫”，以凤凰为首领。走兽类为“毛虫”。以麒麟为首领。带有甲壳类的虫族和水族等称为“昆虫”。以灵龟为首领。鱼类及蜥蜴、蛇等具鳞的动物，还包括有翅的昆虫等被称为鳞虫，以蛟龙为首领。人类、蚯蚓、青蛙等裸露无毛无鳞的生物，被称为“赢(裸)虫”。以圣人为首领。
比如用龟壳蓍草来占卜。心诚则灵，五行与之相应。如果心不诚，则无一应验。圣人借物来到世界，世间五行不得不与之相对应。
五行都有魂，魂有意识。精可以看，神可以分辨颜色。能看见的来自魂。耳目口鼻心，能听看说闻思。
爱是精，是父亲的根本，观是神，是母亲的根本，爱和观虽然不同，但意识是相同的。生命的精与神，产生于意识的分别与认可。
数字一是父亲，从父亲那里接收了气，气属水。数子二是母亲，从母亲那里接受了血肉，血属火。有父有母，生生不已。
只有爱是无意识的。像锁一样忠诚。观是无意识的。就像点亮的灯。我的意识不生，我怎么会有这一生。
就像是用鼓槌击鼓。鼓的形状我看到了。鼓的声音我听到了，鼓槌已经离开了鼓，但鼓声还在，然后慢慢消失听不见了。
鼓的形状就像我的精。鼓的声音就像是我的神。鼓的余音就像我的魂魄。来来往住的。
五行之气我怎么会有呢？种子心须具备水火土三个条件，才能生生不息。如果三个条件不具备，大旱大涝，树都无法生长。
精水神火意土三者本不相交。只有人把这三种物质集中在树根，所以能够在这里看见生生不息的事。就像巫师向神灵祷告一样，能够在无中看到许多奇异的事。
魂属木，木在冬天归根，在夏天开花，所以人的魂在夜晚藏于精中，在白天出现在神中。精是我独自拥有的，神没有自我。别人控制不了我的精，但可以干扰我的神。
如果你能明白自己的身体就像梦中的身体一样是虚幻的。随着情才出现的，你就可以让神飞翔游天地。如果你能明白，你所看见的万物，就像梦中的万物是虚幻的。随着情才出现的，你就可以让精化成物走遍天地。
这就是道，能出现精神而长生。能忘记精神而超越生死。
吸气可以养精，就像金生水一样。吸风可以养神，就像木生火一样。所以可以凭借外物来养精神。口中含水漱口来养精，精就会无穷尽。双手摩擦来养神，神就会无穷尽。所以凭借身体来养精神。
勤于礼法的人，神不向外走，那么就可以集中神。勤于智的人，精不向外移动，那么就可以守住精。仁则温暖而明亮，可以使魂轻清。义则阴暗则隐藏，可以驾御魄。
蜣螂把粪便推转成丸，丸成后抱丸而以精气思虑，谁知有白色蠕动的虫卵留在丸中。不久后就破壳而出化为蝉飞去。那蜣螂如果不抱丸精思，那蠕动的虫卵怎能孵化呢？
有一个厨师煮螃蟹，遗露了一只蟹足在案板上。螃蟹已经煮成蟹汤，而那只遗露的蟹足还在动。
所谓生死，只不过是一气的聚散而已。本来是不生不死的。但人们却强说生死。有的人站着死，有的人坐着死，有的人躺着死，有的人病死，有的人被毒死。所有的死，没有甲乙的分别。得道的人看不见生也看不见死。
人们害怕死亡，向往长生，都是不可取的。比如教化别人厌恶生死心，超越生死心。那是妖，不是道。
计较生死的人，有的人说人死后还存在；有的说人死后什么也没有了，有的说人死后亦有亦无。有的说也许有也许没有。有的说喜欢，有的说害怕，有的说应当顺其自然。有的说应当超越他们。
越说越变的妄识迷情。纵横奔驰不止。殊不知我们的生死，就如同马的手，牛的翅膀一样。本来没有，再反复也是没有。譬如水火，虽然相互克制。但不能彼此燃烧，也不能被此消灭。
地藏法门里面一个重要的内容
明海法师
地藏法门里面有一个重要的内容，就是要教我们（认识）业果。业果的教授是释迦牟尼佛教法中最核心的。虚云老和尚讲：三藏十二部就讲两个字——因果，苦集灭道也是两个字——因果，轮回的因果，解脱的因果。地藏法门教我们的是做人的因果。所以《地藏经》不可不学，不学《地藏经》，做人造很多业，你不知道怎么做。
我们看《观众生业缘品》，这一品要跟第五品经一起，它里面都讲了地狱中的相状。“尔时，佛母摩耶夫人”，摩耶夫人是这个法会的当机众，“恭敬合掌问地藏菩萨言：圣者，阎浮众生”，阎浮，就是南瞻部洲，又叫阎浮提，“造业差别，所受报应，其事云何？地藏答言，千万世界，乃及国土，或有地狱、或无地狱；或有女人、或无女人；或有佛法，或无佛法，乃至声闻、辟支佛，亦复如是，非但地狱罪报一等。”
摩耶夫人特别问说，阎浮提众生哪，他们造业，他们受的报这种规律是什么？地藏菩萨回答说，哎呀，这个世界很复杂呀，阎浮提还有很多其他世界呢，他们情况不一样。摩耶夫人就特别地请说，您给我讲讲阎浮提众生的罪报，他们所感的恶趣。“地藏菩萨答言：圣母，唯愿听受，我粗说之。佛母白言，愿圣者说。尔时地藏菩萨白圣母言”，下面就是地藏菩萨讲阎浮提众生的罪业、苦报。
下面讲无间地狱，这品经着重讲无间地狱，讲无间地狱的因，因相，因果的因，因相。无间地狱的果报相。这品经就是讲这个内容。这里我们要讲一下佛教讲的造业。释迦牟尼佛教导我们，所有众生的命运，所有众生生命的境界不是有一个造物主来主宰的，佛也不主宰我们，所有众生的命运也不是没有因果规律，混乱、杂乱无章的。所有众生的命运和生命境界呀，是由他们自己身、口、意三业，造作的业所感召的。
简单来说，每一个众生的生命中，他是导演，大家知道演电影的导演吗？导演就是总指挥呀，写剧本的，指挥的。每一个众生的生命境界中，他自己是导演，然后他自己是演员，他写剧本，他自己演，他自己是观众。这就是释迦牟尼佛开示给我们的业果规律的核心。
我们每个人是我们生命这一本戏，这一出戏的导演、演员和观众，然后我们的戏一出一出的，我们这一生是一出戏，下一生是一出戏，再下一生是一出戏，上一生还有一出戏。总而言之我们在六道的境界中，从无量劫以来，无始以来到现在，一出戏一出戏，所有这些生命的戏剧，我们是写剧本的人，我们是演剧本的演员，我们是看剧本的观众。
我们的一切是我们自己造就的，别人不能替代我们，也没有一个主宰神主宰我们。如果有一个主宰神，那么我们要做的就是讨好、贿赂他，跟他把关系搞好，让他给我们安排一个好的状态，那不是佛教的修行。可能有的宗教是这样，佛教不是这样。
在佛教里，如果你要修行，你就改变你的身、口、意三业，这就叫修行，修正行为。修正身、口、意三业的造作，行——造作，不光是行为，还有语言、心念，造作。生命的一切不断在造作、迁流之中，我们要修正的就是这个造作、迁流的生命之流，这就是修行。为什么要修行？因为我们的一切是我们自己造的。
再引申一下，造作这些业的时候，有几个重要的环节会影响到我们所受的果和报，第一个环节是我们所对的境；第二个环节是我们对这个境的认识，我们知道这个境，是人？是非人？第三个是我们的发心，我们的心念，我们供养、布施，我们骂、诽谤、打，造这些业的时候，我们的心念——造完以后的心念，造的过程中的心念，最初发心的心念，这个决定业、果报。第四个是我们用的方法（方便），会影响我们的果报。
比如说你从美国带一个木鱼来送给我，和你从北京给我带一个木鱼送给我，都是木鱼，但不一样。北京到这儿很方便，从美国来很麻烦。你给文殊菩萨磕头，在柏林寺文殊阁去磕，和你三步一拜到五台山，到黛螺顶的顶上去磕，不一样，方便不一样。你用的手段方法不一样，这会影响果报，越费力果报越大。其实这教给我们什么？如果我们要造善业的话，我们越费劲，遇到的障碍越大，未来我们善业的果报就越大。
为什么我们不要怕障碍呢？因为障碍就是让你的方便的能量级增长。由于有障碍，你要付出更大的努力，由于你付出更大的努力，你的善业的果报就会更大。当然造恶业也是一样。有的人要去杀人，很多人劝他，他不听，很多人阻拦他，他不听，他克服所有障碍他的人，非要去执行，那这个业就比没有人障碍的要重得多，乃是因为方便不一样。再有一个环节就是做了以后的结果。
所以任何一个业都有我说的这几个环节：对境、对境的认识、心念（包括前、中、后）、用的手段和方便、之后的结果，这些会决定我们的果报的轻重和状态。
那么无间地狱的因相呢？地藏菩萨在下面开示我们有五类因。首先要考量的是什么样的对境，如果我们造了恶业会导致我们到无间地狱里呢？第一个因相是以父母为对境，因为父母对我们是有恩的，是恩田。第一个对境是父母，而且是杀害。
第二个对境是三宝，以佛宝为对境，就是出佛身血（身业），毁谤是口业，不敬是心（意业），以三宝为对境，有身、口、意的恶业。这是第二个因相。
第三个因相是特别的以三宝中的僧宝为对境，这里说“侵损常住，玷污僧尼，”（玷污僧尼又叫破坏梵行）。还有在寺院内不可以淫欲，寺院这个伽蓝内是不可以行淫的，或者是杀害。
第四个无间地狱的因相是以戒法为对境。释迦牟尼佛的法中戒法是最殊胜的，因为戒法住世，三宝住世。这里是讲一类特殊的人，“若有众生，伪作沙门，心非沙门，破用常住，欺诳白衣，违背戒律，种种造恶。”那么现在这种相在这个世界已经出现了，就是有一些人明明不是和尚，但是他穿和尚的衣服去化缘，到寺院里去接受供养，这叫贼住，像贼一样住在僧团中的。这也是无间地狱的因相。
五个因相是常住物。常住是指像柏林禅寺这样开放的寺院，它面向十方僧，十方僧都可以来住、来修行。寺院所有的不动产，固定资产、财物，都是十方僧办道的资粮。如果对这个东西有损害、有偷盗的话，这个罪是依十方僧来结。
我们这个平面只有八方，加上上下就是十方。上下的僧是指圣贤僧，因为阿罗汉、菩萨可以飞，从天上、地底下来，所以是十方僧。那么这个寺院的一切所有，其实是属于十方僧的。谁知道今天中午吃饭的有没有阿罗汉来啊？很有可能来啊。如果你对他们办道的资粮有偷盗，有严重损害的话，那么你这个业就得根据十方僧来结。
所以佛陀千叮咛万嘱咐，不要“偷窃常住财物、谷米、饮食、衣服”，因为这些是十方僧办道的资粮，“乃至一物不与取者”，不与取就是偷盗的定义。这是无间地狱的因相。
在这几个因相中，我认为我们大家都要小心，包括我在内，其实相比较而言当住持、当班首执事更容易犯错。为什么我不愿意当住持啊？就是害怕犯这个错误。因为在释迦牟尼佛的教导里面，你去当执事，最好是证了圣果，或者是深通戒律，这两种情况可以去当执事，因为可以避免犯错。
犯的错里面，就是这个“侵损常住”让人心中不安，你不知道你有哪一个动作不对。当然我想无意跟有意还是不一样的，但是它也有果报啊，未必是无间地狱的果报，但是也有果报。这是无间地狱的五种因相。 https://t.cn/R2Wx8ts
明海法师
地藏法门里面有一个重要的内容，就是要教我们（认识）业果。业果的教授是释迦牟尼佛教法中最核心的。虚云老和尚讲：三藏十二部就讲两个字——因果，苦集灭道也是两个字——因果，轮回的因果，解脱的因果。地藏法门教我们的是做人的因果。所以《地藏经》不可不学，不学《地藏经》，做人造很多业，你不知道怎么做。
我们看《观众生业缘品》，这一品要跟第五品经一起，它里面都讲了地狱中的相状。“尔时，佛母摩耶夫人”，摩耶夫人是这个法会的当机众，“恭敬合掌问地藏菩萨言：圣者，阎浮众生”，阎浮，就是南瞻部洲，又叫阎浮提，“造业差别，所受报应，其事云何？地藏答言，千万世界，乃及国土，或有地狱、或无地狱；或有女人、或无女人；或有佛法，或无佛法，乃至声闻、辟支佛，亦复如是，非但地狱罪报一等。”
摩耶夫人特别问说，阎浮提众生哪，他们造业，他们受的报这种规律是什么？地藏菩萨回答说，哎呀，这个世界很复杂呀，阎浮提还有很多其他世界呢，他们情况不一样。摩耶夫人就特别地请说，您给我讲讲阎浮提众生的罪报，他们所感的恶趣。“地藏菩萨答言：圣母，唯愿听受，我粗说之。佛母白言，愿圣者说。尔时地藏菩萨白圣母言”，下面就是地藏菩萨讲阎浮提众生的罪业、苦报。
下面讲无间地狱，这品经着重讲无间地狱，讲无间地狱的因，因相，因果的因，因相。无间地狱的果报相。这品经就是讲这个内容。这里我们要讲一下佛教讲的造业。释迦牟尼佛教导我们，所有众生的命运，所有众生生命的境界不是有一个造物主来主宰的，佛也不主宰我们，所有众生的命运也不是没有因果规律，混乱、杂乱无章的。所有众生的命运和生命境界呀，是由他们自己身、口、意三业，造作的业所感召的。
简单来说，每一个众生的生命中，他是导演，大家知道演电影的导演吗？导演就是总指挥呀，写剧本的，指挥的。每一个众生的生命境界中，他自己是导演，然后他自己是演员，他写剧本，他自己演，他自己是观众。这就是释迦牟尼佛开示给我们的业果规律的核心。
我们每个人是我们生命这一本戏，这一出戏的导演、演员和观众，然后我们的戏一出一出的，我们这一生是一出戏，下一生是一出戏，再下一生是一出戏，上一生还有一出戏。总而言之我们在六道的境界中，从无量劫以来，无始以来到现在，一出戏一出戏，所有这些生命的戏剧，我们是写剧本的人，我们是演剧本的演员，我们是看剧本的观众。
我们的一切是我们自己造就的，别人不能替代我们，也没有一个主宰神主宰我们。如果有一个主宰神，那么我们要做的就是讨好、贿赂他，跟他把关系搞好，让他给我们安排一个好的状态，那不是佛教的修行。可能有的宗教是这样，佛教不是这样。
在佛教里，如果你要修行，你就改变你的身、口、意三业，这就叫修行，修正行为。修正身、口、意三业的造作，行——造作，不光是行为，还有语言、心念，造作。生命的一切不断在造作、迁流之中，我们要修正的就是这个造作、迁流的生命之流，这就是修行。为什么要修行？因为我们的一切是我们自己造的。
再引申一下，造作这些业的时候，有几个重要的环节会影响到我们所受的果和报，第一个环节是我们所对的境；第二个环节是我们对这个境的认识，我们知道这个境，是人？是非人？第三个是我们的发心，我们的心念，我们供养、布施，我们骂、诽谤、打，造这些业的时候，我们的心念——造完以后的心念，造的过程中的心念，最初发心的心念，这个决定业、果报。第四个是我们用的方法（方便），会影响我们的果报。
比如说你从美国带一个木鱼来送给我，和你从北京给我带一个木鱼送给我，都是木鱼，但不一样。北京到这儿很方便，从美国来很麻烦。你给文殊菩萨磕头，在柏林寺文殊阁去磕，和你三步一拜到五台山，到黛螺顶的顶上去磕，不一样，方便不一样。你用的手段方法不一样，这会影响果报，越费力果报越大。其实这教给我们什么？如果我们要造善业的话，我们越费劲，遇到的障碍越大，未来我们善业的果报就越大。
为什么我们不要怕障碍呢？因为障碍就是让你的方便的能量级增长。由于有障碍，你要付出更大的努力，由于你付出更大的努力，你的善业的果报就会更大。当然造恶业也是一样。有的人要去杀人，很多人劝他，他不听，很多人阻拦他，他不听，他克服所有障碍他的人，非要去执行，那这个业就比没有人障碍的要重得多，乃是因为方便不一样。再有一个环节就是做了以后的结果。
所以任何一个业都有我说的这几个环节：对境、对境的认识、心念（包括前、中、后）、用的手段和方便、之后的结果，这些会决定我们的果报的轻重和状态。
那么无间地狱的因相呢？地藏菩萨在下面开示我们有五类因。首先要考量的是什么样的对境，如果我们造了恶业会导致我们到无间地狱里呢？第一个因相是以父母为对境，因为父母对我们是有恩的，是恩田。第一个对境是父母，而且是杀害。
第二个对境是三宝，以佛宝为对境，就是出佛身血（身业），毁谤是口业，不敬是心（意业），以三宝为对境，有身、口、意的恶业。这是第二个因相。
第三个因相是特别的以三宝中的僧宝为对境，这里说“侵损常住，玷污僧尼，”（玷污僧尼又叫破坏梵行）。还有在寺院内不可以淫欲，寺院这个伽蓝内是不可以行淫的，或者是杀害。
第四个无间地狱的因相是以戒法为对境。释迦牟尼佛的法中戒法是最殊胜的，因为戒法住世，三宝住世。这里是讲一类特殊的人，“若有众生，伪作沙门，心非沙门，破用常住，欺诳白衣，违背戒律，种种造恶。”那么现在这种相在这个世界已经出现了，就是有一些人明明不是和尚，但是他穿和尚的衣服去化缘，到寺院里去接受供养，这叫贼住，像贼一样住在僧团中的。这也是无间地狱的因相。
五个因相是常住物。常住是指像柏林禅寺这样开放的寺院，它面向十方僧，十方僧都可以来住、来修行。寺院所有的不动产，固定资产、财物，都是十方僧办道的资粮。如果对这个东西有损害、有偷盗的话，这个罪是依十方僧来结。
我们这个平面只有八方，加上上下就是十方。上下的僧是指圣贤僧，因为阿罗汉、菩萨可以飞，从天上、地底下来，所以是十方僧。那么这个寺院的一切所有，其实是属于十方僧的。谁知道今天中午吃饭的有没有阿罗汉来啊？很有可能来啊。如果你对他们办道的资粮有偷盗，有严重损害的话，那么你这个业就得根据十方僧来结。
所以佛陀千叮咛万嘱咐，不要“偷窃常住财物、谷米、饮食、衣服”，因为这些是十方僧办道的资粮，“乃至一物不与取者”，不与取就是偷盗的定义。这是无间地狱的因相。
在这几个因相中，我认为我们大家都要小心，包括我在内，其实相比较而言当住持、当班首执事更容易犯错。为什么我不愿意当住持啊？就是害怕犯这个错误。因为在释迦牟尼佛的教导里面，你去当执事，最好是证了圣果，或者是深通戒律，这两种情况可以去当执事，因为可以避免犯错。
犯的错里面，就是这个“侵损常住”让人心中不安，你不知道你有哪一个动作不对。当然我想无意跟有意还是不一样的，但是它也有果报啊，未必是无间地狱的果报，但是也有果报。这是无间地狱的五种因相。 https://t.cn/R2Wx8ts
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