࿐ ལས་རྒྱུ་འབྲས། 因果
༈ དཀར་ནག་གི་ལས་རྣམས་ཡུན་རིང་ནས་རྙིང་པར་འགྱུར་བ་དང་།   ཆུང་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར།  ཆུང་ཞིང་ཡུན་རིང་བ་ཡང་ནམ་ཞིག་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ།    འཕགས་པ་སྒུར་ཆུང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ཅིང་།  རྙེད་པ་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཤེགས་ཁར་ཐལ་སྐྱོ་བཞེས་ཏེ་སྐུ་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  
我们所做的善恶业不会随着时间的变迁而变旧，也不会逐渐变小而消失。微小而久远的业终有一天也会成熟。例如，圣者"裹琼"虽已证阿罗汉果，但却乞化不到食物，偶然得到的食物，也因为种种原因而失去，最后在临终时食灰糊而去世

ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་དགྲ་བཅོམ་པས་མཐོང་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ། ལས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་སྔོན་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་སྦྲང་བུའི་སྐྱེ་བ་བླངས་སྐབས་དུད་འགྲོའི་ལྕི་སྦང་སྐམ་པོ་ཞིག་གི་དྲི་ལ་འཁོར་ནས་ བསྡད་པས་ལྕི་སྦང་ཆུས་ཁྱེར་ནས་དེའི་ཞོར་དུ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ལ་སྐོར་བ་ཐེབས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་དང་།  ཡང་། ཕག་ཅིག་ཁྱིས་དེད་དེ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐོར་བ་འཁོར་བས་ཤི་ནས་ལྷར་སྐྱེས་པ་དང་།  

施主"吉祥生"相续中的顺解脱分善根极其微小，连阿罗汉们都观察不到，仍然能生果。他以前受生为苍蝇的时候，为一堆动物干粪的气味所吸引，盘旋在粪堆上，随着水的流动，偶然地绕塔转了一圈， 从而积下这一善根。另如一头猪被狗追逐而绕塔一圈，死后生于天上。
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐུ་རྒྱབ་བསྙུང་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེའང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉ་པའི་ཕྲུ་གུར་སྐུ་སྐྱེ་བཞེས་སྐབས་ཉ་པ་མང་པོས་ཉ་ཆེན་པོ་གཉིས་གསོན་ཟ་བྱས་སྐབས་ཉ་པའི་ཕྲུ་གུས་ཡིད་རང་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་།   འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་བསྡད་ཀྱང་མེས་ཚིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།
佛祖本人成佛后也示现背痛之相 。这是因为佛过去受生为渔夫的儿子时，见众渔夫生吃两大尾活鱼而心生随喜之报。圣生王后来死于火灾，尽管当时他正处身在湖的中央。
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་བ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་མ་ཞུ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་འཆི་བར་ལུང་བསྟན་པ་ན། ཁོས་ཟས་བཅད་ཀྱང་ཆུ་དང་བུ་རམ་མ་འཇུ་བར་ཤི་བ་དང་།
佛陀曾为一个名叫"受苦"的裸体外道授记说，他将身患饮食不 消化的病症去世。那个裸体外道虽然预先做了断食，仍然因为无法消化糖、水而死去。      
དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྐུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ཞིག་ཏུ་རྩྭ་གཅོད་པའི་ཞལ་ལ་འབུ་གྲོག་མ་གཅིག་སྐེ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་དབུ་སློང་བ་བྱུང་སྟེ་སྐུ་འདས་པ་དང་།
龙树菩萨虽然得到"长寿持明"的成就，但因为宿世割草时，不 小心将一只蚂蚁连腰斩断，于是此生因为他人前来乞讨​头颅而去世。
ཉན་ཐོས་མཽངྒལ་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་སྤྱི་ཕུད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་པས་བརྡུང་སྟེ། ཤ་རྫོག་རུས་རྫོག་འདམ་བུ་ལྟར་བཅོམ་པ་ཞེས་སྐུ་ལུས་ཚང་མ་འདམ་རྩྭ་བརྡུང་བ་ལྟར་བྱས་པའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུས་མཽངྒལ་བུ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པར།   དེ་སྐབས་ལས་ཀྱིས་ནོན་པས་བརྫུ་བ་ཙམ་ཡང་མ་དྲན་ན་འཕྲུལ་བ་ལྟ་ཅི་གསུངས།  དེ་ཡང་སྐུ་སྐྱེ་སྔ་མ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཨ་མ་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲས་པ་ཆུད་མ་ཟོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།
目犍连虽然在佛的声闻弟子中为"神通第一"，却遭到那些手持棍棒、头挽发髻的顺世外道乱棒痛击，全身骨肉被打得像烂泥一样。 事后舍利弗问他为何不显神通，目犍连回答说，因为受到业力的障蔽，  当时对自己的神通连想都没想到，更不要说运用神通了。这是因为他宿世曾对母亲出口恶言业不唐捐，故而感受此报。
དེས་ན་ལས་ངན་པའི་འབྲས་བུ་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་སྡོམ་བྱས་ཏེ་དག་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། སྲིད་པ་ཐ་མ་བར་གྱུར་ནའང་ལས་ཀྱིས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་པས། ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་བསགས་ཟིན་ནས་འབྲས་བུ་ཆུད་​ཟོས་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་བླང་དོར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བྱེད་དགོས་གསུངས།
所以，如果不能以"四力"忏悔、防护来清净恶业果，直到"最后有"时，恶业还是紧咬不放。善、恶二业一旦造集，不会不感果而自动消失，因此我们的取舍工作务必做得微细而又微细​。

叔本华

从日常生活谈“人生的智慧”，也就是如何安排我们的生活，然后享受最大程度的快乐和成功，你也可以把这当作幸福论，因为它将教我们如何幸福地度过这一生。

如果从完全客观的角度来说（因为这个问题本身就不可避免地带有主观性），我们都会认为活着比死去好。可以这样说，我们眷恋生命，是因为生命本身的美好，而不仅仅是出于对死亡的恐惧。并且，我们应该都不希望看到生命的结束。

（“幸福的人生”这个主题）实际上，不同时代的智者说的都是同样的东西；可惜所有时代的愚者们总是占了压倒性的大多数，总是以他们的方式一意孤行，总是和智者们的教诲唱反调—这种情形只会周而复始持续下去。恰如伏尔泰所言：“来来去去，世间永远愚蠢又邪恶。”

一个人身上真正的优点，如伟大的头脑或者伟大的心灵，和那些特权等级或高贵的出身一对比，就像是现实中的国王和舞台上扮演的假国王一般，有着云泥之别。

幸福的首要因素，甚至，一个人此生存在的主要意义，是由他的内在机制决定的，这是既定事实，也是他内心是否感到满足的直接根源；一个人内心满足与否，取决于他的情感、欲望和思想的共同作用，外在环境对人只起到了间接调节的作用。

人们用自己的方式来塑造并观察世界，世界由此为不同的人而呈现出不同的样子一一可能对这个人来说，世界是空洞乏味流于琐碎的；但对另一个人而言，它却极有可能是丰富有趣充满意义的。

在智者看来是场饶有趣味的冒险，对于一个感受力贫弱的普通人而言，则可能由于司空见惯就忽略过去了。举个例子，歌德和拜伦取自现实主义题材创作出美妙的诗歌，愚蠢的读者可能会嫉妒有这么多让人欣喜的事情都发生在诗人身上，却忘了诗人才华横溢，能化腐朽为神奇，才是值得羡慕的。

同样的，气质忧郁的人觉得是场悲剧的事情，到了乐观开朗的人那里说不定就只当作是一次颇具戏剧性的冲突，而对于冷漠的灵魂来说则可能什么意义都没有。

同样的经历，即便是在客观或外部因素完全一致的条件下，主观的个人感受也是不一样的，不同的人看到不同的风景。

世上最美好的所在让迟钝的人来欣赏，他也只能看到一幅乏味的现实图景，十分枯燥一一恰如一处美好的景致遇上了阴暗的天气，或是透过一个坏了的相机镜头去看，总之是白白辜负了美景。简单来说，就是每个人都被禁锢在他自己的意识局限之中，无法跳脱出来，超越不了自己，外援对他的帮助也不大。

存在或发生的一切只出于我们自己的意识，对一个人来说，最本质的东西就是意识的结构，这比形成意识内容的外部环境重要得多。

现实生活中客观条件的部分由命运决定，情况不同，形式也不同；主观的部分则掌握在我们自己手中，本质不变，就是我们自身。

每个人的人生都带着个性的烙印，不论他的外部环境发生什么变化，万变不离其宗，没有人能够超越自己的个性。

个性决定命运，你是什么样的人，你就获得什么样的幸福。精神的力量尤其能帮助人们领略更高层次的幸福快乐。

如果我们真的内心富足，就不会过于期待改变命运，就好像一个傻瓜永远只是一个傻瓜，即便是到了人生的弥留之际，即便那时他身处天堂，也依然只是一个无聊的傻瓜而已。

人生是否幸福主要还是由主观意识来判断，主观因素远比客观条件重要得多。

健康比什么都重要。所谓宁可做健康的乞丐，也比做病恹恹的国王快活得多。性情乐观、体格健康、充满活力、温文尔雅、有良知、能够洞察事物的本质，这些都是地位或财富无法弥补或取代的优势。

一个温和善良的人，即便是在贫困的环境中仍能感到深刻的幸福；而一个贪婪、善妒又恶毒的人，就算他是世上最富有的人，也依然无法避免痛苦不堪。

贺拉斯在谈到自己时就说：“即使生活中大部分花哨的东西都被剥夺了，人们也照样能活得很好。”

人生幸福最本质的元素在于我们是什么，即我们的个性，只有个性才能够在任何环境中都持续发挥作用。个性不是命运的竞技游戏，也无法被夺走；与外在财富或别人的看法相比，个性被赋予了绝对的价值，所以仅仅想要依靠外在手段去征服或是支配一个人是十分困难的。

歌德在诗中说道，“出生之际，命运就已分配完毕，不可更改，人只能沿着星象预示的轨迹前行”；而预言家和先知们也这样宣告，人永远无法逃离他那既定的命运之轨，即使是时间的力量也无法改变这一点。

幸福的本质在于“人”，那么集中精力保持身体健康、培养能力，无疑要比一心积累财富更明智，但千万不要误以为我们就应该忽略掉对生活必需品的获取。财富这个词本身的意义是“过剩”，这对提升我们的幸福感帮助不大一一许多富人感觉不幸福，是因为他们精神思想很贫乏，没有真正的文化或知识，对事物没有客观的兴趣和见地。

生命中的幸与不幸，与其说是取决于我们遇到了什么，毋宁说是取决于我们与它们相遇的方式，意即，取决于我们易感的类型和程度。一个人是什么和他本身固有什么，即一个人的个性，是最直接影响到其幸福和财富的。除了个性本身带来的影响长久不衰之外，任何其他间接因素所造成的影响都是可以被中和抵消的。这也就是为什么因个人的特性所激起的嫉妒是所有感情中最难缓和的，而且嫉妒还是隐藏得最深的感情特质。

我们内在的美好素质，如高贵的品性、杰出的智力、良好的气质、乐观开朗的精神以及健康的体魄，一句话，身心健康，就是幸福的首要关键。我们应当致力于提升并保持这些品质，而不是专注于去占有外在的财富和荣誉。

“若你笑口常开，那你就是幸福的；若你常以泪洗面，那你就是不幸的。”无疑这是一句非常质朴的话，但正因为它如此简单朴素，我才从未忘记过，即使它简直算得上是个不言而喻的老生常谈。

如果快乐来敲门，我们就应当打开大门来迎接它。快乐绝不贸然，更不会不合时宜。要知道，我们的存在，不过是永恒的生死两端中，最短暂的瞬间而已。一定要快乐，一定要更快乐，这就是我们努力追求幸福的最高目标。

《楞严经》妙明元心云何无还
（第二十九段）
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂为亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即已指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。
若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性，譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离色，无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲，感动得哭了，合掌恭敬而对佛说：我虽承蒙佛的妙音讲解，悟到了自己妙明，本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音，还是用我的攀缘心来悟，来瞻仰如来的，此心徒获无益，实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地，唯愿世尊慈悲哀悯，再以圆满法音宣示，拔出我这无明疑根，归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道，一切二乘人和菩萨都不能超过，故名无上道。《法华经》<方便品>说：“正直舍方便，但说无上道。”这说的是用正直心，舍去三乘方便法，最后剩下一个舍不去的法，就是要说的无上道。
佛告诉阿难说：你们以攀缘心听法，其实我所说的法也是缘物而说，不是真实法性。如人以手指月，指示给人看，看的人就应该顺着手指的方向，去看月亮，如将手指认为是月亮的本体，此人不仅亡失了月轮，看不到月轮，连指头也亡失了，指头的作用也失去了。
为什么这样说呢？因为这人以指示的手为明月，这岂止是亡失了指的作用，连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢？此人既然以手指为月亮的本体，而月亮是有明暗二性的，手指却是没有明暗性的，在手指上去找光明和黑暗，找得着吗？阿难现在的认识，就是这样的，认指为月，将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说：如果你以听我说法的分别心为自己的心，这个“心”就应离开对声音的分别，去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店，是暂时的，很快就会离去，终归是不会常住的，而执掌这个店的主人，却不会离去，也没有去的地方，因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人，没地方去，是常住。
怎么能说离开听说的声音，就没有分别性了呢？因“真心”是始终存在的，它能产生分别性，也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别，它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心，只需将能见之心离开所见的一切色相，也就没有分别性了，直到所有的分别都没有了，就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有，也是不对的，所谓的非色非空，连知道非色非空的心也纳入非色非空中，这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道，认为离开法尘因缘，就没有能产生分别心的存在，称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源、诸法之始，故也称冥初，又称为诸法生灭变异之根本原因，即为诸法之实性，故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说：“二十五种冥谛，是迦毗罗外道所计算的，这些外道，也修禅定，有神通力，能知八万劫中的事。但对八万劫前，却冥然不知，所以称之为冥谛。从“冥初自性，生智大，乃至神我”，开成二十五谛。”即：
一、“冥初自性”：指这种外道，以八万劫前之事，冥然不知之处，昧为自性，故称冥初自性。二、“智大”：智大又名觉大、即增长之义。指这种外道，于冥初之际，觉知增长，故说从冥初生智大。三、“我心”：认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道，由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛，成了外道认知的二十五个真理，仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知，最高级的冥谛论外道，可将生命的极限修至八万大劫，境界是非想非非想处天，在三界内，被禅宗比喻作黑漆桶，破了黑漆桶才能出三界，了生死，但外道由于迷执冥谛之理，是破不了黑漆桶的，故对八万大劫以前的事物和生命现象，是一无所知的。
佛说：冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段，处于无始无明中，这种境界为即不是色也不是空，是没有任何意念的空无恍惚状态，一切都不可知，以这不可知的无分别性立冥谛论，由此生诸法，从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”，是在一切尘缘中离与不离，或劫前劫后都是“了了常知”的，这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前，乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象，诸法不是“缘起冥性”，而是“缘起性空”，这些真理，外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别，都是攀缘的结果，是虚妄的，这些虚妄的东西，就像客人一样，各自都有自己的家乡，都有还乡之处，到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢？
阿难对佛说：如果我的心性所产生的攀缘，各有所还之处，那么如来为什么说，“妙明元心”，没有还处呢？唯愿世尊再垂悲心，哀悯众生，为我们宣讲这些道理。