2019年最新版《楞严经讲记》卷二
❤️ 206 — 210
206.汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？
207.汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性：这里是专指阿难：「你就是这样的人。你怎么好把我说话的声音作为你的心呢？」
208.说我不敢认你讲的这个法为我的心。但是佛在这里也是方便说。真正明白了心的话，佛的说法声音是不是他的心？所以《楞严经》难就难在这里。
209.我讲到这里的时候心里就很紧张，生怕你们听不懂。他这个时候讲：「不是的，我这个说话的声音不是你的心。」但是对于真正明心见性的人来讲，它就是心。因为阿难现在还没有明心见性，所以佛以这种方便说来帮助阿难分析。本来是对的东西，他也把它讲成是错的。大家能理解吗？
210.连牛屎狗粪都是我，怎么佛的说法声音不是我？都是啊！也就是说，你如果把我释迦牟尼说法的声音做为你的心的话，当这个声音消失了以后，是不是还有个东西在这里？那你拿出来给我看。那么这个声音消失了以后，按照究竟了义大法，表面看起来消失了，实际上它是不是还在？消失了以后是不是还是我？在这里，在阿难这个境界他只能讲这是错误的，这是逼着阿难要找出这个东西来。 https://t.cn/RxBBmh3
❤️ 206 — 210
206.汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？
207.汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性：这里是专指阿难：「你就是这样的人。你怎么好把我说话的声音作为你的心呢？」
208.说我不敢认你讲的这个法为我的心。但是佛在这里也是方便说。真正明白了心的话，佛的说法声音是不是他的心？所以《楞严经》难就难在这里。
209.我讲到这里的时候心里就很紧张，生怕你们听不懂。他这个时候讲：「不是的，我这个说话的声音不是你的心。」但是对于真正明心见性的人来讲，它就是心。因为阿难现在还没有明心见性，所以佛以这种方便说来帮助阿难分析。本来是对的东西，他也把它讲成是错的。大家能理解吗？
210.连牛屎狗粪都是我，怎么佛的说法声音不是我？都是啊！也就是说，你如果把我释迦牟尼说法的声音做为你的心的话，当这个声音消失了以后，是不是还有个东西在这里？那你拿出来给我看。那么这个声音消失了以后，按照究竟了义大法，表面看起来消失了，实际上它是不是还在？消失了以后是不是还是我？在这里，在阿难这个境界他只能讲这是错误的，这是逼着阿难要找出这个东西来。 https://t.cn/RxBBmh3
阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难。若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在。若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。
眼色为缘，生于眼识：眼色和合为缘，而生成眼识。注意，这个「生于眼识」，就好像眼色两种缘是眼识生出来的，语法上稍微有些别扭。这个「如汝所明」，也就是你已经知道了，过去在讲小乘因缘法的时候，我曾经讲过，眼根对色尘而能产生出眼识。
此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？这段经文也是采取「三法从要破」。它要把眼根、色尘、眼识这三处统统破相归性。这个意识心到底是哪个生出来的？如果是因为色尘所生的话，那前面要挂色尘的名字，叫色识界。
若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？在这里，眼识是眼睛对外界接触的第一念直觉。比如，灯光亮了，当下眼睛有点刺激，这个感觉就是眼识。那么如果讲这个眼睛对色尘的这种直觉是因为眼睛生了，那么就与外面、与色和空没有关系，那就「无可分别」。注意这个分别是第一念分别，不是意识心的分别。
纵有汝识，欲将何用：那么我们还讲眼识干什么？讲它眼识就是因为它能分别色空刺激这种直觉，从这个作用上来看，这就无从谈起。
汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？「汝见」就是我们能够见到、能够感受到外面的明暗红黄的那种能。也就是我们的心。又非青黄赤白，也就是我们能感觉的见并没有青黄赤白这种个别的自性，是不是就「无所表示」？所以这个眼识界就不能成立。注意，为什么我们能见的这个能「又非青黄赤白」？为什么？正因为我们这个见里面没有任何的个别的自性，所以它红来显红，蓝来显蓝，黑来显黑。
若因色生，空无色时，汝识应灭：——如果认为我们的眼识这种直觉是由于外面的色相所生，那么首先摆明有形有相的色法与虚空，是两个概念。如果是因为外面的有形有相的色生出来的眼识，那么当眼睛看虚空的时候，虚空里没有色，说明眼睛里也就没有那个感觉。那么我们再看虚空的时候，按照这个逻辑，你应该不应该感觉到虚空的存在？不应该。可事实上不是这样。
云何识知，是虚空性？假设眼睛的那种直觉由颜色所产生，那么虚空里没有颜色。我们看虚空的时候，眼睛里就不应该有直觉。如果没有直觉的话，那你怎么能够知道是虚空性？事实上我们都知道是虚空性。
若色变时，汝亦识其色相迁变。汝识不迁，界从何立：如果是色生的话，首先我们要明白一个特点——红黄赤白等等是不是无量的色？那么无量的色变化的时候，这个由那种色法产生的眼识会存在两种情况：要么就是随着颜色在变，要么就是不随颜色在变。这会造成什么样的逻辑错误呢？
汝识不迁，界从何立？红色产生色红识，红色就变迁了，消失了，可红识不变，不迁，不消失，那这个眼识界还怎么成立？因为我们眼识的功能就是产生一种直觉，就是与我们所对应的那个色尘保持一致。可是现在不能保持一致，你能叫眼识吗？
从变则变，界相自无：那么分析第二种情况。外面的色尘变了，也就是红色消失了，这个眼识也跟着颜色的变化就消灭了？连「界相」都没有。
不变则恒，既从色生，应不识知，虚空所在：这是反过来又再一次提出，如果不变的话，它就是一种永恒。怎么永恒呢？它看到了红色，产生了一种红色的直觉；以后变成绿变成黄，它始终就是那种红色的直觉。那它能不能看到虚空啊？虚空没有色相，连虚空都不知道所在，它还能知道其它东西吗？
若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合。体性杂乱，云何成界？如果眼根和色尘合起来才能生眼识，是两个东西共生的话，中间是不是总要有个痕迹？那么我们以眼根对色尘的时候，中间有没有一个缝啊？没有。眼根和色尘离开的时候，那么产生的眼识是不是要分一半给眼根，分一半给那个色尘？
体性杂乱，云何成界？一个是有知，一个是无知，是不是叫「杂」呀？合也不对，离也不好，是不是叫「体性杂乱」？云何成界：这两个东西又杂又乱，它还能生出第三个意识界吗？不能生出来。
是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无：这里就是佛破自己过去讲的小乘因缘法。实际上这个「三处」在这里讲了眼识一处，那么这里眼入在前面十二处里是不是已经破了？那么对于这个色尘，在前面空中华是不是也破了？所以在这里是进一步地把它再带一下子。你不能讲眼识破了，那个眼入前面破了，后面还又成立了。
则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。「眼」是眼入，第一个「色」是色尘，第二个色应该改成意识的识。「及识界三」这段经文后面连续的还有五个方面，都要改成识。
本非因缘，非自然性：如果用前面的六入、十二处讲，这里面还可以加一句-——则眼与色，及识界三，本来虚妄。非因缘非自然，即因缘即自然。这个法已经重复多次了。 https://t.cn/RJLBwu1
眼色为缘，生于眼识：眼色和合为缘，而生成眼识。注意，这个「生于眼识」，就好像眼色两种缘是眼识生出来的，语法上稍微有些别扭。这个「如汝所明」，也就是你已经知道了，过去在讲小乘因缘法的时候，我曾经讲过，眼根对色尘而能产生出眼识。
此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？这段经文也是采取「三法从要破」。它要把眼根、色尘、眼识这三处统统破相归性。这个意识心到底是哪个生出来的？如果是因为色尘所生的话，那前面要挂色尘的名字，叫色识界。
若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？在这里，眼识是眼睛对外界接触的第一念直觉。比如，灯光亮了，当下眼睛有点刺激，这个感觉就是眼识。那么如果讲这个眼睛对色尘的这种直觉是因为眼睛生了，那么就与外面、与色和空没有关系，那就「无可分别」。注意这个分别是第一念分别，不是意识心的分别。
纵有汝识，欲将何用：那么我们还讲眼识干什么？讲它眼识就是因为它能分别色空刺激这种直觉，从这个作用上来看，这就无从谈起。
汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？「汝见」就是我们能够见到、能够感受到外面的明暗红黄的那种能。也就是我们的心。又非青黄赤白，也就是我们能感觉的见并没有青黄赤白这种个别的自性，是不是就「无所表示」？所以这个眼识界就不能成立。注意，为什么我们能见的这个能「又非青黄赤白」？为什么？正因为我们这个见里面没有任何的个别的自性，所以它红来显红，蓝来显蓝，黑来显黑。
若因色生，空无色时，汝识应灭：——如果认为我们的眼识这种直觉是由于外面的色相所生，那么首先摆明有形有相的色法与虚空，是两个概念。如果是因为外面的有形有相的色生出来的眼识，那么当眼睛看虚空的时候，虚空里没有色，说明眼睛里也就没有那个感觉。那么我们再看虚空的时候，按照这个逻辑，你应该不应该感觉到虚空的存在？不应该。可事实上不是这样。
云何识知，是虚空性？假设眼睛的那种直觉由颜色所产生，那么虚空里没有颜色。我们看虚空的时候，眼睛里就不应该有直觉。如果没有直觉的话，那你怎么能够知道是虚空性？事实上我们都知道是虚空性。
若色变时，汝亦识其色相迁变。汝识不迁，界从何立：如果是色生的话，首先我们要明白一个特点——红黄赤白等等是不是无量的色？那么无量的色变化的时候，这个由那种色法产生的眼识会存在两种情况：要么就是随着颜色在变，要么就是不随颜色在变。这会造成什么样的逻辑错误呢？
汝识不迁，界从何立？红色产生色红识，红色就变迁了，消失了，可红识不变，不迁，不消失，那这个眼识界还怎么成立？因为我们眼识的功能就是产生一种直觉，就是与我们所对应的那个色尘保持一致。可是现在不能保持一致，你能叫眼识吗？
从变则变，界相自无：那么分析第二种情况。外面的色尘变了，也就是红色消失了，这个眼识也跟着颜色的变化就消灭了？连「界相」都没有。
不变则恒，既从色生，应不识知，虚空所在：这是反过来又再一次提出，如果不变的话，它就是一种永恒。怎么永恒呢？它看到了红色，产生了一种红色的直觉；以后变成绿变成黄，它始终就是那种红色的直觉。那它能不能看到虚空啊？虚空没有色相，连虚空都不知道所在，它还能知道其它东西吗？
若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合。体性杂乱，云何成界？如果眼根和色尘合起来才能生眼识，是两个东西共生的话，中间是不是总要有个痕迹？那么我们以眼根对色尘的时候，中间有没有一个缝啊？没有。眼根和色尘离开的时候，那么产生的眼识是不是要分一半给眼根，分一半给那个色尘？
体性杂乱，云何成界？一个是有知，一个是无知，是不是叫「杂」呀？合也不对，离也不好，是不是叫「体性杂乱」？云何成界：这两个东西又杂又乱，它还能生出第三个意识界吗？不能生出来。
是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无：这里就是佛破自己过去讲的小乘因缘法。实际上这个「三处」在这里讲了眼识一处，那么这里眼入在前面十二处里是不是已经破了？那么对于这个色尘，在前面空中华是不是也破了？所以在这里是进一步地把它再带一下子。你不能讲眼识破了，那个眼入前面破了，后面还又成立了。
则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。「眼」是眼入，第一个「色」是色尘，第二个色应该改成意识的识。「及识界三」这段经文后面连续的还有五个方面，都要改成识。
本非因缘，非自然性：如果用前面的六入、十二处讲，这里面还可以加一句-——则眼与色，及识界三，本来虚妄。非因缘非自然，即因缘即自然。这个法已经重复多次了。 https://t.cn/RJLBwu1
【楞严经讲记】卷二183
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【佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。】
前面是「母陀罗手」，这里是兜罗棉手。「母陀罗手」是以喻来说法。以什么喻啊？就像大印一样，这比喻说法表如来的法力道力。「兜罗绵手」是表相——兜罗绵是一种棉华，佛的手又白又嫩。
【佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视，则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明；如来之身，名正遍知，汝等之身，号性颠倒。】
这个比喻多亲切啊！如果你把我这个手往上举就是正、往下垂就是倒，
诸世间人一倍瞻视：怎么「一倍瞻视」呢？本来没有倒正，你说有倒正；本来就算有倒正也没有个标准，你非要定出这是正、这是倒，是不是两种迷惑？叫「一倍瞻视」，这个「瞻视」就是迷惑。
佛跟众生是不是一回事啊？悟了就是佛、迷了就是众生。手，我们把手举起来的时候就是佛，垂下来就是众生。佛是打这个比喻，你破除了这个迷惑之见，倒也是我、正也是我，那众生是不是当下就是佛？这是不是叫「华开莲现」？
所以从这个方面我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心，不是叫修行。心一正是不是就是佛？
难怪佛在《楞严经》第四卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，一旦明白正与倒，当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」，我们前面讲如来十号的时候已经作了解释，如来的一个通号
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【佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。】
前面是「母陀罗手」，这里是兜罗棉手。「母陀罗手」是以喻来说法。以什么喻啊？就像大印一样，这比喻说法表如来的法力道力。「兜罗绵手」是表相——兜罗绵是一种棉华，佛的手又白又嫩。
【佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视，则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明；如来之身，名正遍知，汝等之身，号性颠倒。】
这个比喻多亲切啊！如果你把我这个手往上举就是正、往下垂就是倒，
诸世间人一倍瞻视：怎么「一倍瞻视」呢？本来没有倒正，你说有倒正；本来就算有倒正也没有个标准，你非要定出这是正、这是倒，是不是两种迷惑？叫「一倍瞻视」，这个「瞻视」就是迷惑。
佛跟众生是不是一回事啊？悟了就是佛、迷了就是众生。手，我们把手举起来的时候就是佛，垂下来就是众生。佛是打这个比喻，你破除了这个迷惑之见，倒也是我、正也是我，那众生是不是当下就是佛？这是不是叫「华开莲现」？
所以从这个方面我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心，不是叫修行。心一正是不是就是佛？
难怪佛在《楞严经》第四卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，一旦明白正与倒，当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」，我们前面讲如来十号的时候已经作了解释，如来的一个通号
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