我们念佛就是在改命！

有一句话说“生死有命，富贵在天。”又说：“一饮一啄，莫非前定。”也就是说“你会投生在哪一个家庭，你的父亲是谁，母亲是谁，你有几个兄弟，兄弟姊妹是谁，你会不会结婚，跟谁结婚，有没有孩子，生几个孩子，是属什么，属老鼠、属牛、属虎，乃至你会出生在姓什么的家庭，这个都注定好好的。”总之，一辈子的成败得失、苦乐祸福、夭寿种种，刚出生就都已定下来了。所谓“落土时八字命”，你的八字是什么，你的命运轨则就是什么，这个就是“生死有命”。生跟死以及生死之间的种种，都有它固定的命，这个跑不掉的。“一饮一啄”，吃多少，穿多少，也注定好的。

然而这个注定不是上帝创造的，也不是阎罗王所规划的，是我们自己前辈子、过去世所累积的，形成现在的一种结果。阎罗王有一本生死簿，记载我们这一辈子会出生在什么姓氏的家庭，会过什么样的日子，到哪一年会怎样去世，都注定好的，这就是阴间生死簿。

大家要晓得，阴间是有生死簿的，只是我们看不到。其实有关生死业报——就是善恶报应、三世因果、六道轮回，这些因果报应，在佛法上都有讲，差别在于佛法只讲一个概略性的、大要性的。

阴间有生死簿，阳间也有生死簿，在哪里呢？在命理书里面。也就是说“八字、紫微斗数”或者是“铁板神数”，只是说会不会算，会不会看。如果能够算、能够看的人，单单看我们的八字（正确的八字），然后去找命书中相对应的条目，就可以把我们今生的命运一条一条地列出来，丝毫不差，百分之百，这个是很神奇的。

你出生在哪一个家庭，姓什么，它都是白纸黑字记载得清清楚楚的，没有模棱两可的。姓“杜”，他就记载你姓“杜”。你父亲属什么？属牛，就记载属牛；你母亲属什么？属龙，就记载属龙；有几个兄弟，排行老几，哥哥属什么，弟弟分别属什么，都清清楚楚。有几个姊妹，个个属什么，也记载得清清楚楚。你本身有没有结婚，有没有孩子，都记载清楚。几岁出家，几岁到日本留学，留学回来，就会改变、纠正向来不是很纯正的教理思想，这个都记载得很清楚。白纸黑字、斩钉截铁、铁口直断。

但是真能够算得准的，在台湾要找到一个也不容易；在外地，能够找上一个也不容易。至于一般算八字、紫微斗数，由于这方面非所专长，所以在这方面算不出来。

有关“生死有命，富贵在天”，我来讲一个故事。

民国八十八年（1999）九月二十一日，台湾发生了“九二一大地震”，一位林居士受过民间神明的某种训练而有阴阳眼。民国八十八年九月二十一日那一天晚上，他到台中县大里的金巴黎小区去拜访朋友，他朋友就在这个小区的大楼上。他们很健谈，一面泡茶，一面聊天，一时兴起竟然聊到半夜一点多，才离开下楼。

到了楼下中庭，正要出门而去，突然间看到城隍庙里面的七将军、八将军（民间所讲的七爷、八爷）带着将近二百位鬼神，浩浩荡荡，从外面要涌进金巴黎小区的大门。这些鬼神个个手中拿着刑具锁械，每一个人面容都很森严。

林居士心想，这一些鬼神将军只有在抓人或是保护人的时候才会出现，今天晚上一下子出现这么多，难道是会发生什么大事吗？他就想要看看到底将会发生什么，所以就偷偷躲到角落，想暗中观察个究竟。可是，他的动作被七将军的神目瞥见，七将军立即大声喝叱他说：“你躲什么？想看什么？这里没你的事，赶快回去睡觉！”林居士吓得拔腿就跑。

离开不到半个小时，就发生了大地震。金巴黎小区倒了四栋十一层楼的公寓大楼，死了七十六个人。加上住小区附近的人，死了四十几个人，整个小区统计起来就死了一百多人。林居士当天晚上所拜访的朋友，因为住在楼上，楼塌下来，所以也当场丧命。林居士事后才想到，时间还没到，可是七爷、八爷、鬼神就已经预先来到，布好阵线准备抓人了。

大家想想，这是不是生死有命？我们会认为地震或台风、水灾、火灾、空难、车难、海难之类的是横死，不是自然的，是意外的。可是，由这一件事，可以知道都各有因果，没有什么是意外横难的，都是注定的。我们觉得地震而死的那些人很冤枉，认为大楼如果盖得坚固一点，就能够防多少地震的力量，应该不至于楼倒人死。但其实，不管怎么样的预防，该死的时候就会死，这个就是因果业报。

这样讲起来也可以说是“宿命论”，佛陀说“定业难转”。但是，宿命论或定业难转是就一般人来讲的。就佛法来讲，佛法本来就是可以用来改运的，所以佛法是“造命论”。佛法一方面要人了解有善恶因果的报应，一方面也要我们去恶行善，趋吉避凶，不但改变原来不好的因（会导致不好的果），也改变相关的缘，这样果就会改变了。所以，就一般来讲是宿命论，但佛教是要改运，而且要创造新的命运。

我们念佛就是在改命，就是在创造新的命，改六道轮回的命，成为往生极乐世界的命，获得成佛的命。因此能够改运造命的，必定是学佛、念佛的人。因为如果没有学佛，就不知因果报应，当然也就不晓得要怎么去改命运了。

但即使学佛却不懂得念佛，要改命运也非常的困难。因为要改命运而不念佛，那就要修身养性，要行善积德。修身养性、行善积德到能够改运的，那是要有相当的修行、相当的善事，这是不容易的。佛陀说“定业难转”，指的就是这一点。

一般人要改比较困难，如果是念佛，那就容易了。一般学佛就是要常常忏悔、天天忏悔、天天发愿，也就是发露忏悔，改过迁善。那我们念佛可以说每一句都在忏悔，每一句都在发愿，每一句都是在赞叹佛、供养佛。所以念佛，每一句都能消我们的业、增我们的福、开我们的慧。

一个人为什么会无知？无知就是不会反省自己。每个人每天回家要反省自己，今天我做错了什么？别人又为你付出了多少？而现在每个人讲出来的都是自己做了多少好事，帮助了多少人，从来不想想自己做了多少错事。
菩萨不觉于世，只觉自己。何以如此呢？因觉自心者，即为觉一切众生之人。
不觉于世，即不发觉其它的事情，不觉察其它的事情。只觉自己，即只关心自己，关注觉悟自己。如果你认为只关注自己，觉悟自己，不关心别人，这不成了修小乘佛法？那你就错了。因觉自心者，因为你拿感觉觉自己的心，老感觉自己怎样怎样，实际上即为觉一切众生之人。人本身就是一个体，因为每一个人的人体都是由一个元灵出来的。你只要用元灵感觉一下你自己，实际上你感觉的就是世界上的众生。如果你能感觉到自己做的事情对不对，你就是在感觉众生。所以叫同体大悲。“人生最尊贵的事是什么？”请大家谨记：“人生最尊贵的事情就是面对别人的虚伪与不义，仍能保持自己对别人的亲切”。如果你能知道人家虚伪，人家不义，但你仍能笑嘻嘻地对人家很亲切，那你就是菩萨。你们几人能做到？要学会容忍人家，人家没有修，人家是凡人，你是有修的人，你知道自己是假我，所以别把你当成真的。人靠什么才能赢得别人的尊敬，靠的是自身的修养，就是语言、行为。为什么叫修心修行，就是一个语言，一个行为，包括心里的行为。
一个人的生命，一定要与其他所有人的生命联系在一起才有意义，即有他才有你，有你才有我，有我才有他，实际上就是一个循环。如果人与人的感情不连在一起，这个人就不能活在世界上。比如：一个人不能够容忍人家，没有朋友，与父母不和，与孩子不和，与朋友不和，与任何人都不联系，你们说这人活在世界上有何意义？所以人与人是一个整体，从玄学上来讲，人本身就是一个元灵。每个人最早的时候都是在一起的，所以要相互爱护相互帮助，哪怕看到他的缺点你只要是为他好，就不要担心他会不明白。另外，世界上的万物，实际上和一切有生命的现象也存在着密切的关系。也就是说，世界上的万物都是有情有义的。我们人有情有义，植物也有情有义。譬如：西瓜长出来甘愿让你吃，让你解渴。蔬菜长出来甘愿让你吃，给你得到营养，难道植物就没有生命吗？这个植物被你利用之后就更有其生命的意义。所以人和世界上的万物都是有意义的。记住：不要随便糟蹋粮食，糟蹋粮食就是糟蹋生命！糟蹋粮食，浪费粮食会折福！很多有钱人布施时很大方，自己消费时却很小气，这不是小气是在惜福。因为他们知道这些福来之不易。
悟道之人，逢苦不忧。人的一切境界得失从“缘”，心无增减，冥顺于道，转凡成圣，即心即佛。

达摩祖师：行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行；二随缘行；三无所求行；四称法行。
一、云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：「我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有。多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受都无冤诉。」经云：「逢苦不忧」。何以故？识达故。此心生时与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
二、随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减。喜风不动，冥顺於道，是故说言随缘行。
三、无所求行者，世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。
四、称法行者，性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经曰：「法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。」智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身、命、财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
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