《法华经》弥勒问话说求道
（第十六段）
【又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸嘻笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。】
弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在佛的白毫相光中又看见东方世界里的一些菩萨，他们于寂静处结跏趺坐，默默禅修，受到天神、龙众等善神的恭敬，但他们心里非常清净，不因别人的赞叹恭敬而心生欢喜，已进入毁誉不动的如来境界。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们在人迹罕至的深山老林中，入甚深禅定，于觉性中放大光明，悲心悯众，亲自到地狱中去，救济地狱中受苦的众生，使他们都能进入佛道，终至解脱。
弥勒菩萨说：我又看见一些“佛子”，“佛子”就狭义而言，是阿罗汉的通称。佛赞五百阿罗汉时说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。”印度的婆罗门，自以为从梵天口生、从梵天化生，所以佛说：阿罗汉们是从听闻佛口说法声中而生，从诸法法性寂灭的证入而成的。佛子、表示有佛那样的圣性，能继承如来觉世大业，所以名为佛子。
就广义而言，佛称一切众生为佛子，众生与佛子同源、同根同体，所以称众生为佛子。但凡夫是外子；声闻、缘觉是庶子；唯菩萨是真子。这里说的佛子，指的是行菩萨道的真子。
弥勒菩萨说：这些佛子非常精进，为了断昏沉睡眠，修行如“般舟三昧”类的法门。“般舟三昧”又称“十方现在佛悉在前立三昧”，是断睡眠最好的法门之一。具体修法是：
以九十日为期，不坐不卧，忆佛念佛，一心谛观佛陀圣像，累了倦了，就绕屋或绕树行走，经行不断，这样就能快速破除睡盖，九十天日期满后能快速证得般舟三昧，修成后，不论睁眼闭眼，十方诸佛皆立在行者面前。菩萨于森林中，勤苦倍加，修此般舟三昧，以求无上佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们严持“具足戒”，“具足戒”又称大戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律，因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。
具足戒的内容，南北传佛教所传的戒本各异，按《四分律》所载：比丘戒有二百五十条、比丘尼戒有三百四十八条。这些菩萨不仅严持具足戒，还做到了“威仪无缺”。
“威仪无缺”是具足了三千威仪、八万细行。具体算法是于“行、住、坐、卧”四威仪中，以四重禁、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、百众学及七灭诤等二百五十戒，各别与“行、住、坐、卧”四威仪并三聚净戒配对，而成三千威仪。此三千威仪又各配于身口七支，成二万一千；又各别与“贪、嗔、痴、慢”等分四烦恼相配对，则成八万四千。简称八万细行，是取其大数。菩萨持此具足戒，威仪不缺，并因此而得身心清净，因清净而如获宝珠，并以此清净行而上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些佛子，住“忍辱力”，忍辱力由六种智力所成就，即：一、如响平等智力；二、镜像平等智力；三、如幻平等智力；四、内清净平等智力；五、世法清净平等智力；六、集因缘平等智力。依据《佛说法集经》记载：菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：
1、能忍于他人辱骂：诋毁而不加报复，菩萨得“如响平等智力”。如响意为如空谷之呼应众响，因修慈心的缘故，而忍于众生之屈辱。
2、能忍于他人刀杖：棍棒捶打而不加报复，菩萨得“镜像平等智力”。镜像意为如明镜之印现众像，知有情众生被五阴炽盛所逼恼，而忍于众生之横行加诸于身。
3、能忍于他人恼怒：烦扰而不加报复，菩萨得“如幻平等智力”。如幻意为诸烦恼杂染皆是变幻而不实，与烦恼心所相应，不执为实有。
4、能忍于他人嗔恨：怨怒而不加报复，菩萨得“内清净平等智力”。内清净意为内心平静于众无嗔恚想。
5、世间八法：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等不为所动，菩萨得“世法清净平等智力”。世法清净意为于世间诸染污等法不为所动，知其虚幻不实，而心得自在。
6、菩萨得“集因缘平等智力”：故一切烦恼皆不能染。集因缘意为修忍辱行已大功告成，因此而积聚了种种殊胜善因缘，令道业得到了增长。菩萨修此忍辱波罗蜜，对于一切世间烦恼，不受染着，能起欢喜心，而心得自在。具此六种智力、名“住忍辱力”。
弥勒菩萨说：佛子住此忍辱力，有“增上慢人”，骄横狂慢，对佛子打骂羞辱，佛子都能忍受，不生一丝嗔恚心，对一切逆境，也能逆来顺受，坦然应对，他们修此忍辱行，为的是上求佛道、下化众生。
“增上慢”是以为自己证得增上之法、所谓卓越法门等而起的慢心：认为自己胜过他人。是七慢中“慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢”里的第五位。这种人，常言我得增上之法而起慢心。如未得圣道、自称已得；未证佛果、自称已证。为增上慢人。此菩萨能忍增上慢人的狂傲和一切逆缘，以上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，为得身口意三业清净，远离戏言，不与任何人开玩笑，对不信佛法的人，哪怕是自己的亲人，也从心里疏远他们，只亲近有出离三界智慧的人，自己善于修心除妄，于山林中修摄念法，将亿万岁之时空，摄于一念，以此清净一念，上求佛道。
弥勒菩萨说：我还看见一些菩萨，将各种各样的美味佳肴、百种汤药、价值贵重的名衣，用上等栴檀木及宝物造的房屋，各种精致的卧具，清净园林，花果茂盛的庄园，还有自己拥有的流泉浴池，都用来布施给佛、法、僧。
作这些布施，得到的果报，是非常殊胜微妙的，但他们如此欢喜无厌地布施，不是为了求有漏的福报，而是为了求无漏的“无上道。”那么什么是无上道呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道之上，无有再上之道了，称名无上道，无上道就是一乘佛道，凡是修六度波罗蜜法者，求的就是无上道，就一定能够成就无上道。
以上是弥勒菩萨问话文殊菩萨时，将自己在释迦佛白毫相光中看见东方世界里诸多的菩萨修行各种法门以求最上佛道的情景，他们有修布施求佛道的、有修持戒求佛道的、有修忍辱求佛道的、有修精进力求佛道的、有修禅定求佛道的、有修般若智求佛道的。这些法门都在六度波罗蜜法里，按次第修，首先是修布施，布施不只是身外之物的施舍，更重要的是心内妄念的施舍，将心内的妄念施舍得干干净净的才是真布施。这样才能顺利地进入其余五波罗蜜法的修证，如此上求佛道，必成无疑！
（第十六段）
【又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸嘻笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。】
弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在佛的白毫相光中又看见东方世界里的一些菩萨，他们于寂静处结跏趺坐，默默禅修，受到天神、龙众等善神的恭敬，但他们心里非常清净，不因别人的赞叹恭敬而心生欢喜，已进入毁誉不动的如来境界。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们在人迹罕至的深山老林中，入甚深禅定，于觉性中放大光明，悲心悯众，亲自到地狱中去，救济地狱中受苦的众生，使他们都能进入佛道，终至解脱。
弥勒菩萨说：我又看见一些“佛子”，“佛子”就狭义而言，是阿罗汉的通称。佛赞五百阿罗汉时说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。”印度的婆罗门，自以为从梵天口生、从梵天化生，所以佛说：阿罗汉们是从听闻佛口说法声中而生，从诸法法性寂灭的证入而成的。佛子、表示有佛那样的圣性，能继承如来觉世大业，所以名为佛子。
就广义而言，佛称一切众生为佛子，众生与佛子同源、同根同体，所以称众生为佛子。但凡夫是外子；声闻、缘觉是庶子；唯菩萨是真子。这里说的佛子，指的是行菩萨道的真子。
弥勒菩萨说：这些佛子非常精进，为了断昏沉睡眠，修行如“般舟三昧”类的法门。“般舟三昧”又称“十方现在佛悉在前立三昧”，是断睡眠最好的法门之一。具体修法是：
以九十日为期，不坐不卧，忆佛念佛，一心谛观佛陀圣像，累了倦了，就绕屋或绕树行走，经行不断，这样就能快速破除睡盖，九十天日期满后能快速证得般舟三昧，修成后，不论睁眼闭眼，十方诸佛皆立在行者面前。菩萨于森林中，勤苦倍加，修此般舟三昧，以求无上佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们严持“具足戒”，“具足戒”又称大戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律，因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。
具足戒的内容，南北传佛教所传的戒本各异，按《四分律》所载：比丘戒有二百五十条、比丘尼戒有三百四十八条。这些菩萨不仅严持具足戒，还做到了“威仪无缺”。
“威仪无缺”是具足了三千威仪、八万细行。具体算法是于“行、住、坐、卧”四威仪中，以四重禁、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、百众学及七灭诤等二百五十戒，各别与“行、住、坐、卧”四威仪并三聚净戒配对，而成三千威仪。此三千威仪又各配于身口七支，成二万一千；又各别与“贪、嗔、痴、慢”等分四烦恼相配对，则成八万四千。简称八万细行，是取其大数。菩萨持此具足戒，威仪不缺，并因此而得身心清净，因清净而如获宝珠，并以此清净行而上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些佛子，住“忍辱力”，忍辱力由六种智力所成就，即：一、如响平等智力；二、镜像平等智力；三、如幻平等智力；四、内清净平等智力；五、世法清净平等智力；六、集因缘平等智力。依据《佛说法集经》记载：菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：
1、能忍于他人辱骂：诋毁而不加报复，菩萨得“如响平等智力”。如响意为如空谷之呼应众响，因修慈心的缘故，而忍于众生之屈辱。
2、能忍于他人刀杖：棍棒捶打而不加报复，菩萨得“镜像平等智力”。镜像意为如明镜之印现众像，知有情众生被五阴炽盛所逼恼，而忍于众生之横行加诸于身。
3、能忍于他人恼怒：烦扰而不加报复，菩萨得“如幻平等智力”。如幻意为诸烦恼杂染皆是变幻而不实，与烦恼心所相应，不执为实有。
4、能忍于他人嗔恨：怨怒而不加报复，菩萨得“内清净平等智力”。内清净意为内心平静于众无嗔恚想。
5、世间八法：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等不为所动，菩萨得“世法清净平等智力”。世法清净意为于世间诸染污等法不为所动，知其虚幻不实，而心得自在。
6、菩萨得“集因缘平等智力”：故一切烦恼皆不能染。集因缘意为修忍辱行已大功告成，因此而积聚了种种殊胜善因缘，令道业得到了增长。菩萨修此忍辱波罗蜜，对于一切世间烦恼，不受染着，能起欢喜心，而心得自在。具此六种智力、名“住忍辱力”。
弥勒菩萨说：佛子住此忍辱力，有“增上慢人”，骄横狂慢，对佛子打骂羞辱，佛子都能忍受，不生一丝嗔恚心，对一切逆境，也能逆来顺受，坦然应对，他们修此忍辱行，为的是上求佛道、下化众生。
“增上慢”是以为自己证得增上之法、所谓卓越法门等而起的慢心：认为自己胜过他人。是七慢中“慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢”里的第五位。这种人，常言我得增上之法而起慢心。如未得圣道、自称已得；未证佛果、自称已证。为增上慢人。此菩萨能忍增上慢人的狂傲和一切逆缘，以上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，为得身口意三业清净，远离戏言，不与任何人开玩笑，对不信佛法的人，哪怕是自己的亲人，也从心里疏远他们，只亲近有出离三界智慧的人，自己善于修心除妄，于山林中修摄念法，将亿万岁之时空，摄于一念，以此清净一念，上求佛道。
弥勒菩萨说：我还看见一些菩萨，将各种各样的美味佳肴、百种汤药、价值贵重的名衣，用上等栴檀木及宝物造的房屋，各种精致的卧具，清净园林，花果茂盛的庄园，还有自己拥有的流泉浴池，都用来布施给佛、法、僧。
作这些布施，得到的果报，是非常殊胜微妙的，但他们如此欢喜无厌地布施，不是为了求有漏的福报，而是为了求无漏的“无上道。”那么什么是无上道呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道之上，无有再上之道了，称名无上道，无上道就是一乘佛道，凡是修六度波罗蜜法者，求的就是无上道，就一定能够成就无上道。
以上是弥勒菩萨问话文殊菩萨时，将自己在释迦佛白毫相光中看见东方世界里诸多的菩萨修行各种法门以求最上佛道的情景，他们有修布施求佛道的、有修持戒求佛道的、有修忍辱求佛道的、有修精进力求佛道的、有修禅定求佛道的、有修般若智求佛道的。这些法门都在六度波罗蜜法里，按次第修，首先是修布施，布施不只是身外之物的施舍，更重要的是心内妄念的施舍，将心内的妄念施舍得干干净净的才是真布施。这样才能顺利地进入其余五波罗蜜法的修证，如此上求佛道，必成无疑！
人不会记得梦的开始
只会突然出现在梦境中
文：禅明
没有开头的梦
犹记得，
盗梦空间里小李说，
人不会记得梦的开始，
只会突然出现在梦境中。
的确，
我们每个人都只能记得三四岁左右的事，
那么我们三岁之前干嘛去了？
三姑六婆答曰：
“ 你两三岁的时候穿着开裆裤，
满大街窜呢！”
那么，
是谁让我穿着开裆裤，
满大街窜呢？
有的人说是我们爸妈教的，
有的人又说是我自己要穿开裆裤。
可是我怎么一点儿都不记得呢？
我也不知道这些三姑六婆说的是真是假，
当我提出质疑的时候，
他们又说：
“ 你长大后就知道了。”
《金刚经》
结尾有四局偈：
“ 一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应做如是观。”
我们不记得自己是从哪里来，
记不起两三岁的时候在干嘛。
于是我们问身边的人，
爸妈说我是从垃圾堆里捡来的，
老师说我是从妈妈的子宫从受精卵变成的。
可是这都是我们听别人阐述的，
为什么我们从来记不起呢？
也许，
我们的一生，
本来就是一场梦，
我们不记得开始，
就突然出现在梦中，
梦里所有人都告诉我，
总有一天我会死，
没有人能肯定，
人死后会去哪儿。
于是，
有些智者就试图在梦里解脱，
醒过来，
而那些已经梦醒的人，
就是佛了。
人生的确就是一场梦
这并不是比喻，
虽然难以置信，
但的确是事实。
时间和空间都是其实都是我们的错觉，
哪怕是伟大的科学家爱恩斯坦，
他的
《 相对论 》，
也承认这一点。
《 金刚经 》里说：
“ 凡所有相，
皆是虚妄。”
当然，
这个跟马克思说的很不符合，
如果不能接受，
就当哲学好了。
我姑且当您相信了我的说法，
现在就说说为什么人生的确是一场梦。
人的念头就像奔腾不息的野马，
从来不休息。
平时不容易觉察，
但是当夜深人静的时候，
如果你仔细观察，
你会发现，
我们大脑的思绪是非常非常杂乱的，
时时刻刻都被一些说不清的念头牵扯着，
有些会越想越睡不着，
隐隐还有点慌张。
这时候就想起床找点事做，
比如刷刷手机看
《 学佛三分钟 》，
找点零食吃等等。
必须看点什么、
听点什么、
吃点什么，
用来填充内心那种慌张感。
这其实就是人的六根攀缘六尘，
相互系缚，
无有止息。
什么是六根六尘呢？
这里先岔开一下话题。
人的六根八识
六根是指：
眼、耳、鼻、舌、身、意，
六尘是指六根接触的对象，
即：
色、声、香、味、触、法。
六根接触到六尘，
产生的感觉就叫六识，
即：
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
六识混杂，
就成了无边无际的妄念。
人有八识，
除上面六识之外，
还有末那识和阿赖耶识。
阿赖耶识即
“ 我执 ”，
就是那个让我们认为自己是真是存在的
“ 感觉 ”。
如果说六识产生妄念烦恼，
那么末那识就是烦恼的根源。
阿赖耶识，
是“ 本我 ”，
就是梦醒后的那个
“ 我 ”。
六识能对应六根，
然而最后两个识是没有器官对应的，
于是我们平常是很难觉察这两个东西存在的。
因此每个人的心神，
几乎都不可能真正安宁，
即使睡着了，
还是会做梦，
其实这也是妄念的表现。
当你睡着了，
六识会停止运作，
这时候末那识和阿赖耶识就会占主导，
这也是为什么有些人会梦到前世今生、
预兆未来，
这种神通力是看这个阿赖耶识强不强。
如果你睡着的时候，
有小偷进门，
你会听到声音然后惊醒，
或者如果着火了，
你会感受到光和热，
然后惊醒。
说明你在睡着的时候，
六识还在起监督的作用。
要怎样才能感知人生是不是梦呢
如果要详细解释第七、
第八识，
要扯好远好远，
言归正传，
那么怎样才能得出
“ 人生如梦 ”
这个结论呢？
其实还是得从六根下手。
所谓的六根不净，
就是平时我们的六根会不断地向外攀援，
饿了想吃，
吃腻了想吃更好的，
买不起更好的就挣钱，
永不停息，
永远出于烦恼中。
一直都在接触六尘，
有尘就会脏，
当然六根不净了。
这时候就要通过修行，
让六根不再攀援，
甚至往内收回来，
这就叫断六根斩烦恼。
我们只要抑制着六根不让它们产生六识，
就能让第七第八识浮出来，
帮助我们寻找真理。
这个是说不清楚的，
大概只能靠修行来实证了。
修行的方式很多种，
有的靠念佛、
有的靠参禅、
有的靠观呼吸
（ 安那般那 ）、
有的靠仪轨、
有的靠观想。
所谓一花五叶，
叶叶归宗，
不同宗派的归属是一样的，
都是为了断六根、
找到真我。
希望爱看经书的师兄不要歧视只会念佛的师兄，
只管念佛的师兄也不要讥笑其他宗派太杂，
一旦生起这种念头，
你们的修行的功夫就白费了。
宗萨仁波切给人生作过一个比喻，
我深表认同。
“ 人生幻念就像梦中的老虎，
当你不知道它是假的时候，
你就会恐惧和痛苦，
而当你知道真相，
那么，
你就可以和这只梦中的老虎游戏，
甚至，
拔它的胡子。”
只会突然出现在梦境中
文：禅明
没有开头的梦
犹记得，
盗梦空间里小李说，
人不会记得梦的开始，
只会突然出现在梦境中。
的确，
我们每个人都只能记得三四岁左右的事，
那么我们三岁之前干嘛去了？
三姑六婆答曰：
“ 你两三岁的时候穿着开裆裤，
满大街窜呢！”
那么，
是谁让我穿着开裆裤，
满大街窜呢？
有的人说是我们爸妈教的，
有的人又说是我自己要穿开裆裤。
可是我怎么一点儿都不记得呢？
我也不知道这些三姑六婆说的是真是假，
当我提出质疑的时候，
他们又说：
“ 你长大后就知道了。”
《金刚经》
结尾有四局偈：
“ 一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应做如是观。”
我们不记得自己是从哪里来，
记不起两三岁的时候在干嘛。
于是我们问身边的人，
爸妈说我是从垃圾堆里捡来的，
老师说我是从妈妈的子宫从受精卵变成的。
可是这都是我们听别人阐述的，
为什么我们从来记不起呢？
也许，
我们的一生，
本来就是一场梦，
我们不记得开始，
就突然出现在梦中，
梦里所有人都告诉我，
总有一天我会死，
没有人能肯定，
人死后会去哪儿。
于是，
有些智者就试图在梦里解脱，
醒过来，
而那些已经梦醒的人，
就是佛了。
人生的确就是一场梦
这并不是比喻，
虽然难以置信，
但的确是事实。
时间和空间都是其实都是我们的错觉，
哪怕是伟大的科学家爱恩斯坦，
他的
《 相对论 》，
也承认这一点。
《 金刚经 》里说：
“ 凡所有相，
皆是虚妄。”
当然，
这个跟马克思说的很不符合，
如果不能接受，
就当哲学好了。
我姑且当您相信了我的说法，
现在就说说为什么人生的确是一场梦。
人的念头就像奔腾不息的野马，
从来不休息。
平时不容易觉察，
但是当夜深人静的时候，
如果你仔细观察，
你会发现，
我们大脑的思绪是非常非常杂乱的，
时时刻刻都被一些说不清的念头牵扯着，
有些会越想越睡不着，
隐隐还有点慌张。
这时候就想起床找点事做，
比如刷刷手机看
《 学佛三分钟 》，
找点零食吃等等。
必须看点什么、
听点什么、
吃点什么，
用来填充内心那种慌张感。
这其实就是人的六根攀缘六尘，
相互系缚，
无有止息。
什么是六根六尘呢？
这里先岔开一下话题。
人的六根八识
六根是指：
眼、耳、鼻、舌、身、意，
六尘是指六根接触的对象，
即：
色、声、香、味、触、法。
六根接触到六尘，
产生的感觉就叫六识，
即：
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
六识混杂，
就成了无边无际的妄念。
人有八识，
除上面六识之外，
还有末那识和阿赖耶识。
阿赖耶识即
“ 我执 ”，
就是那个让我们认为自己是真是存在的
“ 感觉 ”。
如果说六识产生妄念烦恼，
那么末那识就是烦恼的根源。
阿赖耶识，
是“ 本我 ”，
就是梦醒后的那个
“ 我 ”。
六识能对应六根，
然而最后两个识是没有器官对应的，
于是我们平常是很难觉察这两个东西存在的。
因此每个人的心神，
几乎都不可能真正安宁，
即使睡着了，
还是会做梦，
其实这也是妄念的表现。
当你睡着了，
六识会停止运作，
这时候末那识和阿赖耶识就会占主导，
这也是为什么有些人会梦到前世今生、
预兆未来，
这种神通力是看这个阿赖耶识强不强。
如果你睡着的时候，
有小偷进门，
你会听到声音然后惊醒，
或者如果着火了，
你会感受到光和热，
然后惊醒。
说明你在睡着的时候，
六识还在起监督的作用。
要怎样才能感知人生是不是梦呢
如果要详细解释第七、
第八识，
要扯好远好远，
言归正传，
那么怎样才能得出
“ 人生如梦 ”
这个结论呢？
其实还是得从六根下手。
所谓的六根不净，
就是平时我们的六根会不断地向外攀援，
饿了想吃，
吃腻了想吃更好的，
买不起更好的就挣钱，
永不停息，
永远出于烦恼中。
一直都在接触六尘，
有尘就会脏，
当然六根不净了。
这时候就要通过修行，
让六根不再攀援，
甚至往内收回来，
这就叫断六根斩烦恼。
我们只要抑制着六根不让它们产生六识，
就能让第七第八识浮出来，
帮助我们寻找真理。
这个是说不清楚的，
大概只能靠修行来实证了。
修行的方式很多种，
有的靠念佛、
有的靠参禅、
有的靠观呼吸
（ 安那般那 ）、
有的靠仪轨、
有的靠观想。
所谓一花五叶，
叶叶归宗，
不同宗派的归属是一样的，
都是为了断六根、
找到真我。
希望爱看经书的师兄不要歧视只会念佛的师兄，
只管念佛的师兄也不要讥笑其他宗派太杂，
一旦生起这种念头，
你们的修行的功夫就白费了。
宗萨仁波切给人生作过一个比喻，
我深表认同。
“ 人生幻念就像梦中的老虎，
当你不知道它是假的时候，
你就会恐惧和痛苦，
而当你知道真相，
那么，
你就可以和这只梦中的老虎游戏，
甚至，
拔它的胡子。”
中观甚深心要善说(27):关于胜义的种种根本施设只是世俗谛
更敦群培
色法等显现之支分无法被正理推翻；而作为产生这些显现的根本原因，实执的无明的耽著境却可以被正理推翻：如此细致地辨别区分，只不过是把无明所缘之境当作是合理的，而无法超越。已经证得空性的人能够说出“所破色”和“不应破除之色”两者的区别，他们的领悟是确确实实的。但对于那些对“实有色”和“有色”的概念混淆不清的凡夫俗子来说，要判断哪些应破、哪些应留，这就和破除一头幻变的大象的腿，却要留下大象的鼻子一样[困难]。
根据“抉择胜义上的有无，其实为世俗抉择，并非胜义抉择”的观点，抉择四边之生是有是无，也是世俗上的，不是胜义的。所以说，并不列于四种生之列的“唯缘生”在世俗上可得，在胜义上不可得。因其不可得[是在胜义层面的]，[所以]不管怎么在世俗上进行抉择，也不会成为[胜义上的]“无得”；[只有]它在胜义上不可得，才能构成“无得”。要相信关于胜义的种种根本施设，都只是世俗谛而已。
当有人一定要在世俗上破除四种生的话，如果他不能确定“生”有四种，那么就没有道理要从四种生或者四边生的观点来破除了。对于已经见道的人来说，实相是非有、非无，远离四边造作的——这样的解说和只把“自性无”当作一个术语是有区别的。然而，初学者会分不清楚“非实有”和“没有瓶子”这两个“无”的不同：对于初学者而言，理解“没有瓶子”的觉知在下一刻又会引生出要破除瓶子的念头来，但除此外也别无选择。因此，[他们]认为在定中，[禅定者]没有远离世俗的显现。如果这就是二谛双运的意义，真是唏嘘哀哉。
如果有人必须要重新寻找一个和展现于凡俗众生心中的真理相异的“实有”，那么肯定地，他一定也要努力地搜寻一个作为所破事、异于此爱憎的彼爱憎，和异于此无明的彼无明。如果认为“瓶子存在”的心不是实执，而是一种量识的话，那么认为有“自性无”的心之对境也肯定是无误的了。*
温馨提示译者注
格鲁派系统认为只是认知瓶子存在，即是无误的量知，按照这样的逻辑，只是认知“空性”（自性无）存在，那么也必然是对“空性”拥有无误的认知。但更敦群培认为在证悟空性之前，对“空性”是不可能有正确无误的认知的。
然而，就像必须要区分瓶子的“有执” [1]和瓶子的“实有执”[2]之间的不同，人们也必须要区分空性的“实执”和空性的“唯有”[3]。
[1] 有执(藏文yod 'dzin pa), 对瓶子存在的执著。
[2] 实有执 (藏文：bden par yod 'dzin pa)， 对瓶子实有存在的执著。
[3] 根据上下文，没有证悟空性的人会对空性有“实执”，而证悟了空性的人则只是视空性为“唯有”，并没有实执。
没有证悟空性的人是不熟悉空性的，他无法分辨空性是否为实有。对于一个已经悟得空性的人，空性在他心中是以“无遮”的方式展现的。所以，要是此人都无法[对此]作出区分的话，还有谁可以呢？说什么“因为根本就没有‘自性空’，所以也没有‘自性不空’”*，这显然会让世人哄然大笑。这比说“天子非天下之主”，“皇后身不净”更为荒谬。因为有这样的观点，寂天[在《入菩萨行论》中]说：“否则观[女人]不净，将违世间见。”
温馨提示译者注
并不确定更敦群培在此处所引的是哪种人的观点，根据上下文，似乎是批判格鲁派内某些学者在还没有了悟空性的情况下，就试图超越对空性的执著（即自性空），即前文所说，想要区分“空性的‘实执’”和“空性的‘唯有’”，这种僭越的做法极其荒谬，连世间人都不如。《中观甚深心要善说》前文讲到过，心识依着修行所证的次第而层层超越低层次的，正如圣天菩萨“否则观不净，将违世间见”一颂中所阐述的低层次的心无法推翻高层次的道理。
如果一定要承许没被世间推翻的东西，那么说到底，世间想法就其究竟就是实有执，所以也只能承许没被它推翻的东西。但是承许凡俗根之所对境，比如色和声等存在，又有何意义呢？此宗认为正理智不能推翻世俗谛，世俗正理不能推翻胜义谛，因为这两者的对境不同，思维方式也不同。那么可以肯定的是，一个视阳焰为水的愚人的道理，并不能推翻一个视阳焰为阳焰的智者的道理。至于“在具眼者之地具眼，在盲者之地眼盲”这一说法，不是寻觅对境之实相的正理；这一正理只是在探寻[各人]各自的显现方式。
在解释胜义的时候，月称大师摧灭了所有的世俗施设。当他解释世俗的时候，他抛弃了胜义谛，只是遵循最为有力的世间正理，而不管它是什么。不过，要是把出世间的对境和有境者的所有施设都纳入世间正理之列，认为这样就行了，那又何苦要寻找中观之道呢？
寻找“非世俗有”和“非胜义无”*这两者之间的中道，就像说“陶罐不是非断，但也非无”**，这样的理解倒是很契合世间的显现。
* 参见前文所提到的格鲁派对“能破有无边”的解释，即把“有”解释为“[世俗]实有”，把“无”解释为“胜义无”。所以格鲁派的中道就是破除了“世俗实有”和“胜义无”的中道。
**此处意义并不确定，译者猜测是更敦群培顺应前句的逻辑，将“不是非断”对应为“非世俗有”，“非无”对应到“非胜义无”，这样得出了直接相违的句子，用以揶揄强把不相容的世俗谛和胜义谛拼凑成所谓的“二谛双运”的做法。
至于所谓的二谛双运——如果圣者的智慧和世间众生的分别心能够毫不相违地合而为一，那早就应该发生了；[要是还没发生的话，]以后也没有可能发生。
更敦群培
色法等显现之支分无法被正理推翻；而作为产生这些显现的根本原因，实执的无明的耽著境却可以被正理推翻：如此细致地辨别区分，只不过是把无明所缘之境当作是合理的，而无法超越。已经证得空性的人能够说出“所破色”和“不应破除之色”两者的区别，他们的领悟是确确实实的。但对于那些对“实有色”和“有色”的概念混淆不清的凡夫俗子来说，要判断哪些应破、哪些应留，这就和破除一头幻变的大象的腿，却要留下大象的鼻子一样[困难]。
根据“抉择胜义上的有无，其实为世俗抉择，并非胜义抉择”的观点，抉择四边之生是有是无，也是世俗上的，不是胜义的。所以说，并不列于四种生之列的“唯缘生”在世俗上可得，在胜义上不可得。因其不可得[是在胜义层面的]，[所以]不管怎么在世俗上进行抉择，也不会成为[胜义上的]“无得”；[只有]它在胜义上不可得，才能构成“无得”。要相信关于胜义的种种根本施设，都只是世俗谛而已。
当有人一定要在世俗上破除四种生的话，如果他不能确定“生”有四种，那么就没有道理要从四种生或者四边生的观点来破除了。对于已经见道的人来说，实相是非有、非无，远离四边造作的——这样的解说和只把“自性无”当作一个术语是有区别的。然而，初学者会分不清楚“非实有”和“没有瓶子”这两个“无”的不同：对于初学者而言，理解“没有瓶子”的觉知在下一刻又会引生出要破除瓶子的念头来，但除此外也别无选择。因此，[他们]认为在定中，[禅定者]没有远离世俗的显现。如果这就是二谛双运的意义，真是唏嘘哀哉。
如果有人必须要重新寻找一个和展现于凡俗众生心中的真理相异的“实有”，那么肯定地，他一定也要努力地搜寻一个作为所破事、异于此爱憎的彼爱憎，和异于此无明的彼无明。如果认为“瓶子存在”的心不是实执，而是一种量识的话，那么认为有“自性无”的心之对境也肯定是无误的了。*
温馨提示译者注
格鲁派系统认为只是认知瓶子存在，即是无误的量知，按照这样的逻辑，只是认知“空性”（自性无）存在，那么也必然是对“空性”拥有无误的认知。但更敦群培认为在证悟空性之前，对“空性”是不可能有正确无误的认知的。
然而，就像必须要区分瓶子的“有执” [1]和瓶子的“实有执”[2]之间的不同，人们也必须要区分空性的“实执”和空性的“唯有”[3]。
[1] 有执(藏文yod 'dzin pa), 对瓶子存在的执著。
[2] 实有执 (藏文：bden par yod 'dzin pa)， 对瓶子实有存在的执著。
[3] 根据上下文，没有证悟空性的人会对空性有“实执”，而证悟了空性的人则只是视空性为“唯有”，并没有实执。
没有证悟空性的人是不熟悉空性的，他无法分辨空性是否为实有。对于一个已经悟得空性的人，空性在他心中是以“无遮”的方式展现的。所以，要是此人都无法[对此]作出区分的话，还有谁可以呢？说什么“因为根本就没有‘自性空’，所以也没有‘自性不空’”*，这显然会让世人哄然大笑。这比说“天子非天下之主”，“皇后身不净”更为荒谬。因为有这样的观点，寂天[在《入菩萨行论》中]说：“否则观[女人]不净，将违世间见。”
温馨提示译者注
并不确定更敦群培在此处所引的是哪种人的观点，根据上下文，似乎是批判格鲁派内某些学者在还没有了悟空性的情况下，就试图超越对空性的执著（即自性空），即前文所说，想要区分“空性的‘实执’”和“空性的‘唯有’”，这种僭越的做法极其荒谬，连世间人都不如。《中观甚深心要善说》前文讲到过，心识依着修行所证的次第而层层超越低层次的，正如圣天菩萨“否则观不净，将违世间见”一颂中所阐述的低层次的心无法推翻高层次的道理。
如果一定要承许没被世间推翻的东西，那么说到底，世间想法就其究竟就是实有执，所以也只能承许没被它推翻的东西。但是承许凡俗根之所对境，比如色和声等存在，又有何意义呢？此宗认为正理智不能推翻世俗谛，世俗正理不能推翻胜义谛，因为这两者的对境不同，思维方式也不同。那么可以肯定的是，一个视阳焰为水的愚人的道理，并不能推翻一个视阳焰为阳焰的智者的道理。至于“在具眼者之地具眼，在盲者之地眼盲”这一说法，不是寻觅对境之实相的正理；这一正理只是在探寻[各人]各自的显现方式。
在解释胜义的时候，月称大师摧灭了所有的世俗施设。当他解释世俗的时候，他抛弃了胜义谛，只是遵循最为有力的世间正理，而不管它是什么。不过，要是把出世间的对境和有境者的所有施设都纳入世间正理之列，认为这样就行了，那又何苦要寻找中观之道呢？
寻找“非世俗有”和“非胜义无”*这两者之间的中道，就像说“陶罐不是非断，但也非无”**，这样的理解倒是很契合世间的显现。
* 参见前文所提到的格鲁派对“能破有无边”的解释，即把“有”解释为“[世俗]实有”，把“无”解释为“胜义无”。所以格鲁派的中道就是破除了“世俗实有”和“胜义无”的中道。
**此处意义并不确定，译者猜测是更敦群培顺应前句的逻辑，将“不是非断”对应为“非世俗有”，“非无”对应到“非胜义无”，这样得出了直接相违的句子，用以揶揄强把不相容的世俗谛和胜义谛拼凑成所谓的“二谛双运”的做法。
至于所谓的二谛双运——如果圣者的智慧和世间众生的分别心能够毫不相违地合而为一，那早就应该发生了；[要是还没发生的话，]以后也没有可能发生。
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