看《竹窗随笔》，关于楚王失弓。
相传楚王和随从一起外出打猎，但是却不小心将弓箭给丢失了，随从就自告奋勇到来时的路上寻找。此时的楚王却制止了随从，并说道：“不用去寻找了，这里是楚国的土地，要捡到的人也是楚国的人。”，于是随从们都被楚王宽广的胸襟给征服了，后来这个故事也被传遍了天下。
这是这个故事楚王的部分，听下来总觉得怪怪的。楚王认为整个楚国的土地是他的，土地之上的物品和人民都是他的，所以对弓无所谓得失。那么，如果丢的是楚国的土地，霸占土地的人是楚人，此人自立为国，楚王想必会去讨伐。
所以，孔子没有一味地向其他人一样奉承楚王宽广的胸襟。他认为楚王的胸襟宽广之下还是有局限性的，他的宽广只针对楚国人，并没有扩散到全天下的人。既然都是丟弓，那么捡到弓的人是楚国人还是其他国家的人又有什么区别呢？孔子认为只有一个真正心怀天下，将全天下子民都当作自己子民的人，才有可能做天下共主。
在孔子的观点里，楚王要心怀天下，全天下子民都当作自己子民，天下和天下子民是不是也是包装后的个人欲望，我再想想。
佛家莲池大师对楚王的“沧海之胸襟”和孔子的“乾坤之度量”都很嘉许，但对他们的说法还觉得言犹未尽。虽然孔子的境界高于楚王，却还“不能忘情于弓”。楚王失弓或得弓，他本身犹如故往，无所谓失或得。这还不够，因为还“不能忘情于我”。连求所谓“我”都不可得，又如何求“弓、人、楚”呢？这是佛家四大皆空的境界。
佛家连“我”都不要了，世界都是空虚的，不存在得失，这境界是不是更高一点，也太高深了。
要是都无欲无求了，不争不抢，这个世界还怎么发展，害怕，所以还是做个俗人吧。

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人生如路，要有耐心。要想快乐地生活，就要学会一切随缘，不强求不可得，不执着已失去，淡定悠然，随遇而安。烦恼好比心中的黑暗，只有点亮随缘的心灯，才能驱散黑暗，照亮人生。

[心]愿新的一周，一切能随遇而安，顺心如意

顿秀：我们每个人都拥有与生俱来的真正的财富。那就是我们内心深处从未失去的本体的喜悦与宁静。

它不依赖于任何外境而存在。它就“在”那里。当你安静下来，无限的祥和与宁静，当下就“在”。

我在。

当我们来到这个所谓的世界，将自己真心显化的种种“现象”当成真实，犹如小说家创造了书中的各色人物，自己却不知不觉陷入了书中的角色，把那无意识创造的人物分裂成了多种多样的人格，赋予他们各种生命的状态以及人生的际遇，却忘记了，是心中的想，心中的笔虚构了三界六道种种的人物及命运。所有的创造，所谓的社会、角色以及演绎的所谓人生命运之轨迹，不过是源于“作者”之想象，虚幻不实，如镜中花，水中月。我们的心亦复如是。

自编自导自演了一出出人生念头的故事。犹如工画师，虚空作画板，大作再宏大，终究不可得。

我们的本体，本来是无限自在而寂静。却因头脑的妄想自束无明。头脑本来是真心运作的功具，不曾想，本未倒置，反而陷入了“自我”创造的种种二元割裂的游戏。为证明“自我”的存在，显种种相，造种种因，“惑”种种果，以幻为实，迷于“所得”。实相无相，一切从未真实发生，因为法性毕竟空故。一切如是。

亲爱的，我们的真心是超越任何受限于生死的“至一存在”。我们真正的本质，无形无相，永恒不灭。它就是我们每个当下的本觉“寂静”。

从喧嚣的六根尘境中安静下来。用心去深深地进入当下的寂静，与觉合一。一种深深地自在喜悦与永恒的平安悄然显现。

抛弃头脑，歇息当下，如来[鲜花]