167.最圆顿、最简单、最容易的一个法门【楞严经浅释】(宣化上人)
附录：
大势至菩萨念佛圆通章浅释
◎ 宣化上人讲述
一九七五年一月十日启讲于台湾
南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨
南无大势至菩萨
【 十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？】
十方如来怜念众生：这十方相信各位都知道了，就是东、西、南、北这四方，加上东南、西南、东北、西北这四隅，这是八方；再加上方、下方，这是十方。十方世界都有佛，他们常常想念一切众生，如母忆子：就好像母亲想念儿子一样的情形，那种想念是纯真的，是出于至情至性的。
若子逃逝：母亲想念儿子，这儿子可不想念母亲，就跑了，想要到外边去游玩。虽忆何为：这个儿子跑到外边，母亲虽想念儿子，怎么样想，他也不回来。
【 子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。】
子若忆母，如母忆时：做儿子的若是也想念母亲，好像母亲想念儿子，那么样至情至性地来想念儿子那种心情。母子历生不相违远：这时候母亲和儿子生生世世都不会互相违远了，都不会离开的，不会见不着的。
这一段经文是说，我们众生若是念佛，也像佛念众生那么样地真诚──那么真、那么诚，佛一定来接引我们众生的。可惜佛念我们众生，我们众生不念佛，忘了念佛，忘了想念佛。也就好像那个母亲想儿子，单单母亲想儿子，这儿子不想母亲，所以就不容易见着。若是儿子也想母亲，那母子时时刻刻都不会离开的，不会互相违远，就是不会违背父母跑到外边去，不会跑的。也就是，我们众生若念佛，很快就会回到常寂光净土，回到佛所住的地方。
【 若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。】
若众生心：“若”，就是假设之词。假设众生心，这众生就包括你我他，过去的众生、现在的众生、未来的众生都包括在内了。所以对这一句经文，你不要想这是其他的众生，你应该直下承当就是自己，就是我这一个不成器的众生，就是我这一个没有出息的众生，就是我这一个不知道报佛恩的众生，就是我这一个把佛忘了的众生。你若自己这么样一想，就应该生大惭愧，佛悲心切切来教化我，我塞耳不闻，我把耳朵堵上了，不听佛的教导，心里根本就没有佛的存在，没有一个“佛”字的存在。
你们各位想一想，在台湾佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是这拜拜里头，又分出来有佛教的拜拜、外道的拜拜、邪的、旁门左道的拜拜，这里头都有的。所以我们现在不但不懂这念佛的法门，有的时候还叫旁人不要念佛，不要信佛，你说这是多颠倒呢！你这念佛一句是不容易的，不要以为佛谁都会念，你若有业障障着，你想念也念不出来。
你们各位曾经看过戏，有一出戏叫“疯魔扫秦”，这是地藏王菩萨想去教化南宋的丞相秦桧。秦桧在往昔很孝顺父母的，因为他孝顺父母，有一些功德，所以今生就得了富贵。可是得了富贵，他就忘本了，不知道再继续以往的善根，而培植将来的善果。因为忘了，于是乎就造了很多罪业。
地藏王菩萨和他大约也是老朋友的关系，所以就觉得这个人我应该度一度他。地藏王菩萨的愿力大，他就发心去度这秦桧。他怎么样度秦桧呢？他预备在手心里写一个“佛”字给秦桧看，只要秦桧认识这个字，念一声，说这是一个“佛”字，那么他就把秦桧所造的罪业都赦免，不究以往了，因为他说了一个“佛”字。
地藏菩萨有这种善巧方便的方法去度秦桧，可是秦桧见着地藏王菩萨，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩萨就用大威神力，用拂尘一扫，这么一晃，秦桧自自然然就跪倒地下了，想要站也站不起来。地藏王菩萨就伸出一只手，问他说：“你看看我手心里这是个什么字？”
秦桧一看就说：“我中过状元，现在做的是宰相，各国的文字我都认识，所有各国来的文字都要经过我的眼睛来看，何况这么一个字呢？你以为这个字我不认识？我认识是认识，我就不给你念！”
你看看，地藏王菩萨用慈悲心，只叫他读一个“佛”字，他也认识这个“佛”字，但是就不念出声音来，还说：“我认识是认识，我就不给你念！”结果他业障不消，还要堕地狱去，这足证明念佛是不容易的。
这众生的心，你叫他一定来想念佛，这也是不容易的。所以才说假设，这经文只是假设之辞，假设就是或者。或者你这众生心，忆佛念佛：“忆佛”，忆就是想念于佛，忆念于佛，回忆于佛。“念佛”，你能想念佛，你心里想念，口里也就念佛了，现前当来，必定见佛。你忆佛、念佛，专一则灵，分驰则弊。你心念专一了，念佛念得恳切至诚，水流也是念佛，风动也是念佛，念得一切声音都是“阿弥陀佛”，这叫忆佛念佛。
现前当来，必定见佛，去佛不远：“现前”，就是你现生；“当来”，是将来，或者你来生。你现生、来生一定能见着佛，因为佛的愿力，只要念佛的，佛一定要摄受他，所以你离佛已经不远了。
不假方便：你不需要藉着种种的方便法门，来修持这念佛法门。念佛就是捷径中的捷径，方便中的方便，最圆顿、最简单、最容易的一个法门。所以不假方便，不用再另找一个方便法门了，这个念佛法门就是方便中的方便，是最好的。
自得心开：“心开”，就是觉悟了，就是你明白了。你豁然心开悟，豁然贯通了，豁然就得到这念佛三昧，所以自得心开。
【 如染香人身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。】
如染香人身有香气，此则名曰香光庄严：就好像身上有染香的人，他身上就有一股香气，因为有香气，这就可以给他起个名字叫“香光庄严”。我本因地，以念佛心入无生忍：大势至菩萨自己称这无我之我，菩萨本来没有我，但是他对众生说法，所以说有我。我本来在因地的时候，用念佛的这种心愿，得到无生法忍。今于此界，摄念佛人归于净土：我现在在这世界──就是我们这娑婆世界，摄受一切念佛人。谁念佛，我就帮助谁；谁念佛，我就接引谁。只要他能念佛，我就接他往生西方极乐世界，所以叫“摄念佛人”。我摄受这念佛人，念佛的人就好像一块铁，我就好像一个吸铁石；你只要念佛，我就把你吸来，吸到极乐世界，都同生到极乐世界，到阿弥陀佛那个常寂光净土里边去。
【 佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。】
佛问圆通：在《楞严经》上，佛问所有的弟子，在听过十八界之后，认为哪一个法门是最圆融无碍、最圆满的，是最合自己根性的呢？所以大势至菩萨就说“佛问圆通”，在本经的前边，佛问各位弟子，哪一个得到哪一种法门，成就了他的圆通道果。
现在大势至菩萨就说我无选择：我没有怎么样子来选择，看看哪一个法门是第一？是圆通？可是我自己觉得就是这念佛法门是都摄六根的，你能
一念弥陀一念佛
念念弥陀念念佛
你以念佛的心来求生净土，把其他的妄想杂念都停止了。你能用一念的念佛心来都摄六根：这六根就都听话，六根就都不造反了。就是眼、耳、鼻、舌、身、意对着色、声、香、味、触、法这种境界时，都不被这种境界所摇动了；所谓以念佛而转一切境，你以念佛而不为一切境所转。你只要念“南无阿弥陀佛”，就能都摄六根，这六根就都会听你的招呼，服从你的命令了，不会再着住到染污法上。所以都摄六根，这就是一个总持的法门，也就是总一切法，持无量义。
净念相继：什么叫“净”呢？没有杂念，没有其他的妄想，这就是净。什么叫“念”呢？你一念佛念念佛，念念佛就是一念佛，你一念不间断，就这一念，一定会生到极乐世界去。所以净念相继，这“相继”是很要紧的，你不要念念就不念了。你要：“念而无念 ，无念而念”。念得很自然而念，你想要不念佛也办不到了，它自己就会念了，所谓欲罢不能，你想要停止这念佛的声音，办不到了。就好像喝醉酒，念佛念得醉了，想不念也不行，只有一个念佛心，所以叫“净念相继”。“相继”，就是继续不断；继续不断地这样念下去，天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛，没有停止的时候。你能这样子，发这样的心，这就叫净念相继。
得三摩地：“三摩地”就是“等持”，又翻译为“等治”。有的人以为它还是那个三昧，其实这三摩地就是定慧圆融，定慧不二了，这是得到这种的三摩地了。
斯为第一：若以我来看，以我修行所得到的经验，以我个人身体力行，从无量劫到现在，若叫我说哪一个法门是第一，其他的法门我都不注意的，只是都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一；这才是第一法门。
大势至菩萨根大的这种圆通，若是对十方众生来说，他是第一。那么，在这二十五圆通之中，文殊菩萨选到观世音菩萨耳根圆通，那为什么不选择大势至菩萨这念佛法门做为圆通呢？就因为我们娑婆世界一切众生的耳根很利，容易入道，容易成就三昧的这种功夫，所以文殊菩萨为娑婆世界选这个圆通，以观世音菩萨这耳根圆通是最为第一。
附录：
大势至菩萨念佛圆通章浅释
◎ 宣化上人讲述
一九七五年一月十日启讲于台湾
南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨
南无大势至菩萨
【 十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？】
十方如来怜念众生：这十方相信各位都知道了，就是东、西、南、北这四方，加上东南、西南、东北、西北这四隅，这是八方；再加上方、下方，这是十方。十方世界都有佛，他们常常想念一切众生，如母忆子：就好像母亲想念儿子一样的情形，那种想念是纯真的，是出于至情至性的。
若子逃逝：母亲想念儿子，这儿子可不想念母亲，就跑了，想要到外边去游玩。虽忆何为：这个儿子跑到外边，母亲虽想念儿子，怎么样想，他也不回来。
【 子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。】
子若忆母，如母忆时：做儿子的若是也想念母亲，好像母亲想念儿子，那么样至情至性地来想念儿子那种心情。母子历生不相违远：这时候母亲和儿子生生世世都不会互相违远了，都不会离开的，不会见不着的。
这一段经文是说，我们众生若是念佛，也像佛念众生那么样地真诚──那么真、那么诚，佛一定来接引我们众生的。可惜佛念我们众生，我们众生不念佛，忘了念佛，忘了想念佛。也就好像那个母亲想儿子，单单母亲想儿子，这儿子不想母亲，所以就不容易见着。若是儿子也想母亲，那母子时时刻刻都不会离开的，不会互相违远，就是不会违背父母跑到外边去，不会跑的。也就是，我们众生若念佛，很快就会回到常寂光净土，回到佛所住的地方。
【 若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。】
若众生心：“若”，就是假设之词。假设众生心，这众生就包括你我他，过去的众生、现在的众生、未来的众生都包括在内了。所以对这一句经文，你不要想这是其他的众生，你应该直下承当就是自己，就是我这一个不成器的众生，就是我这一个没有出息的众生，就是我这一个不知道报佛恩的众生，就是我这一个把佛忘了的众生。你若自己这么样一想，就应该生大惭愧，佛悲心切切来教化我，我塞耳不闻，我把耳朵堵上了，不听佛的教导，心里根本就没有佛的存在，没有一个“佛”字的存在。
你们各位想一想，在台湾佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是这拜拜里头，又分出来有佛教的拜拜、外道的拜拜、邪的、旁门左道的拜拜，这里头都有的。所以我们现在不但不懂这念佛的法门，有的时候还叫旁人不要念佛，不要信佛，你说这是多颠倒呢！你这念佛一句是不容易的，不要以为佛谁都会念，你若有业障障着，你想念也念不出来。
你们各位曾经看过戏，有一出戏叫“疯魔扫秦”，这是地藏王菩萨想去教化南宋的丞相秦桧。秦桧在往昔很孝顺父母的，因为他孝顺父母，有一些功德，所以今生就得了富贵。可是得了富贵，他就忘本了，不知道再继续以往的善根，而培植将来的善果。因为忘了，于是乎就造了很多罪业。
地藏王菩萨和他大约也是老朋友的关系，所以就觉得这个人我应该度一度他。地藏王菩萨的愿力大，他就发心去度这秦桧。他怎么样度秦桧呢？他预备在手心里写一个“佛”字给秦桧看，只要秦桧认识这个字，念一声，说这是一个“佛”字，那么他就把秦桧所造的罪业都赦免，不究以往了，因为他说了一个“佛”字。
地藏菩萨有这种善巧方便的方法去度秦桧，可是秦桧见着地藏王菩萨，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩萨就用大威神力，用拂尘一扫，这么一晃，秦桧自自然然就跪倒地下了，想要站也站不起来。地藏王菩萨就伸出一只手，问他说：“你看看我手心里这是个什么字？”
秦桧一看就说：“我中过状元，现在做的是宰相，各国的文字我都认识，所有各国来的文字都要经过我的眼睛来看，何况这么一个字呢？你以为这个字我不认识？我认识是认识，我就不给你念！”
你看看，地藏王菩萨用慈悲心，只叫他读一个“佛”字，他也认识这个“佛”字，但是就不念出声音来，还说：“我认识是认识，我就不给你念！”结果他业障不消，还要堕地狱去，这足证明念佛是不容易的。
这众生的心，你叫他一定来想念佛，这也是不容易的。所以才说假设，这经文只是假设之辞，假设就是或者。或者你这众生心，忆佛念佛：“忆佛”，忆就是想念于佛，忆念于佛，回忆于佛。“念佛”，你能想念佛，你心里想念，口里也就念佛了，现前当来，必定见佛。你忆佛、念佛，专一则灵，分驰则弊。你心念专一了，念佛念得恳切至诚，水流也是念佛，风动也是念佛，念得一切声音都是“阿弥陀佛”，这叫忆佛念佛。
现前当来，必定见佛，去佛不远：“现前”，就是你现生；“当来”，是将来，或者你来生。你现生、来生一定能见着佛，因为佛的愿力，只要念佛的，佛一定要摄受他，所以你离佛已经不远了。
不假方便：你不需要藉着种种的方便法门，来修持这念佛法门。念佛就是捷径中的捷径，方便中的方便，最圆顿、最简单、最容易的一个法门。所以不假方便，不用再另找一个方便法门了，这个念佛法门就是方便中的方便，是最好的。
自得心开：“心开”，就是觉悟了，就是你明白了。你豁然心开悟，豁然贯通了，豁然就得到这念佛三昧，所以自得心开。
【 如染香人身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。】
如染香人身有香气，此则名曰香光庄严：就好像身上有染香的人，他身上就有一股香气，因为有香气，这就可以给他起个名字叫“香光庄严”。我本因地，以念佛心入无生忍：大势至菩萨自己称这无我之我，菩萨本来没有我，但是他对众生说法，所以说有我。我本来在因地的时候，用念佛的这种心愿，得到无生法忍。今于此界，摄念佛人归于净土：我现在在这世界──就是我们这娑婆世界，摄受一切念佛人。谁念佛，我就帮助谁；谁念佛，我就接引谁。只要他能念佛，我就接他往生西方极乐世界，所以叫“摄念佛人”。我摄受这念佛人，念佛的人就好像一块铁，我就好像一个吸铁石；你只要念佛，我就把你吸来，吸到极乐世界，都同生到极乐世界，到阿弥陀佛那个常寂光净土里边去。
【 佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。】
佛问圆通：在《楞严经》上，佛问所有的弟子，在听过十八界之后，认为哪一个法门是最圆融无碍、最圆满的，是最合自己根性的呢？所以大势至菩萨就说“佛问圆通”，在本经的前边，佛问各位弟子，哪一个得到哪一种法门，成就了他的圆通道果。
现在大势至菩萨就说我无选择：我没有怎么样子来选择，看看哪一个法门是第一？是圆通？可是我自己觉得就是这念佛法门是都摄六根的，你能
一念弥陀一念佛
念念弥陀念念佛
你以念佛的心来求生净土，把其他的妄想杂念都停止了。你能用一念的念佛心来都摄六根：这六根就都听话，六根就都不造反了。就是眼、耳、鼻、舌、身、意对着色、声、香、味、触、法这种境界时，都不被这种境界所摇动了；所谓以念佛而转一切境，你以念佛而不为一切境所转。你只要念“南无阿弥陀佛”，就能都摄六根，这六根就都会听你的招呼，服从你的命令了，不会再着住到染污法上。所以都摄六根，这就是一个总持的法门，也就是总一切法，持无量义。
净念相继：什么叫“净”呢？没有杂念，没有其他的妄想，这就是净。什么叫“念”呢？你一念佛念念佛，念念佛就是一念佛，你一念不间断，就这一念，一定会生到极乐世界去。所以净念相继，这“相继”是很要紧的，你不要念念就不念了。你要：“念而无念 ，无念而念”。念得很自然而念，你想要不念佛也办不到了，它自己就会念了，所谓欲罢不能，你想要停止这念佛的声音，办不到了。就好像喝醉酒，念佛念得醉了，想不念也不行，只有一个念佛心，所以叫“净念相继”。“相继”，就是继续不断；继续不断地这样念下去，天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛，没有停止的时候。你能这样子，发这样的心，这就叫净念相继。
得三摩地：“三摩地”就是“等持”，又翻译为“等治”。有的人以为它还是那个三昧，其实这三摩地就是定慧圆融，定慧不二了，这是得到这种的三摩地了。
斯为第一：若以我来看，以我修行所得到的经验，以我个人身体力行，从无量劫到现在，若叫我说哪一个法门是第一，其他的法门我都不注意的，只是都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一；这才是第一法门。
大势至菩萨根大的这种圆通，若是对十方众生来说，他是第一。那么，在这二十五圆通之中，文殊菩萨选到观世音菩萨耳根圆通，那为什么不选择大势至菩萨这念佛法门做为圆通呢？就因为我们娑婆世界一切众生的耳根很利，容易入道，容易成就三昧的这种功夫，所以文殊菩萨为娑婆世界选这个圆通，以观世音菩萨这耳根圆通是最为第一。
《孟子.万章下》9-7、万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”
孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”
万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”
曰：“往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”
曰：“为其多闻也，为其贤也。”
曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。繆（mu四声）公亟（qi四声）见于子思，曰：‘古千乘（sheng四声）之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言：曰事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子，君也。我，臣也，何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？’千乘之国求与之友，而不可得也，而况可召与？
齐景公田，招虞人以旌（jing一声）。不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。”
曰：“敢问召虞人何以？”
曰：“以皮冠。庶人以旃（zhan一声）；士以旂（qi二声）；大夫以旌（jing一声）。以大夫之召召虞人，虞人死不敢往。以士之召召庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。《诗》云：‘周到如砥（di三声），其直如矢；君子所履，小人所视。’”
万章曰：“孔子，君命召，不俟（si四声）驾而行。然则孔子非与？”
曰：“孔子当仕有官职，而以其官招之也。”
（万章问到：“冒昧问一下不能参见诸侯，是说的什么意思？”
孟子说：“通常是说居住在城里的百姓是城镇子民，居住在城外的百姓称为荒野子民，这都是指的普通百姓。作为普通百姓没有正式的任命手续，是不可以去参见诸侯的，这是礼法！”
万章说：“普通百姓，如果招他们去服役，他们就去服役；国君想要见他，召见他，但是不可以去见国君，是说的什么意思呢？”
孟子说：“去服役，这是符合礼法的；去见国君，就不合乎礼法了。再说了，国君想要见他，到底是为了什么呢？”
万章说：“是因为他有广博的学问，因为他有贤德。”
孟子说：“如果是出于尊重他的学问的话，天子都不能召见自己的老师，何况诸侯国的国君呢？如果是出于尊重他的德行的话，我从未听说想见有德行的人却招人家来见自己的，得是去登门拜访。当年鲁穆公几次要召见子思，说：‘就像过去拥有千辆兵车的国君与普通的读书人交朋友那样，怎么样？’子思很不高兴，说：‘人家那时候的人是怎么说的：侍奉就是侍奉，哪里是说假以朋友的身份呢？’子思之所以不高兴的，无非就是要表明：‘要以地位讲，那您是国君，我就是臣子，臣子怎敢称国君为朋友；如果以德行讲，那您应奉事我为师长，怎么能与我称为朋友呢？’拥有千辆兵车的国君请求做他的朋友，都不能做到，更何况随便召见呢？有一次齐景公到园囿去打猎，用手里的旌旗招看园囿的人来见，看园囿的人没来见他，就要杀了那个看园囿的人。守原则的人不惧怕自己被杀死后抛尸于河沟之中，有勇气的人随时都知道杀头不可怕。孔子赞成他们哪一点呢？就是赞同他不为不符合礼法的召见而破坏自己的原则。”
万章问：“冒昧的问应以什么来招见看园囿的人呢？”
孟子说：“用皮帽子。普通百姓用旃旗，士用绣双龙的旂旗，大夫用旌旗。用召见大夫的旌旗召见虞人，虞人就是死都不敢来见的。用召见士的旗子召见普通百姓的话，普通百姓怎么敢来就见呢？又何况用召见没有贤德之人的方式召见贤德之人。想见有德行的人却不用合理的方式去见他，就如同想让他进来却将大门关上一样。义，是做事遵循的道路；礼法，是使事情圆满的大门。只有君子能遵循义这条道路，走进符合礼法的大门。《诗经》里说：‘这条道路像磨刀石一样平坦，像箭一样笔直。这就是君子要走的道路，这就是百姓们应该看到而要效法的’”
万章说：“孔子，接到国君命令召见，不等准备好马车就走着去了，难道孔子做得也不正确吗？”
孟子说：“孔子当时当官有自己的官职，那是以他的官爵召见他的。”）
孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”
万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”
曰：“往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”
曰：“为其多闻也，为其贤也。”
曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。繆（mu四声）公亟（qi四声）见于子思，曰：‘古千乘（sheng四声）之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言：曰事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子，君也。我，臣也，何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？’千乘之国求与之友，而不可得也，而况可召与？
齐景公田，招虞人以旌（jing一声）。不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。”
曰：“敢问召虞人何以？”
曰：“以皮冠。庶人以旃（zhan一声）；士以旂（qi二声）；大夫以旌（jing一声）。以大夫之召召虞人，虞人死不敢往。以士之召召庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。《诗》云：‘周到如砥（di三声），其直如矢；君子所履，小人所视。’”
万章曰：“孔子，君命召，不俟（si四声）驾而行。然则孔子非与？”
曰：“孔子当仕有官职，而以其官招之也。”
（万章问到：“冒昧问一下不能参见诸侯，是说的什么意思？”
孟子说：“通常是说居住在城里的百姓是城镇子民，居住在城外的百姓称为荒野子民，这都是指的普通百姓。作为普通百姓没有正式的任命手续，是不可以去参见诸侯的，这是礼法！”
万章说：“普通百姓，如果招他们去服役，他们就去服役；国君想要见他，召见他，但是不可以去见国君，是说的什么意思呢？”
孟子说：“去服役，这是符合礼法的；去见国君，就不合乎礼法了。再说了，国君想要见他，到底是为了什么呢？”
万章说：“是因为他有广博的学问，因为他有贤德。”
孟子说：“如果是出于尊重他的学问的话，天子都不能召见自己的老师，何况诸侯国的国君呢？如果是出于尊重他的德行的话，我从未听说想见有德行的人却招人家来见自己的，得是去登门拜访。当年鲁穆公几次要召见子思，说：‘就像过去拥有千辆兵车的国君与普通的读书人交朋友那样，怎么样？’子思很不高兴，说：‘人家那时候的人是怎么说的：侍奉就是侍奉，哪里是说假以朋友的身份呢？’子思之所以不高兴的，无非就是要表明：‘要以地位讲，那您是国君，我就是臣子，臣子怎敢称国君为朋友；如果以德行讲，那您应奉事我为师长，怎么能与我称为朋友呢？’拥有千辆兵车的国君请求做他的朋友，都不能做到，更何况随便召见呢？有一次齐景公到园囿去打猎，用手里的旌旗招看园囿的人来见，看园囿的人没来见他，就要杀了那个看园囿的人。守原则的人不惧怕自己被杀死后抛尸于河沟之中，有勇气的人随时都知道杀头不可怕。孔子赞成他们哪一点呢？就是赞同他不为不符合礼法的召见而破坏自己的原则。”
万章问：“冒昧的问应以什么来招见看园囿的人呢？”
孟子说：“用皮帽子。普通百姓用旃旗，士用绣双龙的旂旗，大夫用旌旗。用召见大夫的旌旗召见虞人，虞人就是死都不敢来见的。用召见士的旗子召见普通百姓的话，普通百姓怎么敢来就见呢？又何况用召见没有贤德之人的方式召见贤德之人。想见有德行的人却不用合理的方式去见他，就如同想让他进来却将大门关上一样。义，是做事遵循的道路；礼法，是使事情圆满的大门。只有君子能遵循义这条道路，走进符合礼法的大门。《诗经》里说：‘这条道路像磨刀石一样平坦，像箭一样笔直。这就是君子要走的道路，这就是百姓们应该看到而要效法的’”
万章说：“孔子，接到国君命令召见，不等准备好马车就走着去了，难道孔子做得也不正确吗？”
孟子说：“孔子当时当官有自己的官职，那是以他的官爵召见他的。”）
“云何为住？谓善取能入诸三摩地，诸行状相，善取彼故，随其所欲，能住于定。于三摩地，无复退失。如是若住于定，若不退失，二俱名住。”什么叫住？先要选择一个方法，是自己根器所适用的。同样的方法，因根器业力不同，适应力也不同。换句话说，选择自己身心所适合的方法，容易进入定的境界。因善取彼故，善于抓到一个法子，随其所欲，自己要入哪一种境界，就入哪一种境界。而且可以保持不退，这才叫作入定。入于定的境界不退转了，叫住定。
“若于彼彼三摩地中所有诸行，何等为状。谓于诸定临欲入时，便有此定相状先起。由此状故，彼自了知，我于如是如是相定，不久当入，或复正入。”“彼彼三摩地”，所有定的境界个个不同。这些定的情形如何，要认清楚。这就是所谓教理。教下与宗下不同，宗取一法，一门深入，进去了再说。教下等于从小学、中学而大学、学科学一样，先把理论研究清楚，然后再到实验室做实验。
教下告诉我们：“于彼彼三摩地中所有诸行，何等为状”，理论上先要搞通，什么叫现状？理论清楚了，一放下来，修行做工夫就可以清清楚楚，晓得自己现在这个情况可以进入三昧。有时觉得今天的身心情况，与念佛法门不相应，就要知时知量，或作观想等等。所以学佛要学八万四千法门。有时觉得身心不对，用十念法中念息，就对了。我平常也教了很多法门给大家，要晓得适时而用之。理论研究透了，自己要晓得什么时候可以进入哪一种定境，就可以用自己知道的方法。“彼自了知”，理研究透了的人，两腿一盘，或不盘腿，只要一站，就晓得自己这时可以进入某一种定境。所以并非光做工夫就对，光做工夫往往是盲修瞎炼，自己到了哪一种定境也不晓得，这叫啥名堂！有些人光学佛学也不对，没有配合工夫，那变成思想学术有什么用？
“何等为相？谓二种相：一所缘相，二因缘相。”什么叫相？现代观念叫现象、状况，也可以说是境界。比如念佛、止观、观想、修气、修脉等等，是所缘相。第二因缘相，比如雪岩钦禅师，那么用功，还是开悟不了，有次忽然到了一棵松树下，一看前面松树，悟了，这是因缘相。
“所缘相者，谓分别体，由缘此故，能入诸定。”开始修法时，是用分别心，但都是用意识，不用意识怎么修呢！你说：我什么念头都不要，修无念。那也是意识在修无念啊！所以吕纯阳说“降心为不为”，由有为证到无为，就是这个道理。
“因缘相者，谓定资粮，由此因缘，能入诸定。”修定做工夫是要资本的，佛法叫资粮。学佛要具备两种资粮：智慧资粮、福德资粮。尤其学密宗，资粮特别重要。菩萨五十五位、十信十住十回向等，都属资粮。资本粮食不具备，你拿什么去修啊！没有智慧，教理没有搞通，智慧资粮就不够。福德资粮就是福报，福报不够，等你刚刚要打坐，电话来了，家里什么人病了，你连打坐休息的福报都没有。刚刚想上轨道，空下时间来用功，东边冒火，西边冒烟，屡试屡验。不做工夫，什么事都没有；一做工夫，什么事都来，修行是要大福报的。
世间功名富贵是很难得的，可是另有个福报更难求，就是清福，非多生累劫好好修行是不能得来的。我一天能享有一秒钟的清福，心里就觉得无限的恭敬，也有无限的恐惧，因为这是诸佛菩萨的保佑。修定先要求得资粮，在座中就有几个人，学佛修道也很多年，讲理论都是第一等；讲工夫，有一点点；讲福德资粮嘛！一点都没有，没有时间打坐，自己想想看，是不是福德资粮不够？弥勒菩萨说定的资粮——福德与智慧，学佛第一步先求圆满这个，这个不具备，你别想修道成功。
——南怀瑾
“若于彼彼三摩地中所有诸行，何等为状。谓于诸定临欲入时，便有此定相状先起。由此状故，彼自了知，我于如是如是相定，不久当入，或复正入。”“彼彼三摩地”，所有定的境界个个不同。这些定的情形如何，要认清楚。这就是所谓教理。教下与宗下不同，宗取一法，一门深入，进去了再说。教下等于从小学、中学而大学、学科学一样，先把理论研究清楚，然后再到实验室做实验。
教下告诉我们：“于彼彼三摩地中所有诸行，何等为状”，理论上先要搞通，什么叫现状？理论清楚了，一放下来，修行做工夫就可以清清楚楚，晓得自己现在这个情况可以进入三昧。有时觉得今天的身心情况，与念佛法门不相应，就要知时知量，或作观想等等。所以学佛要学八万四千法门。有时觉得身心不对，用十念法中念息，就对了。我平常也教了很多法门给大家，要晓得适时而用之。理论研究透了，自己要晓得什么时候可以进入哪一种定境，就可以用自己知道的方法。“彼自了知”，理研究透了的人，两腿一盘，或不盘腿，只要一站，就晓得自己这时可以进入某一种定境。所以并非光做工夫就对，光做工夫往往是盲修瞎炼，自己到了哪一种定境也不晓得，这叫啥名堂！有些人光学佛学也不对，没有配合工夫，那变成思想学术有什么用？
“何等为相？谓二种相：一所缘相，二因缘相。”什么叫相？现代观念叫现象、状况，也可以说是境界。比如念佛、止观、观想、修气、修脉等等，是所缘相。第二因缘相，比如雪岩钦禅师，那么用功，还是开悟不了，有次忽然到了一棵松树下，一看前面松树，悟了，这是因缘相。
“所缘相者，谓分别体，由缘此故，能入诸定。”开始修法时，是用分别心，但都是用意识，不用意识怎么修呢！你说：我什么念头都不要，修无念。那也是意识在修无念啊！所以吕纯阳说“降心为不为”，由有为证到无为，就是这个道理。
“因缘相者，谓定资粮，由此因缘，能入诸定。”修定做工夫是要资本的，佛法叫资粮。学佛要具备两种资粮：智慧资粮、福德资粮。尤其学密宗，资粮特别重要。菩萨五十五位、十信十住十回向等，都属资粮。资本粮食不具备，你拿什么去修啊！没有智慧，教理没有搞通，智慧资粮就不够。福德资粮就是福报，福报不够，等你刚刚要打坐，电话来了，家里什么人病了，你连打坐休息的福报都没有。刚刚想上轨道，空下时间来用功，东边冒火，西边冒烟，屡试屡验。不做工夫，什么事都没有；一做工夫，什么事都来，修行是要大福报的。
世间功名富贵是很难得的，可是另有个福报更难求，就是清福，非多生累劫好好修行是不能得来的。我一天能享有一秒钟的清福，心里就觉得无限的恭敬，也有无限的恐惧，因为这是诸佛菩萨的保佑。修定先要求得资粮，在座中就有几个人，学佛修道也很多年，讲理论都是第一等；讲工夫，有一点点；讲福德资粮嘛！一点都没有，没有时间打坐，自己想想看，是不是福德资粮不够？弥勒菩萨说定的资粮——福德与智慧，学佛第一步先求圆满这个，这个不具备，你别想修道成功。
——南怀瑾
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