#八字解析##算事业财运#
月令未土官星透于年柱，正官格，这个八字己土混壬，必须要用印星来取贵。月令上的印星能否为我所用，与我是否有感应？成格星己土能否被卯木所破，这两点是命局的关键。
未上透辛，则辛可以定义未，可代表未说话，且天干又官印相生。月时辛金伏吟，与我宫有强烈的感应，而且又是时柱，月上的印就是我的印，年上的官星，月支的食伤库都是我得到的东西。此人名声在外，门生无数。
月令未土官星透于年柱，正官格，这个八字己土混壬，必须要用印星来取贵。月令上的印星能否为我所用，与我是否有感应？成格星己土能否被卯木所破，这两点是命局的关键。
未上透辛，则辛可以定义未，可代表未说话，且天干又官印相生。月时辛金伏吟，与我宫有强烈的感应，而且又是时柱，月上的印就是我的印，年上的官星，月支的食伤库都是我得到的东西。此人名声在外，门生无数。
你必得一个人和日月星辰对话，和江河湖海晤谈，和每一棵树握手，和每一株草耳鬓厮磨，你才会顿悟宇宙之大、生命之微、时间之贵、死亡之近。——毕淑敏
每日，从日出开始，我们从城市的这头到城市的那头，匆忙的追赶时间，安慰生活，每日我日落回家，从白天的阳光到夜晚的星辰，这所有的过程，其实都是为了寻找一份美丽，为了一种抵达。抵达到一个让心灵栖息的地方，然后放空自己，在凡尘俗世里将自己内心的清雅静静地供养 。有时候，也抽出一些闲暇的时间，做自己喜欢的事情，或是简单的面对着阳光微笑，或是在月光下过滤思绪，或者，自己一个人饮着淡而有味的茶，沉默着美好。棉质的时光，以及那些清而寂的日子，如春时枝头含苞待放的花，也如清风淡雅吹过水面的涟漪，浅笑依着心安。于是，一个人，一本书，一盏茶，一窗时光，不觉一转眼，就是小半生。岁月匆匆，花开盛夏，回首往事，恍然之间，竟有了些许的醒悟。
时光复返，我们都是这人间匆匆的过客，凡尘往来，来去之间，皆是一场梦，一场空，再美的眷恋，也不过如此。总是觉得，这一生要活得不平凡，轰轰烈烈，才算精彩，也才算对得起自己；而今却觉得，活着只要能把平凡的日子过好，平淡生活，爱自己，简单明了，不忧伤，便是给自己最好的礼物。既然顿悟了，明白了，那就在烟火之中、灵魂深处，修一颗淡淡的心吧！时令进入盛夏，流年如水，时光流逝，一切都是安好的模样。
闲坐窗前，看着窗外的风景，灵魂深处总萦绕着一抹婉约轻轻的思绪，浅浅淡淡的，缱绻且美，沉迷时，容易令人心醉。在最美的时光里煮一壶闲茶，细品茗香，日子如常，窗外蝉鸣，日常如禅。禅意在心，清浅的光影里，简居红尘深处，没有别的奢求，此生惟愿平安健康，蛰伏于烟火之中，怀一颗简约的心，与时光对坐，并肩与时光一起走入季节深处，便有了银碗里盛雪的妙境。恰如雪小禅说的：“如果我有一款小禅私藏茶，我就叫它银碗盛雪吧。那银碗里，盛的是我的光阴，那饼茶里，装了人世间的清欢与滋味，在空灵的禅意里，我愿意，与茶，同老，同销魂。”就是这种感觉，禅意如此，不是妖娆，柔柔的就如同一个干净的灵魂，遇见淡雅的光阴，也就有了不一样的内涵。这是一种淡然，也是人生最美的风景，生命里最好的底色。
红尘里，谁不想修炼一颗淡然的心呢？淡然是一种热爱生活，却又不被生活所累的情怀；淡然是种植在世俗里的一抹芬芳，遗世独立；淡然是快乐的根源，从心而发；淡然是岁月的浮华里那一抹留白，是深藏在灵魂处的浅喜清欢。淡然，也是一个人静守时光，晨起暮落，品流年，情深处，惟淡雅是美，惟淡然方可从容，惟淡定心随万境，养素心如雪，不惹半点尘埃。人生兜兜转转，尘埃落定时，红尘思量初，云烟尽头，坦然于心的是眷恋自然、返璞归真的一份情怀。原来淡然的不是寂寞，是心有滋味，有一树花开，也有一树琉璃，一叶菩提，然，淡然不是远离世事，而是看风云变幻，内心波澜不惊。淡然之中，得失之间，不要总想着成败得失，应有一种顺其自然的心态，拥有一颗清净心才好。林清玄曾说：“以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。”
静中生智，淡然一笑，这是一种难得的大智慧，淡然自若，更是灵魂深处的一种静美。若是懂得，红尘路上便会多一些快乐，此去经年不给自己留有遗憾。在时光交替中，在夏日里，当流年的风吹向季节深处，那裹挟着生命的落叶，静静的飘落在你路过的小径上，被风一吹又隐入了角落。“真趣淡然居物外，忘机多是隐天台。”这不是凄凉，也不是荒芜，是飞舞，是飘零，不是萧索，不是黯然神伤，当遇见一个有趣的灵魂，看见的则是一个淡然的人生况味。若是懂得，这不是生死别离，是一种缘分，等一个有缘人路过，轻轻拾起，悄悄珍藏。
红尘如梦，醒来已是中年。“喜不应喜无事之事，怒不应怒无怒之物。”风起雨落，或是无常，世间悲欢离合，自然月有阴晴圆缺，此事古难全。无人能料的事情，就要淡然面对，遇见与重逢都是惊喜，离别与走失不过是岁月邂逅，红尘里的好坏，只需坦然接受。从而懂得，有聚有散才叫生活，有悲有喜才叫人生。杨绛说过：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道，世界是自己的，与他人毫无关系。”
人生有昼夜更替，四季有繁华萧瑟，春有百花冬有雪，有开始，就有落幕，有喜也有忧，我们只是生活在其中一枚草芥，若自己不淡然，怎么能微笑向暖？人生路远，吾将上下而求索。我们只需心怀淡然，与沧桑流年握手言和，安于己心，繁华都市里，耐得住寂寞，往后余生，受得住繁华，淡然处之，安之若素。
“闲为水竹云山主 ，静得风花雪月。”人生至此，学会流年无殇，且将生活的各种心情与情绪平静下来，深谙人生的五味杂陈，安于灵魂，静于岁月，淡然于人生，以心聆听，淡然之音，如悠悠天韵。
……子墨
每日，从日出开始，我们从城市的这头到城市的那头，匆忙的追赶时间，安慰生活，每日我日落回家，从白天的阳光到夜晚的星辰，这所有的过程，其实都是为了寻找一份美丽，为了一种抵达。抵达到一个让心灵栖息的地方，然后放空自己，在凡尘俗世里将自己内心的清雅静静地供养 。有时候，也抽出一些闲暇的时间，做自己喜欢的事情，或是简单的面对着阳光微笑，或是在月光下过滤思绪，或者，自己一个人饮着淡而有味的茶，沉默着美好。棉质的时光，以及那些清而寂的日子，如春时枝头含苞待放的花，也如清风淡雅吹过水面的涟漪，浅笑依着心安。于是，一个人，一本书，一盏茶，一窗时光，不觉一转眼，就是小半生。岁月匆匆，花开盛夏，回首往事，恍然之间，竟有了些许的醒悟。
时光复返，我们都是这人间匆匆的过客，凡尘往来，来去之间，皆是一场梦，一场空，再美的眷恋，也不过如此。总是觉得，这一生要活得不平凡，轰轰烈烈，才算精彩，也才算对得起自己；而今却觉得，活着只要能把平凡的日子过好，平淡生活，爱自己，简单明了，不忧伤，便是给自己最好的礼物。既然顿悟了，明白了，那就在烟火之中、灵魂深处，修一颗淡淡的心吧！时令进入盛夏，流年如水，时光流逝，一切都是安好的模样。
闲坐窗前，看着窗外的风景，灵魂深处总萦绕着一抹婉约轻轻的思绪，浅浅淡淡的，缱绻且美，沉迷时，容易令人心醉。在最美的时光里煮一壶闲茶，细品茗香，日子如常，窗外蝉鸣，日常如禅。禅意在心，清浅的光影里，简居红尘深处，没有别的奢求，此生惟愿平安健康，蛰伏于烟火之中，怀一颗简约的心，与时光对坐，并肩与时光一起走入季节深处，便有了银碗里盛雪的妙境。恰如雪小禅说的：“如果我有一款小禅私藏茶，我就叫它银碗盛雪吧。那银碗里，盛的是我的光阴，那饼茶里，装了人世间的清欢与滋味，在空灵的禅意里，我愿意，与茶，同老，同销魂。”就是这种感觉，禅意如此，不是妖娆，柔柔的就如同一个干净的灵魂，遇见淡雅的光阴，也就有了不一样的内涵。这是一种淡然，也是人生最美的风景，生命里最好的底色。
红尘里，谁不想修炼一颗淡然的心呢？淡然是一种热爱生活，却又不被生活所累的情怀；淡然是种植在世俗里的一抹芬芳，遗世独立；淡然是快乐的根源，从心而发；淡然是岁月的浮华里那一抹留白，是深藏在灵魂处的浅喜清欢。淡然，也是一个人静守时光，晨起暮落，品流年，情深处，惟淡雅是美，惟淡然方可从容，惟淡定心随万境，养素心如雪，不惹半点尘埃。人生兜兜转转，尘埃落定时，红尘思量初，云烟尽头，坦然于心的是眷恋自然、返璞归真的一份情怀。原来淡然的不是寂寞，是心有滋味，有一树花开，也有一树琉璃，一叶菩提，然，淡然不是远离世事，而是看风云变幻，内心波澜不惊。淡然之中，得失之间，不要总想着成败得失，应有一种顺其自然的心态，拥有一颗清净心才好。林清玄曾说：“以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。”
静中生智，淡然一笑，这是一种难得的大智慧，淡然自若，更是灵魂深处的一种静美。若是懂得，红尘路上便会多一些快乐，此去经年不给自己留有遗憾。在时光交替中，在夏日里，当流年的风吹向季节深处，那裹挟着生命的落叶，静静的飘落在你路过的小径上，被风一吹又隐入了角落。“真趣淡然居物外，忘机多是隐天台。”这不是凄凉，也不是荒芜，是飞舞，是飘零，不是萧索，不是黯然神伤，当遇见一个有趣的灵魂，看见的则是一个淡然的人生况味。若是懂得，这不是生死别离，是一种缘分，等一个有缘人路过，轻轻拾起，悄悄珍藏。
红尘如梦，醒来已是中年。“喜不应喜无事之事，怒不应怒无怒之物。”风起雨落，或是无常，世间悲欢离合，自然月有阴晴圆缺，此事古难全。无人能料的事情，就要淡然面对，遇见与重逢都是惊喜，离别与走失不过是岁月邂逅，红尘里的好坏，只需坦然接受。从而懂得，有聚有散才叫生活，有悲有喜才叫人生。杨绛说过：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道，世界是自己的，与他人毫无关系。”
人生有昼夜更替，四季有繁华萧瑟，春有百花冬有雪，有开始，就有落幕，有喜也有忧，我们只是生活在其中一枚草芥，若自己不淡然，怎么能微笑向暖？人生路远，吾将上下而求索。我们只需心怀淡然，与沧桑流年握手言和，安于己心，繁华都市里，耐得住寂寞，往后余生，受得住繁华，淡然处之，安之若素。
“闲为水竹云山主 ，静得风花雪月。”人生至此，学会流年无殇，且将生活的各种心情与情绪平静下来，深谙人生的五味杂陈，安于灵魂，静于岁月，淡然于人生，以心聆听，淡然之音，如悠悠天韵。
……子墨
《道德经》：摒弃内心执念，方能超脱于外物，才为“逍遥”
在《庄子》这一本书中，提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”，其实就是我们所谓的一种洒脱和从容，是宠辱不惊，去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱，并不开心，根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求，对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重，那么你在人生中越痛苦，得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求，那么外在的一些变化，对你来说就没有任何的影响了，也就是所说的宠辱不惊，去留无意。
在这样的一个时代，我们永远无法抛弃物质，因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上，不要太过于妄想的去追求名利，多了妄念，自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治，就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准，无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己，就是不认为自己为社会做了什么，无名者，也不会向社会索取什么。无己者，能够达到一种忘我超越自我，没有物我的一个分别。
无拘无束，这是真正的逍遥，当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候，一定是真正的洒脱，这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候，外在的一些荣辱，对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念，正是内心有了执念，所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说：宠辱若惊，贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕，把患得患失，看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验？为什么会觉得得到宠辱的时候，都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中，老子就从人性对于精神世界的追求，作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重，而导致的这样一种结果，当你懂得适可而止的时候，才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候，一切毫不在乎，那么外在有什么样的变化，你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说：而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
这句话意思就是说：像宋荣子这样的人，天下的人都赞誉他，他也不会受到激励，天下的人都非难，他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别，能够辨清荣辱的界限，这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因，都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中，所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响，正是因为他没有刻意的去追求，这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容，也正是因为自己的价值观所拖累的，自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱，达不到逍遥，无法超脱于物。
《道德经》中说：得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。
这句话意思就是说：得到名利和丧失生命，哪一个更有害呢？过分的珍惜会造成大量的耗费，疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代，你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说，最不应该的，是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎，才让自己深陷其中，一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候，你才能达到真正的超脱于外物，真正的逍遥。
人生大运起伏，祸福难测，但子甫老师（薇[心]:30783982）能为你精准分析，让你的人生少走弯路！
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在《庄子》这一本书中，提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”，其实就是我们所谓的一种洒脱和从容，是宠辱不惊，去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱，并不开心，根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求，对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重，那么你在人生中越痛苦，得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求，那么外在的一些变化，对你来说就没有任何的影响了，也就是所说的宠辱不惊，去留无意。
在这样的一个时代，我们永远无法抛弃物质，因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上，不要太过于妄想的去追求名利，多了妄念，自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治，就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准，无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己，就是不认为自己为社会做了什么，无名者，也不会向社会索取什么。无己者，能够达到一种忘我超越自我，没有物我的一个分别。
无拘无束，这是真正的逍遥，当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候，一定是真正的洒脱，这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候，外在的一些荣辱，对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念，正是内心有了执念，所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说：宠辱若惊，贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕，把患得患失，看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验？为什么会觉得得到宠辱的时候，都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中，老子就从人性对于精神世界的追求，作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重，而导致的这样一种结果，当你懂得适可而止的时候，才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候，一切毫不在乎，那么外在有什么样的变化，你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说：而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
这句话意思就是说：像宋荣子这样的人，天下的人都赞誉他，他也不会受到激励，天下的人都非难，他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别，能够辨清荣辱的界限，这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因，都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中，所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响，正是因为他没有刻意的去追求，这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容，也正是因为自己的价值观所拖累的，自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱，达不到逍遥，无法超脱于物。
《道德经》中说：得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。
这句话意思就是说：得到名利和丧失生命，哪一个更有害呢？过分的珍惜会造成大量的耗费，疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代，你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说，最不应该的，是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎，才让自己深陷其中，一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候，你才能达到真正的超脱于外物，真正的逍遥。
人生大运起伏，祸福难测，但子甫老师（薇[心]:30783982）能为你精准分析，让你的人生少走弯路！
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