【一个人命里的祸福，是可以转换的】
1、《左传》里写道：“祸福无门，惟人自召。”
看似平白无故的事情，其实早有征兆，只是你自己没有注意而已。
趋利避害是人的本性，因此每个人都盯着对自己有利的一面，忽视了有祸害的一面。殊不知，福祸不单行，还相辅相成。
开开心心可以招来福气，愤愤不平可以引来灾祸。调整生活的状态，你就会发现，灾祸是自己带来的，也是可以转换的。
有道是，改变别人是神经，改变自己是精神。
“命由己造，境随心转”，往后余生，要持续变好，别再自讨苦吃了。
2、贪婪之人，贪得无厌。
春秋时的某一天，孔子出门游玩，看到一个捉鸟的人，手里都是一些小鸟。
孔子觉得奇怪，问道：“怎么都是小鸟？这里没有大鸟吗？”
捉鸟的人说：“大鸟警惕性很高，捉不到。小鸟很贪吃，随便可以捉到。”
孔子转身，对弟子们说：“善惊以远害，利食而忘患，自其心矣。”
做人，只要保持警惕，就没有危害，如果贪婪，危害来了也不会发现。贪婪可以蒙蔽人的内心，可以捂住人的眼睛，看来是真的。
每个人都希望得到很多的财富，享受锦衣玉食。如果不懂得收敛这样的想法，就会掉进贪婪的陷阱里。
贪婪的人就像一只走进米缸里的老鼠一样，每天吃吃喝喝，把米吃完了，才发现，米缸很深，根本就逃不出去了。最后的结局，就是活活饿死。
事实上，我们比老鼠聪明多了，不应该犯这样的错误，但是利益的驱动力，却非常强大，可以把精明的人，变成“聪明反被聪明误”的人；可以把愚钝的人，变成“大智若愚”的聪明人。
在利益面前，保持头脑清醒，非常重要，否则就会祸害自己。
3、享乐之人，乐极生悲。
在我的老家，有这样一句忠告：“事情要见好就收，否则只会乐极生悲。”
贪到了很多的钱财，其目的就是为了享受。虽然有的人，按着见不得光的钱财，藏起来，不敢花，但是他一直没有放弃花钱的欲望。
《论语》里写道：“乐而不淫，哀而不伤。”
快乐不要过分，感情不要过度。无法把控尺度的话，快乐也会变成灾祸。
宋朝时，宋仁宗在宫里听到街上人声鼎沸，感慨道：“民间如此欢快，宫里却冷清了一些。”
身边的大臣说：“要不，我们也欢歌笑语？”
宋仁宗说：“不能这样啊。如果宫里热闹了，民间就会变得冷清。”
当年的才子范仲淹写道：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这句话，见证了宋仁宗的人生观。
宋仁宗在位四十多年，创造了太平盛世。他的身边，涌现出了包拯等名臣。
相比之下，隋炀帝的享乐主义，就特别明显了。他修建隋朝大运河 ，营建东都、迁都洛阳，身边美女如云，还要去江南寻访美人。最后，他乐极生悲，弄丢了生命，还给天下带来了战祸。
做人要懂得，快乐是有附加条件的，是需要限制的。即便是高高在上的人，也不能为所欲为。
生活中，喝酒太多，就会损害身体，常常喝醉，人就会东倒西歪。遇到喜欢的人，就要去牵手，难免会破坏家庭。
4、勤劳俭朴，福气临门。
在春秋时的鲁国，有一个很节俭的人，连煮饭都舍不得用炊具，而是用瓦罐。有时候，瓦罐都是破旧的。
有一天，他做了一顿饭，尝了一口，感觉非常美味。就用碗装了一些，送给孔子。
孔子非常高兴，借机会告诫弟子们：“容器是什么，并不重要，关键是东西好吃，还能与人分享。”
一些看起来很抠门的人，在外人眼里是没有福气的，其实是很有福气的人。因为他们的福气，藏在内心深处，那些趾高气扬的人，是感受不到的。
古人说得好：“勤劳的家庭，饥饿过其门，而不入。”
勤俭节约，常常是粗茶淡饭，这样的家庭，从来不会因为缺乏财产和粮食而发愁。即便赚的钱不多，也没有关系，因为家庭的开支很小。
福气，其实是一种“量入而出”的生活方式。能够实现年年有余，福气自然就会来临。
5、知足常乐，祸尽福来。
盛极必衰，物极必反。这是亘古不变的道理。愚昧的人，拼命追求福气，反而带来了灾祸；聪明的人，努力创造福气，还慢慢享受福气，因此人生路上，都是风景。
古时候，一些君王会在自己的座位右边，放一个“欹器”。
“欹器”是一种特别的容器，你往里面灌水，水到一半的时候，欹器会直立；水满了，欹器会倾倒，水也会流出去。
君王时刻看着“欹器”，告诉自己，做人要谦虚，要留一些空间，让自己可以继续进步。同时，下属也可以建言献策，群众可以提出批评意见。
久而久之，君王的做法，变成了现在的“座右铭”。
福祸的转变，就是生活中的“空满”哲理。当你很快乐的时候，就及时停止，快乐还能源远流长；当你得到很多财富的时候，就与人分享，这样的话，就是物尽其用，人生也会有自由的空间。
喝酒七分醉，吃饭七分饱，爱人七分足够......这些生活的方式，就是提醒我们，知足常乐，祸事就少了，福气就有地方容身了。
6、曾仕强教授说过：“人生只有一条规律——自作自受，人生就是自作自受的过程。”
道理说得再多，关键是要积极行动，把道理贯穿在生活的全过程。
福祸转变，看起来是高深莫测的，其实离不开我们的一日三餐、言行举止、心态变化、生活观念等。
没有人知道，是福气先来，还是灾祸先来，但是你一定要明白——福气满了，分享出去；谨慎行事，诸事无忧；人生有缺，才是完满。
1、《左传》里写道：“祸福无门，惟人自召。”
看似平白无故的事情，其实早有征兆，只是你自己没有注意而已。
趋利避害是人的本性，因此每个人都盯着对自己有利的一面，忽视了有祸害的一面。殊不知，福祸不单行，还相辅相成。
开开心心可以招来福气，愤愤不平可以引来灾祸。调整生活的状态，你就会发现，灾祸是自己带来的，也是可以转换的。
有道是，改变别人是神经，改变自己是精神。
“命由己造，境随心转”，往后余生，要持续变好，别再自讨苦吃了。
2、贪婪之人，贪得无厌。
春秋时的某一天，孔子出门游玩，看到一个捉鸟的人，手里都是一些小鸟。
孔子觉得奇怪，问道：“怎么都是小鸟？这里没有大鸟吗？”
捉鸟的人说：“大鸟警惕性很高，捉不到。小鸟很贪吃，随便可以捉到。”
孔子转身，对弟子们说：“善惊以远害，利食而忘患，自其心矣。”
做人，只要保持警惕，就没有危害，如果贪婪，危害来了也不会发现。贪婪可以蒙蔽人的内心，可以捂住人的眼睛，看来是真的。
每个人都希望得到很多的财富，享受锦衣玉食。如果不懂得收敛这样的想法，就会掉进贪婪的陷阱里。
贪婪的人就像一只走进米缸里的老鼠一样，每天吃吃喝喝，把米吃完了，才发现，米缸很深，根本就逃不出去了。最后的结局，就是活活饿死。
事实上，我们比老鼠聪明多了，不应该犯这样的错误，但是利益的驱动力，却非常强大，可以把精明的人，变成“聪明反被聪明误”的人；可以把愚钝的人，变成“大智若愚”的聪明人。
在利益面前，保持头脑清醒，非常重要，否则就会祸害自己。
3、享乐之人，乐极生悲。
在我的老家，有这样一句忠告：“事情要见好就收，否则只会乐极生悲。”
贪到了很多的钱财，其目的就是为了享受。虽然有的人，按着见不得光的钱财，藏起来，不敢花，但是他一直没有放弃花钱的欲望。
《论语》里写道：“乐而不淫，哀而不伤。”
快乐不要过分，感情不要过度。无法把控尺度的话，快乐也会变成灾祸。
宋朝时，宋仁宗在宫里听到街上人声鼎沸，感慨道：“民间如此欢快，宫里却冷清了一些。”
身边的大臣说：“要不，我们也欢歌笑语？”
宋仁宗说：“不能这样啊。如果宫里热闹了，民间就会变得冷清。”
当年的才子范仲淹写道：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这句话，见证了宋仁宗的人生观。
宋仁宗在位四十多年，创造了太平盛世。他的身边，涌现出了包拯等名臣。
相比之下，隋炀帝的享乐主义，就特别明显了。他修建隋朝大运河 ，营建东都、迁都洛阳，身边美女如云，还要去江南寻访美人。最后，他乐极生悲，弄丢了生命，还给天下带来了战祸。
做人要懂得，快乐是有附加条件的，是需要限制的。即便是高高在上的人，也不能为所欲为。
生活中，喝酒太多，就会损害身体，常常喝醉，人就会东倒西歪。遇到喜欢的人，就要去牵手，难免会破坏家庭。
4、勤劳俭朴，福气临门。
在春秋时的鲁国，有一个很节俭的人，连煮饭都舍不得用炊具，而是用瓦罐。有时候，瓦罐都是破旧的。
有一天，他做了一顿饭，尝了一口，感觉非常美味。就用碗装了一些，送给孔子。
孔子非常高兴，借机会告诫弟子们：“容器是什么，并不重要，关键是东西好吃，还能与人分享。”
一些看起来很抠门的人，在外人眼里是没有福气的，其实是很有福气的人。因为他们的福气，藏在内心深处，那些趾高气扬的人，是感受不到的。
古人说得好：“勤劳的家庭，饥饿过其门，而不入。”
勤俭节约，常常是粗茶淡饭，这样的家庭，从来不会因为缺乏财产和粮食而发愁。即便赚的钱不多，也没有关系，因为家庭的开支很小。
福气，其实是一种“量入而出”的生活方式。能够实现年年有余，福气自然就会来临。
5、知足常乐，祸尽福来。
盛极必衰，物极必反。这是亘古不变的道理。愚昧的人，拼命追求福气，反而带来了灾祸；聪明的人，努力创造福气，还慢慢享受福气，因此人生路上，都是风景。
古时候，一些君王会在自己的座位右边，放一个“欹器”。
“欹器”是一种特别的容器，你往里面灌水，水到一半的时候，欹器会直立；水满了，欹器会倾倒，水也会流出去。
君王时刻看着“欹器”，告诉自己，做人要谦虚，要留一些空间，让自己可以继续进步。同时，下属也可以建言献策，群众可以提出批评意见。
久而久之，君王的做法，变成了现在的“座右铭”。
福祸的转变，就是生活中的“空满”哲理。当你很快乐的时候，就及时停止，快乐还能源远流长；当你得到很多财富的时候，就与人分享，这样的话，就是物尽其用，人生也会有自由的空间。
喝酒七分醉，吃饭七分饱，爱人七分足够......这些生活的方式，就是提醒我们，知足常乐，祸事就少了，福气就有地方容身了。
6、曾仕强教授说过：“人生只有一条规律——自作自受，人生就是自作自受的过程。”
道理说得再多，关键是要积极行动，把道理贯穿在生活的全过程。
福祸转变，看起来是高深莫测的，其实离不开我们的一日三餐、言行举止、心态变化、生活观念等。
没有人知道，是福气先来，还是灾祸先来，但是你一定要明白——福气满了，分享出去；谨慎行事，诸事无忧；人生有缺，才是完满。
《大学》为何被誉为“四书之首”，至今广受推崇？
《大学》是《礼记》中的一篇，宋代朱熹将其单列成 “四书”之一，更视之为 “四书”之首。朱熹引用二程（程颐、程颢）所说，“孔氏之遗书，而初学入德之门也”，以此凸显《大学》的重要价值，认为《大学》是初学者通向道德的门径。
为什么《大学》如此受重视，所谓“大学之道”又有哪些具体的内涵与外延呢？
大学之道：儒家思想发展之关键
从内容上看，《大学》是一篇十分经典的古代教育哲学论文。《大学》体大思精，以人为根本，以培养君子为目标，蕴含着丰富的治国理政思想和君子成人之道。
在《四书章句》的序言中，朱熹写道：
“虽以熹之不敏，亦幸私淑而与有闻焉。顾其为书犹颇放失，是以忘其固陋，采而辑之，间亦窃附己意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭逾，无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云。”
朱熹汇集多种传世文献，重新修编《大学》，并增补了相关篇目。他汇编四书不仅保留了典籍，更重要的是延续“学统”。《论语》主要表达的是孔子的思想，而《大学》主要体现了孔子学生曾子的思想：子思师承曾子，继承了曾子的思想，写作了《中庸》，孟子则是作为子思的继任者，延续孔子这一派的思想脉络。
宋儒在建构《四书》学的过程中，以《四书》学去整合国家的意识形态和社会思想，而其中的《大学章句》是宋明理学之阐释，“大学”为儒家思想发展之关键。
大学之内涵：“三纲领、八条目”
《大学》的开篇是一段广为流传的话，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“德行”是“大学之道”的发端，而所谓的“亲民”并不是亲近民众，而应当理解为用德行去改变民众。
《大学》的内容被概括为“三纲领、八条目”。前者是指“明明德、亲民、止于至善”，也就是由修己到治人，最后可以“止于至善”。后者则是循序渐进、次第有序的为学途径，其中的“格物、致知、诚意、正心、修身”都是体现个体进行明明德的修养工夫和方法。
格物致知、诚意正心是“修身”的途径，而“修身”又是“齐家治国”、“平天下”的前提。按照周朝的社会层级，修身、齐家、治国、平天下分别是士、卿大夫、诸侯、王的责任。修身的第一步是格物致知。
在朱熹之前的程颐把“格物”当做是穷理，可是朱熹则认为格物更重要的是“即物”，也就是对客观事物的考察。他为《大学》所做格物致知补传：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”他把格物与穷其理进行联系，使得修身第一步的格物具有了道德的内涵，格物致知并不是为寻求自然科学之理，而是为寻求道德之善。
格物是个人主体修身的首要步骤，向内可以增强主体的道德修养，帮助主体“自明其德”；向外可以在社会中实现自我价值，为他人提供便利，为社会做出贡献也就是齐家、治国、平天下。
在格物致知之后，朱憙还要求人们做到诚意正心，将道德观念内化，从而做到对“理”的自觉体认。诚意要在格物致知后，因为格物致知可以扫除心上的尘埃，复明其德，让自己内心的天理显现出来，这样才可以达到诚意。
“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。”
在朱熹看来，每个人都知道喜欢善的、讨厌恶的，但是他们并不能如同打心底喜欢美色那样真正发自内心地喜欢善，同样也不能发自内心地厌恶恶，如同打心底讨厌臭味那般。这也就是不实，即自欺欺人。
所以“诚意”其实就是从人的意念出发，实实在在地与自己的本心相一致，也就是与天理相同，这样人的内心才能感到自在，因为这就是和“理”所保持一致。
“诚意”也是道德教育中重要的环节，即要求人的行为符合自己的内心，这是人性的本体需求，不是外部原因对于本体的约束，而人的内心又是善的，也就是希望可以激发出更真实的自我，而不是被气禀所蒙蔽。
恕道与絜矩：推己及人的道德规范
在《大学》之中，也蕴含了对“恕道”的论述。“恕道”是儒家推己及人的原则，由情感（个人）而及法度（国家），体察人性与完善人性相结合。
《大学》中“絜矩”之道则是指：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”
首句即点明了为何要实行絜矩之道，次句则是具体表明絜矩之道的内容。主体希望通过絜矩之道，能够“新”人，帮助他们复明其德、齐家、治国最后平天下。朱子认为“絜，度也。矩，所以为方也。”絜就是度量的意思，矩，顾名思义也就是规矩，絜矩在儒家的理解里就是道德的规范，同时也有上行下效、推己及人的意思。
《大学》是一篇十分经典的古代教育哲学论文，全篇以人为根本，以培养君子为目标，蕴含着丰富的治国理政思想和君子成人之道，也因此至今仍然具有鲜活的生命力，可以成为每个人道德修养的范本。#大学##礼记#
《大学》是《礼记》中的一篇，宋代朱熹将其单列成 “四书”之一，更视之为 “四书”之首。朱熹引用二程（程颐、程颢）所说，“孔氏之遗书，而初学入德之门也”，以此凸显《大学》的重要价值，认为《大学》是初学者通向道德的门径。
为什么《大学》如此受重视，所谓“大学之道”又有哪些具体的内涵与外延呢？
大学之道：儒家思想发展之关键
从内容上看，《大学》是一篇十分经典的古代教育哲学论文。《大学》体大思精，以人为根本，以培养君子为目标，蕴含着丰富的治国理政思想和君子成人之道。
在《四书章句》的序言中，朱熹写道：
“虽以熹之不敏，亦幸私淑而与有闻焉。顾其为书犹颇放失，是以忘其固陋，采而辑之，间亦窃附己意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭逾，无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云。”
朱熹汇集多种传世文献，重新修编《大学》，并增补了相关篇目。他汇编四书不仅保留了典籍，更重要的是延续“学统”。《论语》主要表达的是孔子的思想，而《大学》主要体现了孔子学生曾子的思想：子思师承曾子，继承了曾子的思想，写作了《中庸》，孟子则是作为子思的继任者，延续孔子这一派的思想脉络。
宋儒在建构《四书》学的过程中，以《四书》学去整合国家的意识形态和社会思想，而其中的《大学章句》是宋明理学之阐释，“大学”为儒家思想发展之关键。
大学之内涵：“三纲领、八条目”
《大学》的开篇是一段广为流传的话，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“德行”是“大学之道”的发端，而所谓的“亲民”并不是亲近民众，而应当理解为用德行去改变民众。
《大学》的内容被概括为“三纲领、八条目”。前者是指“明明德、亲民、止于至善”，也就是由修己到治人，最后可以“止于至善”。后者则是循序渐进、次第有序的为学途径，其中的“格物、致知、诚意、正心、修身”都是体现个体进行明明德的修养工夫和方法。
格物致知、诚意正心是“修身”的途径，而“修身”又是“齐家治国”、“平天下”的前提。按照周朝的社会层级，修身、齐家、治国、平天下分别是士、卿大夫、诸侯、王的责任。修身的第一步是格物致知。
在朱熹之前的程颐把“格物”当做是穷理，可是朱熹则认为格物更重要的是“即物”，也就是对客观事物的考察。他为《大学》所做格物致知补传：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”他把格物与穷其理进行联系，使得修身第一步的格物具有了道德的内涵，格物致知并不是为寻求自然科学之理，而是为寻求道德之善。
格物是个人主体修身的首要步骤，向内可以增强主体的道德修养，帮助主体“自明其德”；向外可以在社会中实现自我价值，为他人提供便利，为社会做出贡献也就是齐家、治国、平天下。
在格物致知之后，朱憙还要求人们做到诚意正心，将道德观念内化，从而做到对“理”的自觉体认。诚意要在格物致知后，因为格物致知可以扫除心上的尘埃，复明其德，让自己内心的天理显现出来，这样才可以达到诚意。
“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。”
在朱熹看来，每个人都知道喜欢善的、讨厌恶的，但是他们并不能如同打心底喜欢美色那样真正发自内心地喜欢善，同样也不能发自内心地厌恶恶，如同打心底讨厌臭味那般。这也就是不实，即自欺欺人。
所以“诚意”其实就是从人的意念出发，实实在在地与自己的本心相一致，也就是与天理相同，这样人的内心才能感到自在，因为这就是和“理”所保持一致。
“诚意”也是道德教育中重要的环节，即要求人的行为符合自己的内心，这是人性的本体需求，不是外部原因对于本体的约束，而人的内心又是善的，也就是希望可以激发出更真实的自我，而不是被气禀所蒙蔽。
恕道与絜矩：推己及人的道德规范
在《大学》之中，也蕴含了对“恕道”的论述。“恕道”是儒家推己及人的原则，由情感（个人）而及法度（国家），体察人性与完善人性相结合。
《大学》中“絜矩”之道则是指：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”
首句即点明了为何要实行絜矩之道，次句则是具体表明絜矩之道的内容。主体希望通过絜矩之道，能够“新”人，帮助他们复明其德、齐家、治国最后平天下。朱子认为“絜，度也。矩，所以为方也。”絜就是度量的意思，矩，顾名思义也就是规矩，絜矩在儒家的理解里就是道德的规范，同时也有上行下效、推己及人的意思。
《大学》是一篇十分经典的古代教育哲学论文，全篇以人为根本，以培养君子为目标，蕴含着丰富的治国理政思想和君子成人之道，也因此至今仍然具有鲜活的生命力，可以成为每个人道德修养的范本。#大学##礼记#
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