正心以达道
如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。
正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。
心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。
有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。”可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”
正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源：泰山碧霞祠
#道教知识#
如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。
正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。
心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。
有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。”可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”
正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源：泰山碧霞祠
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道教为何称为“忠孝之道”
道教素有“功德成神”、“功德成仙”、“忠孝之道”、“忠孝神仙”之说。道教的处世观，以入世和出世兼行，故入道既修人道又修仙道。这一种双修之法，既不同于儒家的全讲“入世”，也不同于佛教的全讲“出世”，而是同修互补。道教讲修道进业，必以“忠、孝、悌、信、刚、柔、和、静、虚、灵为得道之门”。
忠孝者，忠于国、孝于亲合于天地，盖为四大恩。不报者不能成道、不能全神。故说：“忠孝之家，庆云常绕，吉神远照”。悌信者，兄弟为手足，交友需诚信。不悌不信，难全人道。故说：悌信诚，则大道可学、大道可知、大道可成。刚柔者，志刚而性柔也。志不刚则生退道之志，性不柔则为败道之累。故说：“志刚大丈夫，性柔真君子”。和静者，谦让平和静定也。礼下于人，谦恭自小，心平性柔，得意处不喜，失意处不忧；事前不想，事后不计；人短不知，己长不觉。故说：“人能常清净，天地悉皆归”。虚灵者，虚灵真性不昧也。虚其心则精神圆满，一气浑然，无内外、无左右、无前后、无上下。视富贵如浮云，视名利如霜露。故说：道前无贤愚，名利知真假。
“忠孝之道”靠的是真履实践，来不得半点虚假。故修道学人，须依祖师诫训，脚踏实地，真功真行任修、富贵名利宜除，当不失大丈夫信道、修道之志也。
道教为何称为“忠孝之道”
道教素有“功德成神”、“功德成仙”、“忠孝之道”、“忠孝神仙”之说。道教的处世观，以入世和出世兼行，故入道既修人道又修仙道。这一种双修之法，既不同于儒家的全讲“入世”，也不同于佛教的全讲“出世”，而是同修互补。道教讲修道进业，必以“忠、孝、悌、信、刚、柔、和、静、虚、灵为得道之门”。
忠孝者，忠于国、孝于亲合于天地，盖为四大恩。不报者不能成道、不能全神。故说：“忠孝之家，庆云常绕，吉神远照”。悌信者，兄弟为手足，交友需诚信。不悌不信，难全人道。故说：悌信诚，则大道可学、大道可知、大道可成。刚柔者，志刚而性柔也。志不刚则生退道之志，性不柔则为败道之累。故说：“志刚大丈夫，性柔真君子”。和静者，谦让平和静定也。礼下于人，谦恭自小，心平性柔，得意处不喜，失意处不忧；事前不想，事后不计；人短不知，己长不觉。故说：“人能常清净，天地悉皆归”。虚灵者，虚灵真性不昧也。虚其心则精神圆满，一气浑然，无内外、无左右、无前后、无上下。视富贵如浮云，视名利如霜露。故说：道前无贤愚，名利知真假。
“忠孝之道”靠的是真履实践，来不得半点虚假。故修道学人，须依祖师诫训，脚踏实地，真功真行任修、富贵名利宜除，当不失大丈夫信道、修道之志也。
道教为何称为“忠孝之道”
道教素有“功德成神”、“功德成仙”、“忠孝之道”、“忠孝神仙”之说。道教的处世观，以入世和出世兼行，故入道既修人道又修仙道。这一种双修之法，既不同于儒家的全讲“入世”，也不同于佛教的全讲“出世”，而是同修互补。道教讲修道进业，必以“忠、孝、悌、信、刚、柔、和、静、虚、灵为得道之门”。
忠孝者，忠于国、孝于亲合于天地，盖为四大恩。不报者不能成道、不能全神。故说：“忠孝之家，庆云常绕，吉神远照”。悌信者，兄弟为手足，交友需诚信。不悌不信，难全人道。故说：悌信诚，则大道可学、大道可知、大道可成。刚柔者，志刚而性柔也。志不刚则生退道之志，性不柔则为败道之累。故说：“志刚大丈夫，性柔真君子”。和静者，谦让平和静定也。礼下于人，谦恭自小，心平性柔，得意处不喜，失意处不忧；事前不想，事后不计；人短不知，己长不觉。故说：“人能常清净，天地悉皆归”。虚灵者，虚灵真性不昧也。虚其心则精神圆满，一气浑然，无内外、无左右、无前后、无上下。视富贵如浮云，视名利如霜露。故说：道前无贤愚，名利知真假。
“忠孝之道”靠的是真履实践，来不得半点虚假。故修道学人，须依祖师诫训，脚踏实地，真功真行任修、富贵名利宜除，当不失大丈夫信道、修道之志也。
道教素有“功德成神”、“功德成仙”、“忠孝之道”、“忠孝神仙”之说。道教的处世观，以入世和出世兼行，故入道既修人道又修仙道。这一种双修之法，既不同于儒家的全讲“入世”，也不同于佛教的全讲“出世”，而是同修互补。道教讲修道进业，必以“忠、孝、悌、信、刚、柔、和、静、虚、灵为得道之门”。
忠孝者，忠于国、孝于亲合于天地，盖为四大恩。不报者不能成道、不能全神。故说：“忠孝之家，庆云常绕，吉神远照”。悌信者，兄弟为手足，交友需诚信。不悌不信，难全人道。故说：悌信诚，则大道可学、大道可知、大道可成。刚柔者，志刚而性柔也。志不刚则生退道之志，性不柔则为败道之累。故说：“志刚大丈夫，性柔真君子”。和静者，谦让平和静定也。礼下于人，谦恭自小，心平性柔，得意处不喜，失意处不忧；事前不想，事后不计；人短不知，己长不觉。故说：“人能常清净，天地悉皆归”。虚灵者，虚灵真性不昧也。虚其心则精神圆满，一气浑然，无内外、无左右、无前后、无上下。视富贵如浮云，视名利如霜露。故说：道前无贤愚，名利知真假。
“忠孝之道”靠的是真履实践，来不得半点虚假。故修道学人，须依祖师诫训，脚踏实地，真功真行任修、富贵名利宜除，当不失大丈夫信道、修道之志也。
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