#北京[超话]##茶##八大处# 【行茶纪实+文人画之对茶的思考】

陈道复的孤鸿灭没

茶人之所以称为茶人，不是因为会泡茶，会识茶，茶人把茶当作最高精神境界的寄托。视茶为工具，便沦为工具，虽无可厚非却失去了自由，这种自由在风尘中，却真实洒脱不惧风雨。

有来处，于尘世相见

无归处，却在蓬莱自足

心若有归处，生活便不空茫

徐文长的画人间戏

似周星驰的戏虐，演戏不是本明，但终其一生逃不掉内心的真实

抚慰生命，安顿自我，戏虐人生，是玩笑，真真假假，且莫问，是剧中人。世相纷纷何为真？和光同尘，解其纷，去其色，方得安宁。

观音的美丽，不在她（他）的表相，墨茶草庵，脱略一切外在束缚，仅一花、一画、一盏茶，便可开方便之门，不为寻灿烂相，有名而无实，虽色而无色，去幻而返本，训得片刻安宁。

董其昌的无相法门

空，是中国哲学的重要概念，而道家中的“无”与“空”便有着相近的内涵。

山水画与外在山水何为真，这是文人画的核心问题，而董强调画中宇宙比外在世界更加真实，是一种心的真实，生命的真实，对内在生命精神的彰显，山水画，只是对外精神的彰显。

山水画只是对外在山水的描摹，是对外在世界某个角度微不足道的呈现，纵然表现力再强，都依然难追具体的色相，问题的关键在于，中国山水画并非要呈现外在山水的质态，

山水只是一个与“我”生命相关的世界，画中的山水意象只是提供了一个机缘一个由外在表象切入世界真实的契机。

文人画的表现是生命境界的山水，而不是物态化的山水，山水何以有“性”？乃在于人内在生命真性之揭示也。

如果说山水落脚于画，茶则落脚于茶室，韵味，韵是本色，味是色相，韵有灵，味有实，有韵则性，独味不生。一碗茶汤的过程，是对生命的思考，是心灵独白，事茶是对内性的提升，是安顿当下的醒悟，不需要华丽的妆点，唯有虚室的空灵，花不艳，画不多，人无声，以简疏之笔落虚实之间，便是空灵淡远，吉祥止止。

此时的茶，是有想象力，感受力，生命的穿透力，一种对生命的深刻认知。

所谓茶人，所谓茶室，更应有些书卷气，更需心性的修养与提升，心无杂念，悟道生慧。

陈老莲的高古

超越时间与空间的限性，将人的精神从窘迫的状态中解放出来，荡去矫饰、虚伪，还原质朴，原初是老莲的追求，更是茶的真实表达，只因为此，进入茶室的小空间、抽离现实，迷糊了秩序，将“我”与当下糅为一体，而观其背后生命的意义。

道禅哲学，是中国的传统哲学，也是茶的传统美学基础，纵然朴拙，高古不生，寂灭枯败，着意于无生意处，却在四时之外，颠覆“生”的美学，去感受“无生”的境界。

换一种呈现方式，通过寂寥境界的创造荡去遮蔽，让“我”在此在，在当下这个“世界”中自在活波。所以，茶，茶室，是“活”的，是反映生命的态度，，另一个角度去看“我”与“世界”的关系，去锻造自我的生命观。

“我”淡去了，另一个“我”，萌生为主体，用有却不曾发觉的智慧，寻找一个微弱的生命存在的价值。

高古是老莲、是一种生命超越，生命体验，更是生命真性的传达，众生不生，智者无生。 https://t.cn/RG0KvDA

【平常语·甘露味】心若安，可步步生莲。心清一切明，心浊一切暗；心痴一切迷，心悟一切禅。心是人生戏的导演，念是人生境的底片。一切的根源皆在内心，痴与执、怨与恨，只会让心翻滚、让人不安。只有放下它们，才能轻松自然。智慧愚痴心之隔，天堂地狱一念间。烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。 ​​​​#越努力越幸运##愿你遇到的人都是温暖的#

1、内心干净了，外在自然透显出美丽。放下追逐，身心自然放松；放下嗔恨，目光自然柔和；放下不满，神色自然慈悲；放下冷漠，举止自然优雅；放下焦虑，世界自然安详。当内心的慈悲之花开放时，满世界都是佛陀的微笑；当自在的智慧显发时，生命喜乐充盈.

2、心若安，可步步生莲。心清一切明，心浊一切暗；心痴一切迷，心悟一切禅。心是人生戏的导演，念是人生境的底片。一切的根源皆在内心，痴与执、怨与恨，只会让心翻滚、让人不安。只有放下它们，才能轻松自然。智慧愚痴心之隔，天堂地狱一念间。烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。

3、有时候需要狠狠摔一跤，你才能知道你的位置。永远不要把自己看得太重要，否则就会大失所望。人生在世，不管是做人还是做事，只有不断提高自己的修养，认清自己的位置与价值，就能达到人生的最高境界。【转】 https://t.cn/EyPFKKk