【如法受持分第十三】2

【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】我们的清净自性，无来无去，无生无灭，没有什么来去、生灭之相，哪有说什么法？

【本心元净。诸法元空。更有何法可说。二乘之人。执著人法是有。】有人、有法，【即有所说。菩萨了悟人法皆空。】人空就是没有我相；法空就是万法皆空。【即无所说。】本来就不生不灭。【是故经云。若有人言。如来有所说法。即为谤佛。】这就是毁谤佛，佛没有说法，说法者无法可说，听法者无法可闻。为什么？尘自生灭，自性不动。

【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。】这表法的。比喻有微尘的烦恼，须菩提，于意云何：你的意思怎么样呢？这三千大千世界，所有那么多的微尘，【是为多不。】多不多呀？

【须菩提言：。甚多。世尊。】

【须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。】种种的微尘，如来说：微尘当体即空，微尘还是不可得，你再把它分析，这个微尘还是不可得。方便说：有一个名字叫做微尘。

诸位这样听，听不懂，你现在要注意听喔！我现在要讲《楞严经》的思想：

譬如说：（师手托着一个杯子对听众说）这是个极微尘，最小的单位，世尊第一个问你：这个颗粒微尘，一粒沙，颗粒微尘，“有”还是“没有”？世尊在《楞严经》里面先问你：这个颗粒微尘是“有”还是“无”？来，你先回答。世尊就是问：如果是“有”，就是还有三度空间，这个颗粒微尘，如果是“有”的话，“有”就是还可以分析，不能叫作微尘，“有”就是有长、宽、高，虽然是几厘米，很小很小，世尊问你：那个微尘有没有？“有”，如果可以分析，那么就不叫作微尘，还可以分析吗？如果说：这个微细的颗粒微尘说空，世尊反问你：那么集多少的空，变成一个颗粒微尘？我们都知道，集所有的空，不可能变成一个微尘，所以讲“有”不对，讲空，也不对。所以，这个颗粒微尘还是心所影现出来的。科学家怎么分析，它统统在变，叫作不究竟，这个原则是在地球用的，物理，在地球用的，要他方世界，重力统统改变，这些定义、定理不能用。很简单啊：光是不是跑直线的？一定跑直线的吗？right? 光一定跑直线的吗？错！光如果受到电力的影响、重力的影响、强烈的拉力，光是跑曲线的，这样了解吗？我在建国中学是念物理的，比你更清楚，所以，这个世间，叫作法无定法，我们现在的物理、化学，在这个地球可以用，跑到他方世界去不能用，重力加速度完全不一样，引力不一样，张力不一样，完全不同，地心引力完全不同，时空架构不同，所以科学家一直发现号，什么“火星号”，什么一直探到外太空，一直往外探讨，科学家就是往外，释迦牟尼佛刚好相反，往内，往内心世界探讨。住外一直探讨…，世尊说：不管你的太空船飞到多远，看到多少的世界，一句话，统统叫作妄想。一句话就解决了：统统叫作妄想。为什么？你内心里面刹那变化，你现在就叫作妄想的色身，不管你科学怎么发达，怎么搞，统统叫做生灭无常法，统统叫作妄想，世尊一句话就解决了，不用搞得这么累。科学带给我们方便，也带给我们严重的副作用。

所以，底下看：所有微尘，是为多不？须菩提：甚多，世尊！须菩提，诸微尘，如来说非微尘，因为微尘当体即空，方便说：就人类所能认识的，那个叫作极微尘。

【如来说世界】世界当体即空，也根本没有这个世界。【非世界。是名世界。】方便说：有一个世界。所以，往外探讨叫作颠倒妄想；往内觉悟，叫作正知正见。要觉悟。如佛所说的这个世界，它当体就是空，这个方便说：叫作世界。

【微尘者。众生妄念。烦恼客尘。】“客”就是来去不定，我们是主人，来作客的，住一、两个晚上就走了，叫客尘。【蔽净性。】清净自性，【喻如微尘。如是烦恼妄想。如病眼人。见空中花。如愚痴人。捉水中月。】水中的月，你抓不来的。【求镜中像。】你也摸不着。【枉用其心。】冤枉用你的心。

【非微尘是名微尘者。】当体即空，微尘也是空。【一念悟来。转为妙用。】如果你觉悟了，万法不生一灭，就用这个无生，走到哪里统统是无诤。我告诉你：这个世间，诤也没有用，你就是每天清算、斗诤，终归来，双手空空。所以，有个国王往生以后，在这个棺材打两个洞，把手伸出来，然后，告诉世间人：我贵为一国的国王，我离开这个人世间，也是两手怎么样？空空。这国王告诉世间人，就是这样子：我贵为一国的国王，朕即是天下，我死了以后，棺材打两个洞，两手放出来给你看，还是空。意思就是：你有什么看不开的呢？所以，一念悟来，转为妙用。【前念无诸妄想。湛然清净。即非微尘。】非微尘就是空。【后念不住清净。】就是不住清净之相。【是名微尘。 】

【非世界是名世界者。若无妄念。即佛世界。有妄念。即众生世界。】

【前念清净。即非世界。后念不住清净。是名世界。】简单讲：这个是念头的问题，有妄念就是众生；如果念清净，当体即空，非世界，非就是空嘛！把这个世界放下、空下来，当体即空。后念不执著就清净，方便说，大家这样讲嘛 ，你讲这个是娑婆世界，我也这样讲嘛！你讲这个是台湾，我是方便讲；你讲这个是地球，我也是方便说。

【须菩提。于意云何。】你的意思怎么样呢？【可以三十二相见如来不。】可以三十二相见如来吗？就是可以用庄严的表相，来看到真正的释迦牟尼佛吗？或者见到你的清净自性吗？

说：【不也。世尊。不可以三十二相得见如来。】因为如来就是我们的心性，释迦牟尼佛的清净自性无相的，你看不到，你不能说：你看到释迦牟尼佛的三十二相，说你见到佛。众生都看到假佛，看到三十二相佛，真佛看不到，真佛，真佛是清净自性，无相的清净自性，你看不到的。所以说：不可以三十二相得见如来。

【何以故。如来说三十二相。即是非相。】如来说庄严的三十二相，其实当体即空，真正的明心见性，才是真正的庄严。【是名三十二相。】所以，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。这是方便说：佛有三十二庄严相，是为了让众生认识佛，你要讲不生不灭，众生搞不来，搞不懂的。

【三十二相。谓眼耳鼻舌身。五根中。具修六波罗蜜。谓布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧是也。于意根中无住无为。】在我们的意识、意根当中，意识形态当中，统统不执著。【是三十二相清净行也。】所以，真正三十二相清净，就是我们的本性。

【如来说三十二相。即是非相。】就是空相。简单讲：悟到空性的人，是世界上最庄严的人，他也不计较，他与世无诤，他也没有人我是非，统统没有）。【是名三十二相者。此谓法身有名无相。】法身就是但有名字，没有相。【故云非相。即悟非相。即见如来。】

【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】 这个还是告诉你：有相始终比不上无相。你用有相住相布施，绝对是著相，是没有办法跟无相修行的人比较的。

【譬如有人舍身命布施。求无上菩提。此谓住相布施也。】还是有一个执著。【法华经云。若于外相求之。虽经万劫终不能得。】

【受持四句偈。载应化非真分中。】“载”：就是前面说：应化身不是真正的清净法身。那一个段落有讲过（在《应化非真》这一品中有讲）。

【为他人说。其福甚多者。一念见性。人法俱空。即名正见。】这个要画双黄线，看经典要会抓住重点，一念见到不生不灭的清净自性，人空、法空、万法皆空，这个人就拥有正见。既然人空，那争什么呢？既然法空，哪里有什么执著的东西呢？没有啊，统统没有，众生看到什么，就关进去什么。所以，一切现象，皆是我们的牢狱，如果你悟到，一切现象都是空，什么都束缚不了你。所以，并不是说：我们抓去牢狱里面关，我们才叫做不自由，我们现在每一个人都不自由，看到金钱，执著，被金钱关在金钱的牢笼里面；看到名利，执著，每天都在追求名利，你也是被关在名利的牢笼里面啊！到百货公司，每天，不累，shopping，早上去，冲，血拼，我少了一个什么皮包，再去冲！哎呀！这个不是名牌！再去冲！就这样子，你就被关在名牌里面。所以，世尊才是了不起的人！柏拉图说：所有的现象，皆是我们的牢狱。就是你看到什么就执著什么…世尊是世界上最了不起的人，世尊说：凡所有相，皆是虚妄。你看，一句就解决，看到什么千万不要执著什么，因为那是虚妄的东西，世尊才是大圣人啊！

所以，一念见性，人法俱空，即名正见。【而为他人说此经典。所得净妙无相。无为功德。无有限量。】
～《金刚经》讲解  慧律法师（连载）

【正信希有分第六】3
【以见性成佛。直指妙心。】【外应虚缘不落窠臼。】“窠臼”就是陷阱，假相，落入假相。当我们大彻大悟的时候，我们还是要有礼貌，怎么生活、怎么过日子，都跟正常人一样；可是，内心有大智慧。对外，我们一样应付得非常得体。外应虚缘，但是，不落假相，不落入无明。【办一片长久。】就是坚持，这一个心，长久的清净心。【守着寂淡身心。】寂淡身心，就是看破这个身心，非常自在，【於尘劳中透脱去。】你只要接触一切境界，都告诉自己：那个统统是假的，没有一样是真的，只有我们无所住的这一颗清净心是真的。【此乃善之又善也。】

【何以故。】为什么呢？

【是诸众生。若心取相。】注意看这一段，非常重要，修行的根本。只要你心执着一个相，种种的相，马上落入执着、痛苦。【即为着我人众生寿者。】马上掉入陷阱，凡所有相，都是陷阱；凡所有相，都是众生的牢狱。记住！见到一切相，都知道那个是假相，千万不要掉进陷阱。凡所有相，都是假相；但是，凡所有相，都是陷阱，千万不要掉进去。

【若取法相。】法相就是心外有万法，叫作法相。若取法相，万法之相，缘起的万法，种种的假相。【即着我人众生寿者。】还是落入巢窟，落入陷阱。

【何以故。】为什么？【若取非法相。】非法就是空相。你也不可以取一个空相，认为：有不可着，我着一个空，也糟糕！【即着我人众生寿者。】还是离不开这四相，只要执着，不但有不可执着，空也不可执着，着一个空，还是落入我、人、众生、寿者相。

【是故不应取法。不应取非法。】取法就是取心外之法，就是有，心外无法，法外也无心，所以，不应当取有法，取法就是有，不应取非法，就是空。 这一句话有几个角度说：不应当执着世尊讲的正法；也不应当取这个世间善恶、凡圣、非佛法的东西。连世尊所讲的正法都不可执着，何况这一些不是正法的东西，所以，这个都可以解释。是故不应取法，不着有，不应取非法，不着空，这样解释也通。非法就是空，非法就是对立之法，善恶、凡圣对立之法，叫作非法。连佛所讲的正法都不应取，何况这些善恶、凡圣，对立的世间生灭法。

【心若取相。即取妄念】执着一个妄念，【故着我人众生寿者相也。佛与众生。唯止一心。】同一个心，同一个清净自性。【更无差别。此心无始以来无形无相。不曾生。不曾灭。当下便是。动念则乖。】“乖”就是违背本性，你只要动一个执着的念头，坏了！本性受到伤害；动一个念头分别，本性也受到伤害；动一个念头，无明，本性也受到伤害；动一个颠倒见，本性也受到伤害。【犹如虚空。无有边际。惟此一心。即便是佛。佛与众生。更无别异。但是众生着相外求。求之转失。】执著这个相，求什么东西，所以世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么。哎呀！我看到这一句话，五体投地的佩服。世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么，拼命的追求，唱唱歌，看看电视，跳跳舞、办办酒席，就搞这个东西而已，这是生灭无常的东西。所以，求之转失，【使佛觅佛。将心提心。】拿这个心要找那个心，找不到，不晓得回归当下，没有妄念就是本心，拼命找。【穷劫尽形。终无所得。】怎么找，都是生灭无常；怎么找，统统是空，体悟到空，我马上怎么样？息虑亡缘，马上放下。【不知息念亡虑。】放下呀！再放下。有一个年纪大的老太婆就问：哎呀！师父！你讲这么多，我听不懂啦！您能不能讲一个比较直截了当的。什么是佛？很简单！彻底放下就是佛，就这么样，这样听懂了吗？很简单，就这样，直截了当，要讲佛是什么东西？彻底放下，你就是佛，没什么好讨论的，就是这样子。【佛自现前。】这个“佛”是指佛性。有一个人念佛，念阿弥陀佛，就这样，很高兴，他说：哎呀！师父啊！我看到阿弥陀佛了，很高兴啊！我说：你念几年了？十几年了，我说：这个没什么了不起，我现在是念念统统见佛，我每一念都见到自性佛啊！每一个念头统统是清净自性，我每一个念头都见佛，所以不必羡慕人家。我们也认真念阿弥陀佛，我们也见自性佛。【此心即是佛。】佛不离众生，【佛即是众生。为众生时。此心不减。为诸佛时。此心不添。】也没有加。【遇缘则施。】“施”就是运作。碰到种种的缘，我们就拿这个清净心，拿出来运用。【缘散则寂。】缘坏了，没有因缘了，就寂静。【不假修证。】有修就会坏啊，墙壁坏了修一修，修一修还是坏啊，世间有会修的东西，统统坏，（本性）不假修证，【本自具足。】佛法是靠悟。【若不决定。】如果你不下定决心，当下这颗心，【信此是佛。】你当下这颗清净心就是佛。【纵使屡劫修行终不成道。】永远不能成道。

【取法相者。谓言心外有法。故着诸相也。黄蘗云。造恶造善。皆是着相。着相造恶枉受轮回。着相造善】执着我在造桥、我在铺路、我在行善，执着一个这样的念头，一样六道轮回，【枉受劳苦。都总不如便自认取本心。】认识这个心性，清净的自性。【心外无法。此心即法。法外无心。将心无心。】刻意的拿心，说：我要把它放入一个无心，变成观念。“将心无心”的意思就是：刻意的把他心进入一个无心，妄心，讲这个你听不懂。我现在再告诉你，就举个例子：如果你造桥铺路，听起来很善良，人家就问他说：你执不执著？我不执著，还有一个不执著的念头，你知道吗？我不执著。什么是个大彻大悟的人？哎呀！慧律法师啊，你真了不起，说法、讲经度众生，无量无边的善，了不起的圣者，我只跟他回答一句：我做我该做的工作，我是个比丘嘛！不弘法利生做什么呢？我也没觉得说我在讲经说法，也没有说我在度无量无边众生，也实无众生可度，我观念就是：做我一个比丘、世尊的弟子，应该做的工作，这是我的责任嘛！我也不觉得自己很伟大，也不觉得我在讲经说法，来无来相，去无去相，说法者无法可说，听法者无法可听。就这样子，赤裸裸的清净自性就这样。世间人：我在做善事，要不然就是你赞叹他，他就说：哎呀！没有啦，没有啦！其实还是很执著，你我们悟到心性，就不是这样子了。哎呀！慧律法师啊，您多么了不起啊…我就跟他讲：做我该做的工作，会吧，就是这么一回事，赤裸裸的清净自性就展现了。你是佛弟子，出家，好好的修行，转大法 轮，弘法利生，有能力的弘扬正法，没有能力的好好自修，佛弟子好好的护持正法。这是什么？本分事嘛，你应该做的工作嘛！没有什么好骄傲的，没有什么好欺诳的。是不是？好！“将心无心”就是这个意思：刻意的把他心放入一个无心的观念。【心却成有。】还是执着。【一切在我默契而已。】“默契”就是相应。

【若取非法相者。】如果你执着一个空相，还是一样。【谓有取舍善恶凡圣等相也。】还是落入四相。

【不应取法。不应取非法者。】不应取有法，也不应取空法。【此谓有无俱遣。语默双亡。若取法相。即有法执。若取非法相。即有空执。有执则烦恼炽然。无执则信心清净。】你看，所有的世尊的说法，就是除掉一个“执”，有执就坏。

【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

世尊真了不起啊！因为万法皆空不可得，因为这个道理，不可以取法相，也不可以取非法相；因为这个道理，如来常常教诫大家，常常这样说法：你们这一些比丘啊！知道我在讲的法是空法，毕竟空啊。筏比喻般若。般若就是让生死的此岸渡过，生死烦恼此岸渡到涅槃的彼岸，过了彼岸以后，般就往下了，就象我们要渡河，从这边渡到那边，这个船到那边，到那边以后，你不能说，我上岸以后，把这个船也背在背后走。如筏喻者：就像这个竹筏，我从这个此岸到彼岸，就放下了，般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是，你也不能著一个我有般若之相。

法尚应舍，连佛陀所讲的正法，统统不能动一个念头去执著。何况非法？非法，这里指外道法，或者世间法，跟前面的意义不同，前面讲的“是故不应取法，不应取非法”是说：不应执著有法，也不应执著空法，这里不一样，释迦牟尼佛所讲的大般若、大涅槃、了生死的正法，统统不可以动一个念头执著，说：我在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法？何况那一些不能了生死的世间法？

【执有说空。因何用筏。】意思就是：众生执有，执着一个有，世尊才讲空。为什么要用这个船呢？就是有生死。【有执既丧。】这个执着有，统统放下了。【空说奚存。】讲这个空，哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有，它已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。【既是渡河。那更存筏。】哪里还要把那一只船、竹筏背在背后走路呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。

【法尚应舍。何况非法者。经云。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。】注意！虚空，表法的，就是无相。你想要认识佛吗？很简单，修无相行，不要跟人家计较， 不要跟人家比较，佛弟子无论出家、在家，一定要记住一个观念：感谢上苍，我所拥有的； 感谢上苍，我所没有的，统统感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了！【外无一法而建立。】外面也没有一法可以建立。【法尚应舍。何况非法乎。】
《金刚经》讲解  慧律法师（连载）

【楞伽阿跋多罗宝经卷第四】
　　【一切佛语心品之四】

　　尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　悉离诸根量　无事亦无因　已离觉所觉　亦离相所相

　　阴缘等正觉　一异莫能见　若无有见者　云何而分别

　　非作非不作　非事亦非因　非阴不在阴　亦非有余杂

　　亦非有诸性　如彼妄想见　当知亦非无　此法法亦尔

　　以有故有无　以无故有有　若无不应受　若有不应想

　　或于我非我　言说量留连　沈溺于二边　自坏坏世间

　　解脱一切过　正观察我通　是名为正观　不毁大导师

　　尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。

　　尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。

　　佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　灭除彼生论　建立不生义　我说如是法　愚夫不能知

　　一切法不生　无性无所有　揵闼婆幻梦　有性者无因

　　不生无自性　何因空当说　以离于和合　觉知性不现

　　是故空不生　我说无自性　谓一一和合　性现而非有

　　分析无和合　非如外道见　梦幻及垂发　野马揵闼婆

　　世间种种事　无因而相现　折伏有因论　申畅无生义

　　申畅无生者　法流永不断　炽然无因论　恐怖诸外道

　　尔时大慧以偈问曰。

　　云何何所因　彼以何故生　于何处和合　而作无因论

　　尔时世尊复以偈答。

　　观察有为法　非无因有因　彼生灭论者　所见从是灭

　　尔时大慧说偈问曰。

　　云何为无生　为是无性耶　为顾视诸缘　有法名无生

　　名不应无义　惟为分别说

　　尔时世尊复以偈答。

　　非无性无生　亦非顾诸缘 非有性而名　名亦非无义

　　一切诸外道　声闻及缘觉 七住非境界　是名无生相

　　远离诸因缘　亦离一切事 唯有微心住　想所想俱离

　　其身随转变　我说是无生 无外性无性　亦无心摄受

　　断除一切见　我说是无生 如是无自性　空等应分别

　　非空故说空　无生故说空 因缘数和合　则有生有灭

　　离诸因缘数　无别有生灭 舍离因缘数　更无有异性

　　若言一异者　是外道妄想 有无性不生　非有亦非无

　　除其数转变　是悉不可得　有无性不生　非有亦非无

　　离彼因缘锁　生义不可得　生无性不起　离诸外道过

　　但说缘钩锁　凡愚不能了　若离缘钩锁　别有生性者

　　是则无因论　破坏钩锁义　如灯显众像　钩锁现若然

　　是则离钩锁　别更有诸性　无性无有生　如虚空自性

　　若离于钩锁　慧无所分别　复有余无生　贤圣所得法

　　彼生无生者　是则无生忍　若使诸世间　观察钩锁者

　　一切离钩锁　从是得三昧　痴爱诸业等　是则内钩锁

　　钻燧泥团轮　种子等名外　若使有他性　而从因缘生

　　彼非钩锁义　是则不成就　若生无自性　彼为谁钩锁

　　展转相生故　当知因缘义　坚湿暖动法　凡愚生妄想

　　离数无异法　是则说无性　如医疗众病　无有若干论

　　以病差别故　为设种种治　我为彼众生　破坏诸烦恼

　　知其根优劣　为彼说度门　非烦恼根异　而有种种法

　　唯说一乘法　是则为大乘