《道德经》#国学知识# 贵以贱为本 • 高以下为基#传统文化#
一、
一个人如果知道自己愚笨和迷惑，这并不算是真正的迷惑，因为他有自知之明，自己心里明白比什么都重要。
而最可怕的是不知道自己迷惑的地方，当自己有了可以炫耀的地位和资格之后，就开始耀武扬威，实则不知其所以然。
当一个人在缺乏自我清晰认知的情况下，就会犯过度自以为是的错误，甚至会觉得自以为是的炫耀可以将自己捧到想达到的高位。
在这个复杂而又变化莫测的世界上，不刻意的自作聪明，才是最大的明智。
就好像庄子说的：穿上华美的衣服，装模作样变换自己的形态，讨好献媚于举世之人，却不认为这是谄媚逢迎，跟世俗之人同群同党，是非观念相同，却总觉得自己高于世俗之人，这真是愚昧到了极点。
人生所有的伟大并不在于能将自己捧得多么高，恰恰是能够明白自己能够低到什么程度，明白自己的限度和位置在什么地方，这样才能成就自己的伟大。
人的行为会背离客观，有的时候主观存在的意识和行为并不能符合客观规律，所以你自认为能够抬高自身，将自身抬到高位的时候，反而会造成物极必反的恶果。
而反之，当你没有因为高贵而自作聪明，能够以卑贱自处的时候，反而会带来意想不到的收获。
一个人能够放下自以为是的高傲，看清自己未看清的人生，这样才能成就人生的尊贵。
《道德经》之中说：故贵必以贱为本，必高矣而以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。
人生高贵必须以卑贱为根本，人生高大必须以居下为根基，就像君王也自称“孤家”“寡人”“不谷”，这不正是说明君王以贱为本吗。
狐丘老人见到孙叔敖，就对他说：“人有三怨，你知道吗？”
孙叔敖问道：“您指的三怨是什么呢？”
老人便说道：“爵位高了别人会嫉妒你；权位大了国君会厌恶你；俸禄高了百姓会埋怨你。”
孙叔敖回答：“我的爵位越高，就会将欲望控制的越小，我的官位越大，心就会越小，我的俸禄越多，我就会广施于人，用这三种方式免除这三种祸患可以吗？”
老人听了满意的笑着离开。
二、
人生处事之根本并不是在于自己的锋芒毕露，更不是娇柔造作的故作姿态，所以有志者都会让自己随和一些，收敛自己的锋芒，即便有能力也不会过于激进，而是恰当掩饰自己的人生，这也是处事之法宝。
就好像《红楼梦》之中的王熙凤一样，很多人对于她的评价都是“心性极细深”，“心眼儿极聪明，是男人也不及其一”，“少说着也怕有一万个心眼子，十个会说的男人都说不过她”等等评价，可谓是聪明与心机的代名词。
但是她的种种计谋，所有努力，哪怕对于贾府的鞠躬尽瘁，最后换来的都是一片不满的声音，最后人生也没有落得一个圆满的结果，死了之后甚至连女儿都保不住。
在《聪明累》之中，是这样总结和评价王熙凤的人生：机关算尽太聪明，反送了卿卿性命。
当一个人不懂得收敛的时候，聪明未必是聪明，当一个人不懂得降低自己的位置，总自以为是的卖弄机巧时，得到的也未必是一个好的结果。
《菜根谭》之中说：有妍必有丑为之对，我不夸妍，谁能丑我？有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我？
有美丽存在，自然有丑陋作为对比，我不自夸自大炫耀自己的美丽，谁能指责我的丑陋呢？有干净必然有脏污作为对比，我不宣扬自己的干净，谁能嘲讽我的脏污呢？
很多问题都有其根源，有的是外在因素，而更多的则是内在缺失，就好像因为自作聪明而引发的祸端一样，你不去刻意自我炫耀，没有自我吹捧的时候，也不会暴露自己的缺点。
就因为不能清晰认知自我，看不清自身所处的界限，便犯下了自作聪明的错误，最后反而会成了祸端的起源。
所以，聪明哪里是聪明，愚笨哪里又是愚笨呢？
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一、
一个人如果知道自己愚笨和迷惑，这并不算是真正的迷惑，因为他有自知之明，自己心里明白比什么都重要。
而最可怕的是不知道自己迷惑的地方，当自己有了可以炫耀的地位和资格之后，就开始耀武扬威，实则不知其所以然。
当一个人在缺乏自我清晰认知的情况下，就会犯过度自以为是的错误，甚至会觉得自以为是的炫耀可以将自己捧到想达到的高位。
在这个复杂而又变化莫测的世界上，不刻意的自作聪明，才是最大的明智。
就好像庄子说的：穿上华美的衣服，装模作样变换自己的形态，讨好献媚于举世之人，却不认为这是谄媚逢迎，跟世俗之人同群同党，是非观念相同，却总觉得自己高于世俗之人，这真是愚昧到了极点。
人生所有的伟大并不在于能将自己捧得多么高，恰恰是能够明白自己能够低到什么程度，明白自己的限度和位置在什么地方，这样才能成就自己的伟大。
人的行为会背离客观，有的时候主观存在的意识和行为并不能符合客观规律，所以你自认为能够抬高自身，将自身抬到高位的时候，反而会造成物极必反的恶果。
而反之，当你没有因为高贵而自作聪明，能够以卑贱自处的时候，反而会带来意想不到的收获。
一个人能够放下自以为是的高傲，看清自己未看清的人生，这样才能成就人生的尊贵。
《道德经》之中说：故贵必以贱为本，必高矣而以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。
人生高贵必须以卑贱为根本，人生高大必须以居下为根基，就像君王也自称“孤家”“寡人”“不谷”，这不正是说明君王以贱为本吗。
狐丘老人见到孙叔敖，就对他说：“人有三怨，你知道吗？”
孙叔敖问道：“您指的三怨是什么呢？”
老人便说道：“爵位高了别人会嫉妒你；权位大了国君会厌恶你；俸禄高了百姓会埋怨你。”
孙叔敖回答：“我的爵位越高，就会将欲望控制的越小，我的官位越大，心就会越小，我的俸禄越多，我就会广施于人，用这三种方式免除这三种祸患可以吗？”
老人听了满意的笑着离开。
二、
人生处事之根本并不是在于自己的锋芒毕露，更不是娇柔造作的故作姿态，所以有志者都会让自己随和一些，收敛自己的锋芒，即便有能力也不会过于激进，而是恰当掩饰自己的人生，这也是处事之法宝。
就好像《红楼梦》之中的王熙凤一样，很多人对于她的评价都是“心性极细深”，“心眼儿极聪明，是男人也不及其一”，“少说着也怕有一万个心眼子，十个会说的男人都说不过她”等等评价，可谓是聪明与心机的代名词。
但是她的种种计谋，所有努力，哪怕对于贾府的鞠躬尽瘁，最后换来的都是一片不满的声音，最后人生也没有落得一个圆满的结果，死了之后甚至连女儿都保不住。
在《聪明累》之中，是这样总结和评价王熙凤的人生：机关算尽太聪明，反送了卿卿性命。
当一个人不懂得收敛的时候，聪明未必是聪明，当一个人不懂得降低自己的位置，总自以为是的卖弄机巧时，得到的也未必是一个好的结果。
《菜根谭》之中说：有妍必有丑为之对，我不夸妍，谁能丑我？有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我？
有美丽存在，自然有丑陋作为对比，我不自夸自大炫耀自己的美丽，谁能指责我的丑陋呢？有干净必然有脏污作为对比，我不宣扬自己的干净，谁能嘲讽我的脏污呢？
很多问题都有其根源，有的是外在因素，而更多的则是内在缺失，就好像因为自作聪明而引发的祸端一样，你不去刻意自我炫耀，没有自我吹捧的时候，也不会暴露自己的缺点。
就因为不能清晰认知自我，看不清自身所处的界限，便犯下了自作聪明的错误，最后反而会成了祸端的起源。
所以，聪明哪里是聪明，愚笨哪里又是愚笨呢？
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《菜根谭》之中有这样一句话：
有妍必有丑为之对，我不夸妍，谁能丑我？有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我。
有美丽必然有丑陋作为对比，如果我不自夸自大宣扬自己的美丽，谁能指责我的丑陋呢？有干净必然有脏污作为陪衬，如果不刻意宣扬自己如何干净，谁能讽刺我的污垢呢？
当你不去刻意炫耀自己美丽的时候，没有人会注意你的丑陋，如果你不刻意矫揉造作，故作清高的话，也没有人会看出你的标新立异，愤世嫉俗的造作。
对于人生来说，有些问题就是因为你的弄巧成拙而带来的，你越怕一件事情，这件事情发生的几率就越大，因为你所在意的事情通常会凸显你的缺点。
有妍必有丑为之对，我不夸妍，谁能丑我？有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我。
有美丽必然有丑陋作为对比，如果我不自夸自大宣扬自己的美丽，谁能指责我的丑陋呢？有干净必然有脏污作为陪衬，如果不刻意宣扬自己如何干净，谁能讽刺我的污垢呢？
当你不去刻意炫耀自己美丽的时候，没有人会注意你的丑陋，如果你不刻意矫揉造作，故作清高的话，也没有人会看出你的标新立异，愤世嫉俗的造作。
对于人生来说，有些问题就是因为你的弄巧成拙而带来的，你越怕一件事情，这件事情发生的几率就越大，因为你所在意的事情通常会凸显你的缺点。
道德经：#国学知识# 人生的至上境界并非自命清高，而是接纳“污秽”#传统文化#
《道德经》：人生的至上境界是融入世俗，而非特立独行。
01
一个真正伟大的人是不屑于炫耀自己伟大的，刻意炫耀自己伟大的人，反而算不上伟大。
当一个人刻意显示自己的清白和名声时，即便塑造了一个善良的名声，此时他的善良早已大打折扣，因为在刻意塑造的过程中，已经背离了事物本身该有的意义。
人生的真正厚重，是能够接受人生的不完美与污垢。
正如《道德经》中“上善若水”的大德之行，水居万物之下，融会万千河流，成就自身其大。
《道德经》说：大智若愚，大巧若拙，大辩若讷。
意思就是说：最笔直的东西好像弯曲，最灵巧的人好像笨拙，最善辩的人好像不善言辞。
真正伟大的状态，并非是活得多么清白和高尚，而是善居人下，即便能够承担了别人的误解和世界黑白不分的污浊，也能坦然自若的去生活，这才是人生最伟大的状态。
有些人在生活中活得太“刻意”，他刻意的想剥离人生不好的名声，追求完全高尚的气节，容纳不了人生有任何的不被理解，但是这样的刻意，却背离了真正的大德之行。
阳子居往南到沛地去，刚好老子在西边的秦地游玩，阳子居估计将在沛地的郊野遇上老子，可是到梁城才见上面。
老子在半路就隐仰天长叹，说：“当初我把你看作是可以教诲的人，如今看来是不可受教的。”
阳子居当时没说话，到了客栈洗漱之后把鞋子脱了，双腿跪着上面说道：“刚才弟子正想请教先生，正赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢请教，如今先生闲下来，恳请先生指出我的过错。”
老子说：“你仰头张目傲慢跋扈，你还能够跟谁相处，非常清白的人好像有污垢，盛德的人好像有不足之处。”
阳子居听了之后羞愧的说：“弟子由衷的接受先生的教导。”
阳子居刚到客栈住下的时候，店里的旅客迎来送往，客栈的主人亲自为他安排坐席，女主人也伺候他洗漱，旅客见了他都让出座位。但是当他离开客栈的时候，客栈的客人已经跟他无拘无束的争席而坐了。
这个故事来自于《庄子》之中，阳子居初涉小“道”，客栈的主人和女主人都对他毕恭毕敬，因此，他便过于傲慢，趾高气昂，他以为自己有别于世俗之人，这样的傲慢行为在老子面前是“不可受教”的卑下行径，遭到了老子的一番训斥。
经过训斥之后，他放下了自己目中无人，过于高傲的心态，所以在离开客栈的时候，已经可以和世俗之人打成一片了。
在这个故事中讲述的智慧，便是“真正的大德之行并非是脱离世俗，而是深居于世俗之内不刻意显露清白的智慧”，这就如同《道德经》中的“大智若愚，大巧若拙”一般。
最大的智慧和机巧，就是看似有一些愚笨，并且和常人无异，而非特立独行的自命清高。
02
一个人能超脱世俗，只需依靠自己的智力便可，但是一个人能将自身融入世俗之内，才是真正伟大的境界。
一个人融入世俗之内，他能够接受世俗的平淡，而且也能接受世俗的误解和污秽，就好像修行一般，真正的修行并不是脱离世俗，而是身沾三分烟火味。
因为脱离世俗是一种逃避，而身沾三分烟火味是一份承担，承担的是人生的世俗繁琐的痛苦和人的劣根性，在世俗的这一场炼狱之中，能够安然存身，淡泊宁静，才是真正的修行。
有妍必有丑为之时，我不夸妍，谁能丑我？有法嘱有污为之仇，我不好洁，谁能污我？
有美丽必然会有丑陋作为对比，我不自夸自大宣扬自己美丽，谁又能指责我丑陋呢；有干净必然有脏污作为对比，我不宣扬自己如何干净，谁又能讥讽我的脏污呢？
人因心性而获福，当自己能够拥有容纳污秽的伟大状态时，也会因为自己能够接纳污秽而保全自身，因为过于完美则会“物极必反”，必然会造成灾祸。
相反，一个人能接受污秽，与世俗同存，不以伟大而自居时，才能避开“高处不胜寒”的祸端，这是一种境界，这更是一种智慧。
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《道德经》：人生的至上境界是融入世俗，而非特立独行。
01
一个真正伟大的人是不屑于炫耀自己伟大的，刻意炫耀自己伟大的人，反而算不上伟大。
当一个人刻意显示自己的清白和名声时，即便塑造了一个善良的名声，此时他的善良早已大打折扣，因为在刻意塑造的过程中，已经背离了事物本身该有的意义。
人生的真正厚重，是能够接受人生的不完美与污垢。
正如《道德经》中“上善若水”的大德之行，水居万物之下，融会万千河流，成就自身其大。
《道德经》说：大智若愚，大巧若拙，大辩若讷。
意思就是说：最笔直的东西好像弯曲，最灵巧的人好像笨拙，最善辩的人好像不善言辞。
真正伟大的状态，并非是活得多么清白和高尚，而是善居人下，即便能够承担了别人的误解和世界黑白不分的污浊，也能坦然自若的去生活，这才是人生最伟大的状态。
有些人在生活中活得太“刻意”，他刻意的想剥离人生不好的名声，追求完全高尚的气节，容纳不了人生有任何的不被理解，但是这样的刻意，却背离了真正的大德之行。
阳子居往南到沛地去，刚好老子在西边的秦地游玩，阳子居估计将在沛地的郊野遇上老子，可是到梁城才见上面。
老子在半路就隐仰天长叹，说：“当初我把你看作是可以教诲的人，如今看来是不可受教的。”
阳子居当时没说话，到了客栈洗漱之后把鞋子脱了，双腿跪着上面说道：“刚才弟子正想请教先生，正赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢请教，如今先生闲下来，恳请先生指出我的过错。”
老子说：“你仰头张目傲慢跋扈，你还能够跟谁相处，非常清白的人好像有污垢，盛德的人好像有不足之处。”
阳子居听了之后羞愧的说：“弟子由衷的接受先生的教导。”
阳子居刚到客栈住下的时候，店里的旅客迎来送往，客栈的主人亲自为他安排坐席，女主人也伺候他洗漱，旅客见了他都让出座位。但是当他离开客栈的时候，客栈的客人已经跟他无拘无束的争席而坐了。
这个故事来自于《庄子》之中，阳子居初涉小“道”，客栈的主人和女主人都对他毕恭毕敬，因此，他便过于傲慢，趾高气昂，他以为自己有别于世俗之人，这样的傲慢行为在老子面前是“不可受教”的卑下行径，遭到了老子的一番训斥。
经过训斥之后，他放下了自己目中无人，过于高傲的心态，所以在离开客栈的时候，已经可以和世俗之人打成一片了。
在这个故事中讲述的智慧，便是“真正的大德之行并非是脱离世俗，而是深居于世俗之内不刻意显露清白的智慧”，这就如同《道德经》中的“大智若愚，大巧若拙”一般。
最大的智慧和机巧，就是看似有一些愚笨，并且和常人无异，而非特立独行的自命清高。
02
一个人能超脱世俗，只需依靠自己的智力便可，但是一个人能将自身融入世俗之内，才是真正伟大的境界。
一个人融入世俗之内，他能够接受世俗的平淡，而且也能接受世俗的误解和污秽，就好像修行一般，真正的修行并不是脱离世俗，而是身沾三分烟火味。
因为脱离世俗是一种逃避，而身沾三分烟火味是一份承担，承担的是人生的世俗繁琐的痛苦和人的劣根性，在世俗的这一场炼狱之中，能够安然存身，淡泊宁静，才是真正的修行。
有妍必有丑为之时，我不夸妍，谁能丑我？有法嘱有污为之仇，我不好洁，谁能污我？
有美丽必然会有丑陋作为对比，我不自夸自大宣扬自己美丽，谁又能指责我丑陋呢；有干净必然有脏污作为对比，我不宣扬自己如何干净，谁又能讥讽我的脏污呢？
人因心性而获福，当自己能够拥有容纳污秽的伟大状态时，也会因为自己能够接纳污秽而保全自身，因为过于完美则会“物极必反”，必然会造成灾祸。
相反，一个人能接受污秽，与世俗同存，不以伟大而自居时，才能避开“高处不胜寒”的祸端，这是一种境界，这更是一种智慧。
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