#佛教文化[超话]#我们的心在何处？（本来面目）

摘于《極聖解脱大手印》

意識不執著於一切萬有之外境、內境而不昏沉的時候啊，當下就會清楚明朗，我們的心在何處?它不在內，不在外，沒有大，沒有小，沒有遠，沒有近，沒有肉身，沒有靈魂，没有颜色，沒有形相，沒有天堂地獄，沒有痛苦，沒有生滅，也没有空，根本沒有心的所在，這就是我與眾生的本來面目，這才是真正的我，無始以來的我，也就是無始以來的你，稱為如來藏心，此心才是真正的不滅之我，無我之我，這個無有生滅的我就立名叫空性，這才是我與佛完全一樣同體的不生不滅的法身，法身與意識是一體的，也是相對的，識執幻有則是夢境中的凡夫我，識不染境，境不礙空，則是空性法身，而不是一切斷滅，什麼都沒有，猶如木石，而是什麼都有而不入斷滅，應無所住是為真如，無礙之用則證聖量，聖量所顯即是妙有神通，也就是聖人的受用，解脫的世界。

有一位在家居士去拜访广钦老和尚，老和尚问他说：“你有没有在修行啊？”

居士回答：“有啊！我每天早上拜佛一个钟头，晚上也拜一个钟头，每天要拜佛好几百拜，念佛好几百声。”广钦老和尚为了破他的执着，就告诉他：“你在跟佛祖算账啊！”

修行用功不只是一种形式，而是要以放下、不执着的角度来实行。就像我自必须了解，吃素不代表修行，而只是修行的助缘而已。

如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得远比人类更清净，那么，它也在修行吗？修行，是在修我们的心，但错误的方法，不当的精进，就不是在用功了，反而成了一种执着。

如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨；相反的，造业、执著，就成了畜牲种、地狱客。所以，学佛要进步，就必须从心地上下功夫。

心，也可以是个模糊、不确定的名词，加一个善就是善心；加一个恶就是恶心：加上菩提就是菩提心；加上烦恼，又成了烦恼心。

另外，在楞严经中，心所指的是如来藏；在唯识里是八识；在我们世间是指灵魂；以心理学的看法即成潜意识。

心，加上不同的名词，就成不同的心。我们也常听到人们如此说：“善、恶在一念间。”依佛法的究竟义来说，一切万法唯心所造。

因此，修行不在外表与事相上而已；一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执着，也才谈得上“修行”。

我相信，生命的本相，不在表层，是在极深极深的内里。它不常显露，是很难用语言文字去清楚形容的质素，我们只能偶尔透过直觉去感知它的存在，像是从灵魂深处隐约传来的呼唤。 一种单纯的心境，和梦想同一性质的源于对自然，对生命最初的感受。这在世俗里，被客观现实和恶意中伤所困苦的人看来是不可实现的。最后明白，拥有梦想和实现梦想是一样的美丽。或许有的人很可恶，有的人很卑鄙。而当我设身为他想象的时候，我才知道：他比我还可怜。因此请原谅所有你见过的人，无论是好人还是坏人。有缘躲不开，无缘碰不到。缘来则聚，缘去则散；随缘自适，烦恼自去。别人给的，是人情和依靠，自强独立的才是安全感。