道家内丹修炼的三大要素：炼精、炼气、炼神！
道家内丹功中提出，人身中有精气神三宝，是练内丹功的三大要素。为了使练功者对此能获得更深刻地了解，笔者浅说三要素，列于下文。
一、炼神
神是心中的主宰。因它有灵明知觉，所以称为神。有神在身，一往一来，失之必乱，治之心全。而神有先天和后天之分，在混沌无知无觉中，忽然有一点灵光发现，就是我的先天元神。不被外来事物所纷扰，是我之元神的本质。如果被外来事物牵引走了，就由先天元神变为后天识神，损伤了元神。
中医学认为，识神包括精神、意识、思维、情感及运动等等，是生命活动现象的总称，是脏腑活动的基本体现，为心所主，正如《素问·灵兰秘典论》所说：“心者，君主之官，神明出焉。……故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，……主不明则十二官危，使道闭而不通，形以大伤，以此养生则殃。”可见识神由心所主，心脏调和，其主神明的职能旺盛，脏腑得以安泰，如此养生，便会长寿；心脏失和，气血闭塞，经络阻滞，疾病乃成，甚至心伤神去，神去死矣。
炼神的目的，是将识神回到我之元神上来。
其练法是：使双目半睁半闭，把意念放在祖窍穴，两眼均看祖窍穴，两个眼珠自然交并着向中看，时间久了，祖窍穴内自然发胀，就闭目想祖窍穴内无形之气，一段时间后，祖窍穴内自然就有元神的灵光出现，用灵光向下照视丹田，就容易入静生阳气。此是修炼后天识神聚成先天元神的初起，抑制识神向外活动的重要方法。
老子说：玄牝之门，是为守中抱一，内里有颗黍米珠，为人身天地之正中，藏元始祖窍之窍也。是知窍而不知妙，妙者性光也。道家谓之丹，亦曰灵光，皆指先天真一之气，知此一窍，则金丹大道尽矣。这种炼神法，可使大脑入静，精神集中，意念专一，杂念不生，对内外刺激敏感性减弱，甚至进入逍遥无拘的美妙境界。
二、炼精
精是人体生命之本。道家以精为炼丹的原料，所以称谓药。
它有后天和先天之别，先天精来源于父母，称谓无形的元精；后天精，来源于水谷，称谓有形的精液。它的朽败，可招致人的衰老；它的新生，可导致人的长寿。旺盛的精力，即是青春活力的基础。脑神又与肾密切相关，因肾中藏精，精生髓，而脑为髓海，故肾气充盛，精气就足，才能使脑海充盈，脑健多智，神机旺盛。
由此可以看出肾在“心主神明”中，亦占非常重要的地位。肾水上滋，心阳下煦，水火相济，则能“精转生神，神转生明”。若肾水不足，燎原无制，血受煎熬，则脑受其害，诸症随之肇起，足见心肾与神密切相关。而炼丹功注重炼精的重要意义，也就不言而喻了。
那么怎样炼精呢？其炼精法有壮年与老年之别。青壮年人血气旺盛，精气不衰，生殖器勃举繁多，要炼采精补脑法。其采精法：生殖器勃举时，用鼻吸气，同时缩肛缩玉茎，用意引气从背后上升到头顶百会穴，目光上视，闭息片刻，呼气，意引气降入脑海中，存守片刻。吸升呼降为一次，连做数次，生殖器缩小为止。这就是采精补脑的练法。老年人精气已竭，应先炼生精法：每次入坐，闭目用神光照视脐下气穴中，意念穴中虚空境界，并将心意定视在气穴中，永不离散。这好似天上阳光普照大地，就生阳气，气穴发暖，就生精水，精水积满，阳物必举，再用采精补脑法，补充脑髓，体质复健，才能生内气而结丹。
精气已足，必须预防梦中泄精，其功法是静坐或卧或站立。闭口内视祖窍穴，舌顶上腭，使口内生津，以鼻吸气，用意将气徐徐送至脐中，同时提肛收缩，如忍二便。用意引气从玉茎提起，纳于脐中，上下之气，归纳于脐中，稍存一存，然后缓缓呼气，肛门渐渐放松，意念引气由脐向后，从脐移入肾脏，沿督脉向上直升到头顶百会穴，从百会穴落下咽喉，同时口中津液汩然有声咽下，直送至脐中。接着又以鼻吸气，周而复始。每次练功30分钟，练毕搓热手掌摩面、揉腹、擦足心收功。每晚睡前练一次，能止梦中遗精。
三、炼气
气是人体生命的物质基础和原动力，气有后天与先天之分。
后天气是鼻孔出入之气，促使人体血液循环流动；先天气是无极之气，无所不及，上际于天，下蟠于地，化育万物，不分阴阳，没有固定形状，不占有物质空间，因此能并存于物质之中，可以由无限聚集，有强弱之分，练功达到天人合一时，用意聚集，趋近于气，这就是内丹术所期望的“丹”。
气不但是生命活动的物质基础和原动力，而且又是体内的一种奇妙的潜能，丹功炼神，通过思维意念活动，排除杂念，净化思绪，心平气和，使大脑处于一种相对入静的状态。活跃其气是炼神的根本所在，以达到“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”的目的。
那么怎样炼气呢？先炼后天气，调和情志，顺畅气血，不同的情志变化，反映出不同的心理状态。中医所说的七情所伤，是干扰练功意境的主要因素。当精神刺激过度，超越机体的耐受极限时，最易令气失常态。
诚如《素问·举痛论》所说：“怒则气上，喜则气缓，悲则气下，惊则气乱，思则气结。”由于气机逆乱，致疾病发生。
可采用调气的方法是：用炼神的方法，使大脑入静，精神集中，意念专一，杂念不生，对内外刺激减弱，甚至进入逍遥无拘的美妙境界。炼先天气，就是炼元神移精变气法，得元神者昌，失元神者亡。善于炼元神，可使先天气增长迅速，又可防止出偏，及走火入魔。所谓元神移精变气法，即是采用以上炼精之法，使元神之光采精化成气，补充人身中先天气。
炼神达到虚极静笃，恢复到先天无极境界，静极生动，出现阴阳二气上升下降，运行周天，真炁弥漫于整个宇宙空间，用意一聚，则成为一个圆形的气团；用意一散，则弥漫于无限的天空，这是炼气的美妙景象。
道家内丹功中提出，人身中有精气神三宝，是练内丹功的三大要素。为了使练功者对此能获得更深刻地了解，笔者浅说三要素，列于下文。
一、炼神
神是心中的主宰。因它有灵明知觉，所以称为神。有神在身，一往一来，失之必乱，治之心全。而神有先天和后天之分，在混沌无知无觉中，忽然有一点灵光发现，就是我的先天元神。不被外来事物所纷扰，是我之元神的本质。如果被外来事物牵引走了，就由先天元神变为后天识神，损伤了元神。
中医学认为，识神包括精神、意识、思维、情感及运动等等，是生命活动现象的总称，是脏腑活动的基本体现，为心所主，正如《素问·灵兰秘典论》所说：“心者，君主之官，神明出焉。……故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，……主不明则十二官危，使道闭而不通，形以大伤，以此养生则殃。”可见识神由心所主，心脏调和，其主神明的职能旺盛，脏腑得以安泰，如此养生，便会长寿；心脏失和，气血闭塞，经络阻滞，疾病乃成，甚至心伤神去，神去死矣。
炼神的目的，是将识神回到我之元神上来。
其练法是：使双目半睁半闭，把意念放在祖窍穴，两眼均看祖窍穴，两个眼珠自然交并着向中看，时间久了，祖窍穴内自然发胀，就闭目想祖窍穴内无形之气，一段时间后，祖窍穴内自然就有元神的灵光出现，用灵光向下照视丹田，就容易入静生阳气。此是修炼后天识神聚成先天元神的初起，抑制识神向外活动的重要方法。
老子说：玄牝之门，是为守中抱一，内里有颗黍米珠，为人身天地之正中，藏元始祖窍之窍也。是知窍而不知妙，妙者性光也。道家谓之丹，亦曰灵光，皆指先天真一之气，知此一窍，则金丹大道尽矣。这种炼神法，可使大脑入静，精神集中，意念专一，杂念不生，对内外刺激敏感性减弱，甚至进入逍遥无拘的美妙境界。
二、炼精
精是人体生命之本。道家以精为炼丹的原料，所以称谓药。
它有后天和先天之别，先天精来源于父母，称谓无形的元精；后天精，来源于水谷，称谓有形的精液。它的朽败，可招致人的衰老；它的新生，可导致人的长寿。旺盛的精力，即是青春活力的基础。脑神又与肾密切相关，因肾中藏精，精生髓，而脑为髓海，故肾气充盛，精气就足，才能使脑海充盈，脑健多智，神机旺盛。
由此可以看出肾在“心主神明”中，亦占非常重要的地位。肾水上滋，心阳下煦，水火相济，则能“精转生神，神转生明”。若肾水不足，燎原无制，血受煎熬，则脑受其害，诸症随之肇起，足见心肾与神密切相关。而炼丹功注重炼精的重要意义，也就不言而喻了。
那么怎样炼精呢？其炼精法有壮年与老年之别。青壮年人血气旺盛，精气不衰，生殖器勃举繁多，要炼采精补脑法。其采精法：生殖器勃举时，用鼻吸气，同时缩肛缩玉茎，用意引气从背后上升到头顶百会穴，目光上视，闭息片刻，呼气，意引气降入脑海中，存守片刻。吸升呼降为一次，连做数次，生殖器缩小为止。这就是采精补脑的练法。老年人精气已竭，应先炼生精法：每次入坐，闭目用神光照视脐下气穴中，意念穴中虚空境界，并将心意定视在气穴中，永不离散。这好似天上阳光普照大地，就生阳气，气穴发暖，就生精水，精水积满，阳物必举，再用采精补脑法，补充脑髓，体质复健，才能生内气而结丹。
精气已足，必须预防梦中泄精，其功法是静坐或卧或站立。闭口内视祖窍穴，舌顶上腭，使口内生津，以鼻吸气，用意将气徐徐送至脐中，同时提肛收缩，如忍二便。用意引气从玉茎提起，纳于脐中，上下之气，归纳于脐中，稍存一存，然后缓缓呼气，肛门渐渐放松，意念引气由脐向后，从脐移入肾脏，沿督脉向上直升到头顶百会穴，从百会穴落下咽喉，同时口中津液汩然有声咽下，直送至脐中。接着又以鼻吸气，周而复始。每次练功30分钟，练毕搓热手掌摩面、揉腹、擦足心收功。每晚睡前练一次，能止梦中遗精。
三、炼气
气是人体生命的物质基础和原动力，气有后天与先天之分。
后天气是鼻孔出入之气，促使人体血液循环流动；先天气是无极之气，无所不及，上际于天，下蟠于地，化育万物，不分阴阳，没有固定形状，不占有物质空间，因此能并存于物质之中，可以由无限聚集，有强弱之分，练功达到天人合一时，用意聚集，趋近于气，这就是内丹术所期望的“丹”。
气不但是生命活动的物质基础和原动力，而且又是体内的一种奇妙的潜能，丹功炼神，通过思维意念活动，排除杂念，净化思绪，心平气和，使大脑处于一种相对入静的状态。活跃其气是炼神的根本所在，以达到“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”的目的。
那么怎样炼气呢？先炼后天气，调和情志，顺畅气血，不同的情志变化，反映出不同的心理状态。中医所说的七情所伤，是干扰练功意境的主要因素。当精神刺激过度，超越机体的耐受极限时，最易令气失常态。
诚如《素问·举痛论》所说：“怒则气上，喜则气缓，悲则气下，惊则气乱，思则气结。”由于气机逆乱，致疾病发生。
可采用调气的方法是：用炼神的方法，使大脑入静，精神集中，意念专一，杂念不生，对内外刺激减弱，甚至进入逍遥无拘的美妙境界。炼先天气，就是炼元神移精变气法，得元神者昌，失元神者亡。善于炼元神，可使先天气增长迅速，又可防止出偏，及走火入魔。所谓元神移精变气法，即是采用以上炼精之法，使元神之光采精化成气，补充人身中先天气。
炼神达到虚极静笃，恢复到先天无极境界，静极生动，出现阴阳二气上升下降，运行周天，真炁弥漫于整个宇宙空间，用意一聚，则成为一个圆形的气团；用意一散，则弥漫于无限的天空，这是炼气的美妙景象。
中国禅宗不拜偶像，呵佛骂祖，一念悟即成佛
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
为什么善良的人一生苦难多，恶人却活得好好的呢？
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
你的内心存在着哪些恶？
我说：“我的痛苦有很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的人，每个月就这么一点收入，实在是不公平；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”
就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世积德行善才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”
“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”
将内心的恶彻底去除，痛苦也会烟消云散
师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”
要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想，你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。
你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。 ”
“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够拥有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！
“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。
此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
懂得万事万物的因果，像虚空一样包容万物
“前世积德行善才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。”
“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”
师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼框中流出。
我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？
感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！
修好这颗心
人的执著心有很多，觉得自己高人一等的时候会生傲慢心，关羽不就是败在“傲”上了吗？看别人过的好，自己心里不平衡，这是嫉妒心，这个心害人害己，看看申公豹就知道了；自我感觉良好的时候会生显示心；觉得不满足的时候是贪心......
如果没有这些害人的执著心，那么我们的内心就不会有痛苦，内心就会感到平和，波澜不惊。
所以我们要修好这颗心，遇到问题的时候找自己的原因，找到自己不正确的想法，去掉自己不正确的观念，从而去掉隐藏在内心深处的执著，当我们的执著越来越少时，我们的私心也会越来越少，内心也会变得越来越强大，我们的生活也会变得越来越好[太阳]
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
你的内心存在着哪些恶？
我说：“我的痛苦有很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的人，每个月就这么一点收入，实在是不公平；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”
就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世积德行善才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”
“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”
将内心的恶彻底去除，痛苦也会烟消云散
师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”
要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想，你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。
你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。 ”
“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够拥有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！
“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。
此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
懂得万事万物的因果，像虚空一样包容万物
“前世积德行善才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。”
“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”
师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼框中流出。
我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？
感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！
修好这颗心
人的执著心有很多，觉得自己高人一等的时候会生傲慢心，关羽不就是败在“傲”上了吗？看别人过的好，自己心里不平衡，这是嫉妒心，这个心害人害己，看看申公豹就知道了；自我感觉良好的时候会生显示心；觉得不满足的时候是贪心......
如果没有这些害人的执著心，那么我们的内心就不会有痛苦，内心就会感到平和，波澜不惊。
所以我们要修好这颗心，遇到问题的时候找自己的原因，找到自己不正确的想法，去掉自己不正确的观念，从而去掉隐藏在内心深处的执著，当我们的执著越来越少时，我们的私心也会越来越少，内心也会变得越来越强大，我们的生活也会变得越来越好[太阳]
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