#晨报评论# 【不奢望富豪回报社会，只希望富豪依法纳税！】岁末年关，每个人都在掂量自己这一年的劳动所得，在疫情的打击下，很多行业都不太景气，体现到普通人的钱袋子里，就是收入少得可怜。这个时候，当我们看到某某明星的丈夫突然去世，留下数百亿资产，看到某某电商主播偷税漏税，被罚十几个亿，看到某某优质偶像跟老婆闹离婚，双方你来我往的唇枪舌战中涉及的都是天价的财富标码，就多少会有些惊叹，甚至还会失衡。这个世界，有钱人怎么那么会赚钱？贫富差距怎么可以如此悬殊？贫穷一再限制着我们的想象，就在电商主播偷税被罚的同一天，全球首富埃隆·马斯克在推特上高调宣称，今年他将缴纳110亿美元税收。光税收就有这么多，可见他的身价有多么惊人，况且这还是远远没缴够的数字。
如何看待这些事情？仇富或者眼红显然是不可取的，富豪们会赚钱，各有各的门道，也各有各的时运。妄自菲薄更是不可取的，因为我们都在靠劳动吃饭，都在遵纪守法尽职尽能地为社会做着贡献。但是，如何推动这个社会的公平，如何让自食其力的人更宽裕、更体面地生活，如何让财富不那么像泄了洪似的只向富豪们涌入，却像堵气似的就是不肯向卖力工作的普通人光顾？这是我们需要思考的问题。当然，财富有其密码，大多数人终其一生都不会掌握，均富也未必是经济学意义上的理想状态，尽管一个励精图治的成功的政府可以做到消除绝对贫困，但是，如何避免穷人更穷、富人更富，依然是各国执政者们孜孜以求希望企及的现实目标。为此，税收就是控制贫富差距、调节收入平衡的最可行的工具，所谓的平衡并不是均富，而是走向共同富裕，但问题就出在富人们越有钱越想着如何逃税避税，他们舍不得刚入账的巨额财富还没捂热就要拿出相当可观的一部分上交给国家。#税务总局立案调查多领域偷逃税款问题#
人的心理在这一点上几乎是相通的，当他属于橄榄球的中下部分群体，该缴多少税就缴多少税，他甚至都不闻不问，但当他属于橄榄球上方的尖尖角时，他就本能地认为自己应当与众不同，认为现有的税收机制不应当对他形成约束，认为付出相应的税款是吃了大亏，尤其是那些一夜暴富的人，财富以几何级数增长，缴税的法制意识却没有以几何级数跟上，这就是财运和修养的矛盾。他们忘记每个公民存在于社会就要遵守与这个社会的契约。有人会说，契约是政府定的，而政府未必就是称职的，所以我不想把钱交给政府去运作，持这种想法的狂人中，最有代表性的当属埃隆·马斯克。比如：拜登政府有意加征一项“亿万富翁税”，用以支付大基建和扩大社会保障、应对气候变化的费用，马斯克却情绪激烈地反驳说：美国联邦政府的负债率从2000年的56%升至现在的126%，国债规模高达28.9万亿，就算向亿万富翁征收100%的税，也难填补这个亏空。马斯克的言论乍听有理，但是，结合他2014年至2018年期间只缴纳了实际收入3.27%的税款，甚至2018年全年未缴税，就能看出他的抗辩也不是很站得住脚，因为在抗辩酝酿中的新税费之前，他在已有税制规定内的纳税记录并不光彩。
民主党的参议员伊丽莎白·沃伦（就是那个波士顿首位华裔女市长的政治导师）催促马斯克应该做个依法纳税的好公民，沃伦隔空喊话马斯克，是因为马斯克以世界首富的身份成为《时代》周刊的年度人物，地位越高，示范效应与责任意识也理应更强，马斯克却很不客气地回应说：如果你把眼睛睁开看两秒钟，就会明白今年我缴的税将比历史上任何一个美国人都要多。早前，另一位竞选过总统的参议员桑德斯也在社交媒体上呼吁“超级富豪支付自己的那一份”，马斯克却在推文下面留言说：我老是忘了你还活着。马斯克对于纳税这件事情的排斥可想而知了，他显然认为自己足够的聪明，认为自己不应该被制度左右，也认为自己自有一套崭新的做法体现他对社会的回馈。他说：与其缴纳数百亿美元税款给政府，不如用这笔钱把人类送上火星，保护人类的意识之光。听起来特立独行而且势在必得，可是，剥去理想的光泽，这种无组织、无纪律的想法首先是不合法的。
全世界的顶级富豪们并不都像马斯克那样以理想为名用傲慢的口吻去硬怼制度，大多数不愿缴税的人则是静悄悄地去摸索避税的各种套路，他们有的借助私人银行把资金转移到像瑞士和开曼群岛这样的避税港；有的在避税港设立公司，中国很多互联网巨头就把百慕大、维尔京群岛、开曼群岛作为公司的注册地；有的通过设立家族信托基金或者购买海外保险来避税，比如那位众所周知的华人首富；有的干脆就入籍瑞士、列支敦士登、安道尔、摩纳哥这样的低税甚至无税国家；还有的把自己的收入申报成外部投资的利息和股息，比如亚马逊的贝索斯，或者故意降低自己的收入以躲避税收，比如股神巴菲特。富豪们挖空心思不让财产脱手，他们所用的套路五花八门，完全不在普通人的认知范围之内，只能说，贫穷再次限制了我们的想象。而其中最受关注的一种是把公司的股权捐赠给基金会，从事公益慈善的事业，按照美国的法律，这些股权创造的价值以及分红可以免征所得税，最著名的是盖茨基金会，其实马斯克也创办了马斯克基金会，但是，在实际的操作中，人们还是不禁会问：它的社会价值和避税功能究竟哪个更占上风？
如果说文明纳税体现的是公民的守法意识，那么回报社会体现的就是公民的道德修养，按照一般的看法，守法是义务，道德是在此基础上的更高要求，但是对一个目空一切的人来说，法律和道德恐怕都要以他的标准来书写，甚至不分高低前后，以法律的尺度来衡量，漏税的马斯克显然是不合法的，但是，马斯克想要跳过法律法规这一关直接探讨道德，他认为，在创新的领域开疆拓土本身就是造福人类。他的想法可以说是超越了国家，超越了政府，超越了社会。马斯克的善心到底是什么样的？这种善心是否偏执地怀疑任何组织机构，而迷信于个人的能力？举一个例子也许能见分晓。十月初，联合国世界粮食计划署执行总干事曾呼吁全球富豪行动起来缓解世界粮食危机，他着重点名马斯克，后来在接受媒体采访时，他又更直接地呼吁马斯克捐出66亿美元拯救4200万饥饿的生命。马斯克沉寂许久以后才跳出来回应：如果你能给出公开、透明、详细的解决问题的计划，我就立即抛售特斯拉股票，捐出这60多亿。但当世界粮食计划署如约公布了详细的计划，马斯克却至今未再回应。
捐不捐款当然是个人的意愿，世界粮食计划署不过是发出了一个呼吁，这种善意的建议不应被视作道德的绑架。事实上，从道德的角度去衡量，作为世界首富，马斯克的捐款额在顶级富豪中却是最少的，这也的确说不过去。你可以说他超越了传统的道德修养，但是，马斯克的回应向外界传递的信息并非如此，他的意思是：我并非无视传统的价值观，而是怀疑你们这些官方机构运作资金的能力。莫非马斯克真的相信自己会比联合国做得更好？看他最终如何自圆其说。
不过，也有人认为，他可能确实想知道这笔钱会如何使用。联合国那么多年筹集那么多钱，投入那么多贫困地区，为什么都石沉大海？饥寒贫困依然没有解决，是不是工作方式有问题？对于这个疑问，哥伦比亚大学教授杰弗里·萨克斯在七月份召开的联合国粮食系统峰会预备会上有过一段流传甚广的演讲，他说：我们根本没有反思贫困国家无法摆脱贫困的殖民历史，却指责这些国家“为什么不好好管理自己？”萨克斯教授还说：我们没有意识到联合国的核心预算每年只有30亿美元却质问“事情为什么不顺利？”萨克斯教授极力建议阻止“避税天堂”，他说：当今世界的2775位顶级富豪拥有13.1万亿美元的总资产，如果他们想去太空，至少可以把钱留在地球上解决关键的问题。萨克斯教授最后那句呼吁也许可以被视为一个浪漫的预言，在期待富豪们回报社会之前，我们现在更期待的是他们能够依法纳税！这种期待不仅针对以马斯克为代表的美国富豪们，也针对我们发展中国家的有钱人！（顾文俊）
如何看待这些事情？仇富或者眼红显然是不可取的，富豪们会赚钱，各有各的门道，也各有各的时运。妄自菲薄更是不可取的，因为我们都在靠劳动吃饭，都在遵纪守法尽职尽能地为社会做着贡献。但是，如何推动这个社会的公平，如何让自食其力的人更宽裕、更体面地生活，如何让财富不那么像泄了洪似的只向富豪们涌入，却像堵气似的就是不肯向卖力工作的普通人光顾？这是我们需要思考的问题。当然，财富有其密码，大多数人终其一生都不会掌握，均富也未必是经济学意义上的理想状态，尽管一个励精图治的成功的政府可以做到消除绝对贫困，但是，如何避免穷人更穷、富人更富，依然是各国执政者们孜孜以求希望企及的现实目标。为此，税收就是控制贫富差距、调节收入平衡的最可行的工具，所谓的平衡并不是均富，而是走向共同富裕，但问题就出在富人们越有钱越想着如何逃税避税，他们舍不得刚入账的巨额财富还没捂热就要拿出相当可观的一部分上交给国家。#税务总局立案调查多领域偷逃税款问题#
人的心理在这一点上几乎是相通的，当他属于橄榄球的中下部分群体，该缴多少税就缴多少税，他甚至都不闻不问，但当他属于橄榄球上方的尖尖角时，他就本能地认为自己应当与众不同，认为现有的税收机制不应当对他形成约束，认为付出相应的税款是吃了大亏，尤其是那些一夜暴富的人，财富以几何级数增长，缴税的法制意识却没有以几何级数跟上，这就是财运和修养的矛盾。他们忘记每个公民存在于社会就要遵守与这个社会的契约。有人会说，契约是政府定的，而政府未必就是称职的，所以我不想把钱交给政府去运作，持这种想法的狂人中，最有代表性的当属埃隆·马斯克。比如：拜登政府有意加征一项“亿万富翁税”，用以支付大基建和扩大社会保障、应对气候变化的费用，马斯克却情绪激烈地反驳说：美国联邦政府的负债率从2000年的56%升至现在的126%，国债规模高达28.9万亿，就算向亿万富翁征收100%的税，也难填补这个亏空。马斯克的言论乍听有理，但是，结合他2014年至2018年期间只缴纳了实际收入3.27%的税款，甚至2018年全年未缴税，就能看出他的抗辩也不是很站得住脚，因为在抗辩酝酿中的新税费之前，他在已有税制规定内的纳税记录并不光彩。
民主党的参议员伊丽莎白·沃伦（就是那个波士顿首位华裔女市长的政治导师）催促马斯克应该做个依法纳税的好公民，沃伦隔空喊话马斯克，是因为马斯克以世界首富的身份成为《时代》周刊的年度人物，地位越高，示范效应与责任意识也理应更强，马斯克却很不客气地回应说：如果你把眼睛睁开看两秒钟，就会明白今年我缴的税将比历史上任何一个美国人都要多。早前，另一位竞选过总统的参议员桑德斯也在社交媒体上呼吁“超级富豪支付自己的那一份”，马斯克却在推文下面留言说：我老是忘了你还活着。马斯克对于纳税这件事情的排斥可想而知了，他显然认为自己足够的聪明，认为自己不应该被制度左右，也认为自己自有一套崭新的做法体现他对社会的回馈。他说：与其缴纳数百亿美元税款给政府，不如用这笔钱把人类送上火星，保护人类的意识之光。听起来特立独行而且势在必得，可是，剥去理想的光泽，这种无组织、无纪律的想法首先是不合法的。
全世界的顶级富豪们并不都像马斯克那样以理想为名用傲慢的口吻去硬怼制度，大多数不愿缴税的人则是静悄悄地去摸索避税的各种套路，他们有的借助私人银行把资金转移到像瑞士和开曼群岛这样的避税港；有的在避税港设立公司，中国很多互联网巨头就把百慕大、维尔京群岛、开曼群岛作为公司的注册地；有的通过设立家族信托基金或者购买海外保险来避税，比如那位众所周知的华人首富；有的干脆就入籍瑞士、列支敦士登、安道尔、摩纳哥这样的低税甚至无税国家；还有的把自己的收入申报成外部投资的利息和股息，比如亚马逊的贝索斯，或者故意降低自己的收入以躲避税收，比如股神巴菲特。富豪们挖空心思不让财产脱手，他们所用的套路五花八门，完全不在普通人的认知范围之内，只能说，贫穷再次限制了我们的想象。而其中最受关注的一种是把公司的股权捐赠给基金会，从事公益慈善的事业，按照美国的法律，这些股权创造的价值以及分红可以免征所得税，最著名的是盖茨基金会，其实马斯克也创办了马斯克基金会，但是，在实际的操作中，人们还是不禁会问：它的社会价值和避税功能究竟哪个更占上风？
如果说文明纳税体现的是公民的守法意识，那么回报社会体现的就是公民的道德修养，按照一般的看法，守法是义务，道德是在此基础上的更高要求，但是对一个目空一切的人来说，法律和道德恐怕都要以他的标准来书写，甚至不分高低前后，以法律的尺度来衡量，漏税的马斯克显然是不合法的，但是，马斯克想要跳过法律法规这一关直接探讨道德，他认为，在创新的领域开疆拓土本身就是造福人类。他的想法可以说是超越了国家，超越了政府，超越了社会。马斯克的善心到底是什么样的？这种善心是否偏执地怀疑任何组织机构，而迷信于个人的能力？举一个例子也许能见分晓。十月初，联合国世界粮食计划署执行总干事曾呼吁全球富豪行动起来缓解世界粮食危机，他着重点名马斯克，后来在接受媒体采访时，他又更直接地呼吁马斯克捐出66亿美元拯救4200万饥饿的生命。马斯克沉寂许久以后才跳出来回应：如果你能给出公开、透明、详细的解决问题的计划，我就立即抛售特斯拉股票，捐出这60多亿。但当世界粮食计划署如约公布了详细的计划，马斯克却至今未再回应。
捐不捐款当然是个人的意愿，世界粮食计划署不过是发出了一个呼吁，这种善意的建议不应被视作道德的绑架。事实上，从道德的角度去衡量，作为世界首富，马斯克的捐款额在顶级富豪中却是最少的，这也的确说不过去。你可以说他超越了传统的道德修养，但是，马斯克的回应向外界传递的信息并非如此，他的意思是：我并非无视传统的价值观，而是怀疑你们这些官方机构运作资金的能力。莫非马斯克真的相信自己会比联合国做得更好？看他最终如何自圆其说。
不过，也有人认为，他可能确实想知道这笔钱会如何使用。联合国那么多年筹集那么多钱，投入那么多贫困地区，为什么都石沉大海？饥寒贫困依然没有解决，是不是工作方式有问题？对于这个疑问，哥伦比亚大学教授杰弗里·萨克斯在七月份召开的联合国粮食系统峰会预备会上有过一段流传甚广的演讲，他说：我们根本没有反思贫困国家无法摆脱贫困的殖民历史，却指责这些国家“为什么不好好管理自己？”萨克斯教授还说：我们没有意识到联合国的核心预算每年只有30亿美元却质问“事情为什么不顺利？”萨克斯教授极力建议阻止“避税天堂”，他说：当今世界的2775位顶级富豪拥有13.1万亿美元的总资产，如果他们想去太空，至少可以把钱留在地球上解决关键的问题。萨克斯教授最后那句呼吁也许可以被视为一个浪漫的预言，在期待富豪们回报社会之前，我们现在更期待的是他们能够依法纳税！这种期待不仅针对以马斯克为代表的美国富豪们，也针对我们发展中国家的有钱人！（顾文俊）
死亡：我们另一半的生命
现在的你，是通过想象
让自己进入到一个特定的生命时空中的，
死后你会回到这片未知的空间，
然后开始构建自己的另一种存在方式。
01
生命另一半的秘密
我们所认为的死亡，只是人死之后就会从这个世界上彻底消失，这就造成了更深的恐惧。却从来没有人急切地想要知道，“生命的另—半”到底隐藏着怎样的秘密。
但是，如果压根儿就没有那“另一半”呢？也许死亡只是相对的，并非一种彻底性的改变，毕竟，全世界每天都有那么多人死去，而死亡的一瞬间只是这个过程的延伸。
圣保罗在谈到快要死去向彻底死亡过渡时说，他坚信死后的世界是存在的，而上帝所承诺的救赎，也让死亡这件可怕的事情不再那么恐怖。
然而，从快要死去到彻底死亡，也是一个在细胞更替中持续了数十亿年的自然过程。生和死是密切交织在一起的，就像你每次看到自己身上的上皮细胞新陈代谢一样，这个生命凋谢的过程就像树上老去的树叶自然落下。
生物学家们更倾向于认为：“死亡”是整体生命延伸的一种必然过程，是重生，也是新生命的另一种打开方式。
但是，当你看到泛黄的树叶从枝丫上落下，为来年春天的新生嫩芽腾出空间的时候，以上这些观点可能并不能让你感到慰藉，因为你仍要面对作为个体之人的死亡。
我在这里不想对死亡的客观条件做过多的讨论，我想把重点放在“你”的死亡这个论点上——这个“你”此刻还活着，并且想要一直活下去。
02
你每时每刻都在“死亡”，也在创造新的自己
死亡是没有人愿意面对的一个问题，但如果我能让你看到自己死亡的真相，那么所有的这些好生恶死和恐惧情绪都被克服，这样，你在生和死的问题上就都能坦然面对，投入更多精力了。
只有在面临死亡的时候，你才能感觉到自己对生的极度渴望和激情，激情并非疯狂，也不是某种被恐惧所驱使的情绪。
然而，从无意识的层面上来看，现在大多数人都觉得活着的每一天都像是从鬼门关把自己抢回来一样，觉得自己活在世界上的时间太短，这是一种非常疯狂的想法。
当你把自己看作永恒的一部分时，这种对死亡的恐惧就会慢慢消失，只有看到自己意识的人才有资格作为内观者——即使沧海桑田，物是人非，你也能够初心不改。
生命是流动的，总在吸纳—些新的内容，它也需要不断地更新自己。
03
给自己找一个新的位置
并非你在这个世界上，而是世界在你身体里；
不是“你”在你身体里，而是你身体在“你”之内。
所以，当我们说—个人快要死的时候，灵魂就会离开他的身；其实更正确的说法是，身体离开了灵魂——身体穿梭在这个世界上，来回往复，而现在它彻底地离开了，并且再也不会回来；而灵魂并不会离开，因为它无处不在。
有一个跟灵魂很契合的专业术语——Akashic（阿卡西）。
以梵语的字面理解“Akashic”是空间的意思，但其更深层的概念其实是灵魂空间，或者说意识领域。
死去之后，你哪里也不会去，因为你已经在“阿卡西”的区域内了，在那儿，你无处不在。
想象一个有四面墙和一个屋顶的房子，如果这个房子倒了，那么墙壁和房顶都会坍，但是房子内部的空间并没有受影响，你可以聘请一个建筑师来设计一个新房子，当你重建之后，房子里面的空间还是跟以前一样，并未受到影响。
通过建起这栋房子，你把无限的空间分成了内部和外部，但这个区分其实也是一种假象。古老的先哲曾经说过，你的身体就像那座房子，在我们出生的时候，房子建成，而当我们死去的时候，房子就会塌陷坍，但“阿卡西”，或者说灵魂空间，还是像原来一样，保持不变，还是无边无际。
按照古代智者的说法，所有痛苦的由来，也是最开始的那个烦恼根源，其实就是无明，不知道自己是谁。
如果你是那无边的区域，那么死亡根本不像我们听说的那么可怕。
死亡的终极目的，其实是给自己创造一个全新的存在形式，在空间和时间的多维度里，找到一个新的位置。
换句话说，现在的你，是通过想象让自己进入到一个特定的生命时空中的，死后你会回到这片未知的空间，然后开始构建自己的另一种存在方式。
04
死后到底是什么样的呢？
一些印度传统思想则认为：这是一个非常复杂的过程，当你死去的时候，首先开始的是消除此生的业，你在这个世界上的经历和毕生所学会储存在灵魂里，传递到下辈子，然后做一个全新的灵魂契约。
在死亡前的最后时刻，大家通常会觉得像走马灯一样在眼前放映一生所有重要的经历，当他们在死亡面前沉溺的时候，他们的整个人生并不会像人们说的那样光速闪过，但是会慢慢地充分地理解自出生以来做出的每一个选择。
但是如果死后要去到另一个世界，那个世界还是会跟这个一样，在你的里面。那这是否意味着天堂和地狱其实是不存在的呢？
看窗外的一棵树，只有在一个特定的时空里，通过一些具体的事情，由意识领域内的无限潜力具象塑形之后，才是真实存在的。
因此，天堂和地狱与窗外的那棵树—样，都是虚幻的、不真实的。
05
生与死之间的决裂，只是一种假象
死亡，可以被认为是我们生在世上所有幻象的汇总，因为你已经死了，所以这些幻象也都中止了。
如果你总是用“我”“我的”这样的词汇来思考自己，那你只是一遍遍地诉诸过去，对已经死去的时间耿耿于怀。
然而，生命本来就是未知的，如果你想要有些新的想法、欲念或体验，就要遵循意识的指示将其一一付诸现实。
不断地重复过去，只会让你一直无法更新现在的自己，困在死去的时空里，守着—堆老旧的思想和观念生活，失去生命本来的意义。
还记得第一次吃冰激凌是什么感觉吗？如果不记得了，就看看那些年幼的孩子路过冰激凌摊位时是什么反应。
孩子脸上的表情会告诉你，他们已经完全沉浸在这种纯真的喜悦当中了，但第二次路过冰激凌摊时，孩子可能会乞求或缠着你给他们买，但比起第一次，可能已没那么纯粹的幸福感了。
同样的场景，时过境迁，每重复一次，那种感官和心灵上的体验都会大打折扣，因为当你重复那些已知的东西时，感觉绝对不可能比第一次体验时更好，正应了中国古代那句老话“人生若只如初见”，所以很多道理都是共通的。
想要全然地活着，必须要把自己投入到那个非局限的领域内，体验新想法和经验的不断产生。
如果你还陷在世间的种种自欺欺人中，总有一天你会发现，自己其实一直生活在这种间断、不连续的生命模式里。
当你死了，你还会进入那个未知的领域，那一刻，你会有种前所未有的感觉：
生命是一种永恒的存在，死亡是另一种生命形式的开始。
现在的你，是通过想象
让自己进入到一个特定的生命时空中的，
死后你会回到这片未知的空间，
然后开始构建自己的另一种存在方式。
01
生命另一半的秘密
我们所认为的死亡，只是人死之后就会从这个世界上彻底消失，这就造成了更深的恐惧。却从来没有人急切地想要知道，“生命的另—半”到底隐藏着怎样的秘密。
但是，如果压根儿就没有那“另一半”呢？也许死亡只是相对的，并非一种彻底性的改变，毕竟，全世界每天都有那么多人死去，而死亡的一瞬间只是这个过程的延伸。
圣保罗在谈到快要死去向彻底死亡过渡时说，他坚信死后的世界是存在的，而上帝所承诺的救赎，也让死亡这件可怕的事情不再那么恐怖。
然而，从快要死去到彻底死亡，也是一个在细胞更替中持续了数十亿年的自然过程。生和死是密切交织在一起的，就像你每次看到自己身上的上皮细胞新陈代谢一样，这个生命凋谢的过程就像树上老去的树叶自然落下。
生物学家们更倾向于认为：“死亡”是整体生命延伸的一种必然过程，是重生，也是新生命的另一种打开方式。
但是，当你看到泛黄的树叶从枝丫上落下，为来年春天的新生嫩芽腾出空间的时候，以上这些观点可能并不能让你感到慰藉，因为你仍要面对作为个体之人的死亡。
我在这里不想对死亡的客观条件做过多的讨论，我想把重点放在“你”的死亡这个论点上——这个“你”此刻还活着，并且想要一直活下去。
02
你每时每刻都在“死亡”，也在创造新的自己
死亡是没有人愿意面对的一个问题，但如果我能让你看到自己死亡的真相，那么所有的这些好生恶死和恐惧情绪都被克服，这样，你在生和死的问题上就都能坦然面对，投入更多精力了。
只有在面临死亡的时候，你才能感觉到自己对生的极度渴望和激情，激情并非疯狂，也不是某种被恐惧所驱使的情绪。
然而，从无意识的层面上来看，现在大多数人都觉得活着的每一天都像是从鬼门关把自己抢回来一样，觉得自己活在世界上的时间太短，这是一种非常疯狂的想法。
当你把自己看作永恒的一部分时，这种对死亡的恐惧就会慢慢消失，只有看到自己意识的人才有资格作为内观者——即使沧海桑田，物是人非，你也能够初心不改。
生命是流动的，总在吸纳—些新的内容，它也需要不断地更新自己。
03
给自己找一个新的位置
并非你在这个世界上，而是世界在你身体里；
不是“你”在你身体里，而是你身体在“你”之内。
所以，当我们说—个人快要死的时候，灵魂就会离开他的身；其实更正确的说法是，身体离开了灵魂——身体穿梭在这个世界上，来回往复，而现在它彻底地离开了，并且再也不会回来；而灵魂并不会离开，因为它无处不在。
有一个跟灵魂很契合的专业术语——Akashic（阿卡西）。
以梵语的字面理解“Akashic”是空间的意思，但其更深层的概念其实是灵魂空间，或者说意识领域。
死去之后，你哪里也不会去，因为你已经在“阿卡西”的区域内了，在那儿，你无处不在。
想象一个有四面墙和一个屋顶的房子，如果这个房子倒了，那么墙壁和房顶都会坍，但是房子内部的空间并没有受影响，你可以聘请一个建筑师来设计一个新房子，当你重建之后，房子里面的空间还是跟以前一样，并未受到影响。
通过建起这栋房子，你把无限的空间分成了内部和外部，但这个区分其实也是一种假象。古老的先哲曾经说过，你的身体就像那座房子，在我们出生的时候，房子建成，而当我们死去的时候，房子就会塌陷坍，但“阿卡西”，或者说灵魂空间，还是像原来一样，保持不变，还是无边无际。
按照古代智者的说法，所有痛苦的由来，也是最开始的那个烦恼根源，其实就是无明，不知道自己是谁。
如果你是那无边的区域，那么死亡根本不像我们听说的那么可怕。
死亡的终极目的，其实是给自己创造一个全新的存在形式，在空间和时间的多维度里，找到一个新的位置。
换句话说，现在的你，是通过想象让自己进入到一个特定的生命时空中的，死后你会回到这片未知的空间，然后开始构建自己的另一种存在方式。
04
死后到底是什么样的呢？
一些印度传统思想则认为：这是一个非常复杂的过程，当你死去的时候，首先开始的是消除此生的业，你在这个世界上的经历和毕生所学会储存在灵魂里，传递到下辈子，然后做一个全新的灵魂契约。
在死亡前的最后时刻，大家通常会觉得像走马灯一样在眼前放映一生所有重要的经历，当他们在死亡面前沉溺的时候，他们的整个人生并不会像人们说的那样光速闪过，但是会慢慢地充分地理解自出生以来做出的每一个选择。
但是如果死后要去到另一个世界，那个世界还是会跟这个一样，在你的里面。那这是否意味着天堂和地狱其实是不存在的呢？
看窗外的一棵树，只有在一个特定的时空里，通过一些具体的事情，由意识领域内的无限潜力具象塑形之后，才是真实存在的。
因此，天堂和地狱与窗外的那棵树—样，都是虚幻的、不真实的。
05
生与死之间的决裂，只是一种假象
死亡，可以被认为是我们生在世上所有幻象的汇总，因为你已经死了，所以这些幻象也都中止了。
如果你总是用“我”“我的”这样的词汇来思考自己，那你只是一遍遍地诉诸过去，对已经死去的时间耿耿于怀。
然而，生命本来就是未知的，如果你想要有些新的想法、欲念或体验，就要遵循意识的指示将其一一付诸现实。
不断地重复过去，只会让你一直无法更新现在的自己，困在死去的时空里，守着—堆老旧的思想和观念生活，失去生命本来的意义。
还记得第一次吃冰激凌是什么感觉吗？如果不记得了，就看看那些年幼的孩子路过冰激凌摊位时是什么反应。
孩子脸上的表情会告诉你，他们已经完全沉浸在这种纯真的喜悦当中了，但第二次路过冰激凌摊时，孩子可能会乞求或缠着你给他们买，但比起第一次，可能已没那么纯粹的幸福感了。
同样的场景，时过境迁，每重复一次，那种感官和心灵上的体验都会大打折扣，因为当你重复那些已知的东西时，感觉绝对不可能比第一次体验时更好，正应了中国古代那句老话“人生若只如初见”，所以很多道理都是共通的。
想要全然地活着，必须要把自己投入到那个非局限的领域内，体验新想法和经验的不断产生。
如果你还陷在世间的种种自欺欺人中，总有一天你会发现，自己其实一直生活在这种间断、不连续的生命模式里。
当你死了，你还会进入那个未知的领域，那一刻，你会有种前所未有的感觉：
生命是一种永恒的存在，死亡是另一种生命形式的开始。
#MBTI各人格类型都像什么花#
INFJ：
”地上的每个现象都是一个比喻，而每个比喻都是一扇开启的门，准备好的心灵可以通过门进入世界内部，在那里，你和我、日和夜都会成为一体。每个人都会在生命道路的这里或那里遇到这扇门，每个人总有一天会想到所有可见的东西都是比喻，比喻后面的才是精神和永恒的生活。可是只有少数人愿意进门，用美丽幻象换取预感到的内部真实。——《爱丽丝》
INFJ~
INFJ这一类型呢，我觉得像鸢尾花。
INFJ作为“精神世界的引路人”，让我想到了黑塞笔下的《鸢尾花》~
鸢尾花，也是希腊神话中的彩虹女神伊里丝的名字。世界各地的神话中，彩虹都是神与人之间的桥梁。伊里丝被认为是神和人的中介者，她能将人的祈求、幸福、悲哀、怨怒、祝福传递给神，亦能将神的旨意传递给人，沟通天上与人间，还能带领终须一死的凡人前往天堂。因此，古希腊人会在至爱的坟前种一株鸢尾花，以示对彩虹女神的崇敬，祈愿她能带领逝者离开冥府，到达极乐世界，这信仰源于更早之前的文明，印度与埃及艺术都以鸢尾花象征生命和复活……可见，无论生死，伊里丝都能使人通于神明——多么令人惊讶，理解居然等同于永生。
自人类筑起巴别塔被变乱语言以来，文明与个人一样，都难以相互沟通。无论是东西方之间还是人与人之间，往往被迫选择血与火作为彼此吞噬的方式，却并没有意识到，在大地之上与在方舟之上并无不同，众生皆有灵魂，生来便是平等。黑塞用童话为所有人解读这个道理：人人心中皆有一朵鸢尾花，只是大多数人并不懂它，随着长大更是遗忘了它，更别说花中的隐藏的秘密。因与伊里斯同名，鸢尾花的花语意为“消息”。携带着生命最初的信息，鸢尾花始终在记忆里，花朵并不因被遗忘便停止开放——那蓝色的路，金色的柱，巨大的花萼里有着藏在所有幻景背后的秘密，这个秘密无法被描述，只有自己才能理解它蕴含的道理，如果一定要为这个秘密起一个名字，那么一定只有一个字配得上作它的名字，那就是——“爱”。
文字内容节选自《文艺报》
人们说，黑塞的《鸢尾花》，实际上是在写他自己。
抛开黑塞身上体现出的“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也”这样的精神东方人特质，单论“鸢尾花”这一意象本身而言，它预示着一个人放下外界的标签、放下世俗的影响，放下评判的眼光，通过自己的眼睛，来看到内在的真实的自己，从而找到一条真正的属于自己的路，回到心灵栖息的地方。
这是一条回归之路，也是一条内在的探索之路。顺着Ni的指引，一步步接近“原型”，或者说，“集体无意识”。并在对“原型”的洞察之下，看到事物背后的本质所在。
每个人的生命都是通向自我的征途，是对一条道路的尝试，是一条小径的悄然召唤。觉醒的人只有一项义务：找到自我，固守自我，沿着自己的路向前走，不管它通向哪里。
这条路，也即荣格所说的“自性化”（黑塞和荣格也是朋友，两个人的Ni真的很相似）。
相信我。我给你们的不是说教和指示，我凭什么教你们呢？我跟你们讲这个人的路，但不是你们自己的路。我的道路也不是你们的道路，因此我/无法教给你们。路就在我们身上，不在诸神那里，不在说教中，更不在律法里。我们身上有路、真理和生命。——《红书》
这是鸢尾花作为“使者”的一面。
其实，Ni主导的类型身上，或多或少都存有鸢尾这样的特质。
立法、改善、把事情变得简单，这些都会变成错误和邪恶。每个人都应该去寻找自己的路，一条通往团体之间互助友爱的路。人们会看到和感受到他们的路之间的相似性和共同点。
律法河朔胶的共通之处就是把人们逼向孤独，因此，他们就会逃离不想要的接触所带来的压力，但是孤独会把人变得敌对和充满恶意。
因此，给人尊严，让他们各自独立，这样，每个人才能够找到自己所归属的团体，并去爱它。
力量对抗力量，蔑视对抗蔑视，而爱只会与爱相随。让人性有尊严，相信生命能找到更好的路。——《红书》
鸢尾花作为“消息”呢，是连接精神世界与现实的桥梁，是返回到自身，思考自己的集体无意识和原型，以便从中汲取智慧和力量，再回过头来处置与繁杂的外在世界的关系。
我们听从外在客体的支配，投其所好。我们自己的人性淹没在与客体及与他人的种种关系之中，我们经常与人格面具保持一致，俯首帖耳地充当某种社会道德的顺民。我们虽然以牺牲自己的内在现实为代价赢得了社会的赞赏，但我们自己的内在世界却一片空白，我们不得不在精神的双重磨难中讨生活。——《心理类型》
infj这一类型的存在，是透过表象，看到人们心中的内隐状态，通过一步一步的引导，帮助人们看到内心中真实的自己，使人们更靠近自己的心灵，更靠近隐藏在内心深处的路，与内心深处的“神性”。
与真实自我相处，通向内在的圆融与统一。
只有那些既听不到内在召唤，也不了解外在教义的人的困境才是真正令人绝望的，他们就是如今的大多数人，身处内心和外界的迷宫中。唉，向导，温柔多情的童贞女阿里阿德涅在哪里，她为我们提供简单的线索，给予我们迎击弥诺陶洛斯的勇气，当怪物被杀死时，她给予我们找到自由之路的方法。
在本以为会发现可憎之物的地方，我们看到了神祇；在本以为会杀死另一个人的地方，我们杀死了自己；在本以为会向外远游的地方，我们来到了自我存在的核心；在本以为会孑然一身的地方，我们却与全世界在一起。
文字内容选自约瑟夫· 坎贝尔 《千面英雄》
或许INFJ就是这样一种模样吧~
希望每个人都能看到心中的爱，找到属于自己的路，回到自己心之所在的地方，听从灵魂的指引，踏上那条真正属于自己的路，就是回到了家，回到了归属之处。
INFJ：
”地上的每个现象都是一个比喻，而每个比喻都是一扇开启的门，准备好的心灵可以通过门进入世界内部，在那里，你和我、日和夜都会成为一体。每个人都会在生命道路的这里或那里遇到这扇门，每个人总有一天会想到所有可见的东西都是比喻，比喻后面的才是精神和永恒的生活。可是只有少数人愿意进门，用美丽幻象换取预感到的内部真实。——《爱丽丝》
INFJ~
INFJ这一类型呢，我觉得像鸢尾花。
INFJ作为“精神世界的引路人”，让我想到了黑塞笔下的《鸢尾花》~
鸢尾花，也是希腊神话中的彩虹女神伊里丝的名字。世界各地的神话中，彩虹都是神与人之间的桥梁。伊里丝被认为是神和人的中介者，她能将人的祈求、幸福、悲哀、怨怒、祝福传递给神，亦能将神的旨意传递给人，沟通天上与人间，还能带领终须一死的凡人前往天堂。因此，古希腊人会在至爱的坟前种一株鸢尾花，以示对彩虹女神的崇敬，祈愿她能带领逝者离开冥府，到达极乐世界，这信仰源于更早之前的文明，印度与埃及艺术都以鸢尾花象征生命和复活……可见，无论生死，伊里丝都能使人通于神明——多么令人惊讶，理解居然等同于永生。
自人类筑起巴别塔被变乱语言以来，文明与个人一样，都难以相互沟通。无论是东西方之间还是人与人之间，往往被迫选择血与火作为彼此吞噬的方式，却并没有意识到，在大地之上与在方舟之上并无不同，众生皆有灵魂，生来便是平等。黑塞用童话为所有人解读这个道理：人人心中皆有一朵鸢尾花，只是大多数人并不懂它，随着长大更是遗忘了它，更别说花中的隐藏的秘密。因与伊里斯同名，鸢尾花的花语意为“消息”。携带着生命最初的信息，鸢尾花始终在记忆里，花朵并不因被遗忘便停止开放——那蓝色的路，金色的柱，巨大的花萼里有着藏在所有幻景背后的秘密，这个秘密无法被描述，只有自己才能理解它蕴含的道理，如果一定要为这个秘密起一个名字，那么一定只有一个字配得上作它的名字，那就是——“爱”。
文字内容节选自《文艺报》
人们说，黑塞的《鸢尾花》，实际上是在写他自己。
抛开黑塞身上体现出的“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也”这样的精神东方人特质，单论“鸢尾花”这一意象本身而言，它预示着一个人放下外界的标签、放下世俗的影响，放下评判的眼光，通过自己的眼睛，来看到内在的真实的自己，从而找到一条真正的属于自己的路，回到心灵栖息的地方。
这是一条回归之路，也是一条内在的探索之路。顺着Ni的指引，一步步接近“原型”，或者说，“集体无意识”。并在对“原型”的洞察之下，看到事物背后的本质所在。
每个人的生命都是通向自我的征途，是对一条道路的尝试，是一条小径的悄然召唤。觉醒的人只有一项义务：找到自我，固守自我，沿着自己的路向前走，不管它通向哪里。
这条路，也即荣格所说的“自性化”（黑塞和荣格也是朋友，两个人的Ni真的很相似）。
相信我。我给你们的不是说教和指示，我凭什么教你们呢？我跟你们讲这个人的路，但不是你们自己的路。我的道路也不是你们的道路，因此我/无法教给你们。路就在我们身上，不在诸神那里，不在说教中，更不在律法里。我们身上有路、真理和生命。——《红书》
这是鸢尾花作为“使者”的一面。
其实，Ni主导的类型身上，或多或少都存有鸢尾这样的特质。
立法、改善、把事情变得简单，这些都会变成错误和邪恶。每个人都应该去寻找自己的路，一条通往团体之间互助友爱的路。人们会看到和感受到他们的路之间的相似性和共同点。
律法河朔胶的共通之处就是把人们逼向孤独，因此，他们就会逃离不想要的接触所带来的压力，但是孤独会把人变得敌对和充满恶意。
因此，给人尊严，让他们各自独立，这样，每个人才能够找到自己所归属的团体，并去爱它。
力量对抗力量，蔑视对抗蔑视，而爱只会与爱相随。让人性有尊严，相信生命能找到更好的路。——《红书》
鸢尾花作为“消息”呢，是连接精神世界与现实的桥梁，是返回到自身，思考自己的集体无意识和原型，以便从中汲取智慧和力量，再回过头来处置与繁杂的外在世界的关系。
我们听从外在客体的支配，投其所好。我们自己的人性淹没在与客体及与他人的种种关系之中，我们经常与人格面具保持一致，俯首帖耳地充当某种社会道德的顺民。我们虽然以牺牲自己的内在现实为代价赢得了社会的赞赏，但我们自己的内在世界却一片空白，我们不得不在精神的双重磨难中讨生活。——《心理类型》
infj这一类型的存在，是透过表象，看到人们心中的内隐状态，通过一步一步的引导，帮助人们看到内心中真实的自己，使人们更靠近自己的心灵，更靠近隐藏在内心深处的路，与内心深处的“神性”。
与真实自我相处，通向内在的圆融与统一。
只有那些既听不到内在召唤，也不了解外在教义的人的困境才是真正令人绝望的，他们就是如今的大多数人，身处内心和外界的迷宫中。唉，向导，温柔多情的童贞女阿里阿德涅在哪里，她为我们提供简单的线索，给予我们迎击弥诺陶洛斯的勇气，当怪物被杀死时，她给予我们找到自由之路的方法。
在本以为会发现可憎之物的地方，我们看到了神祇；在本以为会杀死另一个人的地方，我们杀死了自己；在本以为会向外远游的地方，我们来到了自我存在的核心；在本以为会孑然一身的地方，我们却与全世界在一起。
文字内容选自约瑟夫· 坎贝尔 《千面英雄》
或许INFJ就是这样一种模样吧~
希望每个人都能看到心中的爱，找到属于自己的路，回到自己心之所在的地方，听从灵魂的指引，踏上那条真正属于自己的路，就是回到了家，回到了归属之处。
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