出家人吃饭为什么用钵
钵，
又称钵多罗、
钵和兰等，
是出家人常持道具之一，
一般作为食器。
其形状为圆形稍扁、
底平、
口略小。
钵的材料，
如铁制，
称铁钵；
陶土制，
称瓦钵、
泥钵、
土钵。
释尊所用的钵，
称佛钵。
钵的大小于各律典中都有差别，
其容量也因名称而异，
通常有大、中、小三种。
大的三斗，
小的一斗半。
另外还有过钵、
上钵等，
钵的颜色为
“ 黑色、
赤色或褐色 ” 等。
比丘持钵以应受他人的饮食，
钵又称为应器。
持钵行乞时称为
“ 托钵 ”。
而比丘不得储存多个钵，
护持钵要如护持自己眼睛一般，
应当经常以澡豆洗净除去垢腻。
钵损坏时，
如果用五种修补方法修后不漏，
不能用新钵。
古人修行啥都放下，
放下一切世俗的名利与欲望，
去修 “ 无为法 ”，
那时的出家人身上贵重的物品就只有三衣一钵最贵重了，
所以
“ 钵 ”
对出家人来讲也就显得重要了。
就比如钵的大小要依佛制，
钵是如来应量器，
也是佛的象征。
我们出家人修行就要放得下，
出家人有
“ 三衣、
一钵 ” 就够了，
所以出家人修行应该清心寡欲，
佛在世的时候出家人日中一食、
树下一宿、
也不倒单。
古人这样的出家人叫苦行头陀僧；
那的出家人的钵像眼睛一样珍贵无比，
出家人受了比丘、
比丘尼戒律以后，
钵外加三衣终生一定不可舍弃，
特别是我们现在的末法时期，
若想得到一个如法的钵也不是一件容易的事。
所以我们应该珍惜所持用的钵。
几千年的佛教文化传到我们这一代出家人身上，
我们定要格外的珍惜我们手中使用的钵，
我们修行是为了续佛慧命，
等我们将来修好了，
得道了，
我们还要担当度化一切法界有情众生的任务，
我们离俗出家，
放下一切，
修无为法，
我们要靠这吃饭的 “ 钵 ” 修行，
修行就是要了脱生死，
脱离六道的轮回。
钵是我们出家人吃饭的工具，
我们修道啥都能够放得下，
唯独这吃饭的 “ 钵 ” 不能放下，
人活着就要吃饭，
你不吃饭就会饿死，
所以钵能够成就我们一切善根，
我们一切善根都要靠
“ 钵 ” 来成就，
出家人吃饭的
“ 钵 ” 不可离身，
我们所使用的
“ 钵 ”
也是成佛的一个关键问题。
佛在世的时候，
那时候所有的人都是用钵来吃饭的，
就如同我们吃饭的碗一样，
没有什么特别的，
其实我们出家人用什么东西吃饭都不重要，
重要的是我们能够放得下，
修行要放得下金钱与名利。
古代的出家人对钵重视的原因，
是叫我们放下身心所有的一切，
这钵就不能再放了，
我们还得靠吃饭来滋养我们的福身慧命。
现在的很多寺院的出家师父们也不用
“ 钵 ” 吃饭，
也很难说你是一个佛的弟子，
因为佛法在古代政法到相法时期，
一个真正出家人，
必须用钵吃饭，
而且钵也是代表佛的标志。
出家人最好还要使用一个真正比较如法的钵来吃饭，
我们有了一个真正如法的钵，
我们出去托钵乞食就不会被人轻慢，
以免给轻慢我们的众生带来罪业，
我们出家人
“ 托钵乞食 ”
应该尝试，
你没有真正的乞过食，
也就不知道我们过着
“ 托钵乞食 ”的生活，
能否使我们生存下去，
我们要怎么样去修行，
大家总要有个尝试。
修行人就要放的下，
就要去战胜我们自己，
我们的敌人就是自己，
我们要能够战胜我们自己，
我们就能够吃得下别人吃不了的苦啊，
就知道我们我们出家人托钵行脚，
总要试一试才能够知道你行不行，
才知道你能否过的了托钵行脚修行的生活。
我们行脚托钵乞食不可攀援，
当我们真正托钵乞食的时候，
我们就明白了佛法是应该怎样修行，
修行就要放的下，
一切都要放下。
我们出家人修行不但要放得下一切，
还应该断去世间的一切外缘，
我们修行人不要再攀缘了。
因为我们不攀缘，
修慈悲平等的包容之心，
慈悲心修好了，
我们就会生起无缘的大慈，
同体的大悲心、
还有大行、
大愿、
大智慧等佛菩萨的性德，
我们也都能够修出来，
都能够证得。
钵，
又称钵多罗、
钵和兰等，
是出家人常持道具之一，
一般作为食器。
其形状为圆形稍扁、
底平、
口略小。
钵的材料，
如铁制，
称铁钵；
陶土制，
称瓦钵、
泥钵、
土钵。
释尊所用的钵，
称佛钵。
钵的大小于各律典中都有差别，
其容量也因名称而异，
通常有大、中、小三种。
大的三斗，
小的一斗半。
另外还有过钵、
上钵等，
钵的颜色为
“ 黑色、
赤色或褐色 ” 等。
比丘持钵以应受他人的饮食，
钵又称为应器。
持钵行乞时称为
“ 托钵 ”。
而比丘不得储存多个钵，
护持钵要如护持自己眼睛一般，
应当经常以澡豆洗净除去垢腻。
钵损坏时，
如果用五种修补方法修后不漏，
不能用新钵。
古人修行啥都放下，
放下一切世俗的名利与欲望，
去修 “ 无为法 ”，
那时的出家人身上贵重的物品就只有三衣一钵最贵重了，
所以
“ 钵 ”
对出家人来讲也就显得重要了。
就比如钵的大小要依佛制，
钵是如来应量器，
也是佛的象征。
我们出家人修行就要放得下，
出家人有
“ 三衣、
一钵 ” 就够了，
所以出家人修行应该清心寡欲，
佛在世的时候出家人日中一食、
树下一宿、
也不倒单。
古人这样的出家人叫苦行头陀僧；
那的出家人的钵像眼睛一样珍贵无比，
出家人受了比丘、
比丘尼戒律以后，
钵外加三衣终生一定不可舍弃，
特别是我们现在的末法时期，
若想得到一个如法的钵也不是一件容易的事。
所以我们应该珍惜所持用的钵。
几千年的佛教文化传到我们这一代出家人身上，
我们定要格外的珍惜我们手中使用的钵，
我们修行是为了续佛慧命，
等我们将来修好了，
得道了，
我们还要担当度化一切法界有情众生的任务，
我们离俗出家，
放下一切，
修无为法，
我们要靠这吃饭的 “ 钵 ” 修行，
修行就是要了脱生死，
脱离六道的轮回。
钵是我们出家人吃饭的工具，
我们修道啥都能够放得下，
唯独这吃饭的 “ 钵 ” 不能放下，
人活着就要吃饭，
你不吃饭就会饿死，
所以钵能够成就我们一切善根，
我们一切善根都要靠
“ 钵 ” 来成就，
出家人吃饭的
“ 钵 ” 不可离身，
我们所使用的
“ 钵 ”
也是成佛的一个关键问题。
佛在世的时候，
那时候所有的人都是用钵来吃饭的，
就如同我们吃饭的碗一样，
没有什么特别的，
其实我们出家人用什么东西吃饭都不重要，
重要的是我们能够放得下，
修行要放得下金钱与名利。
古代的出家人对钵重视的原因，
是叫我们放下身心所有的一切，
这钵就不能再放了，
我们还得靠吃饭来滋养我们的福身慧命。
现在的很多寺院的出家师父们也不用
“ 钵 ” 吃饭，
也很难说你是一个佛的弟子，
因为佛法在古代政法到相法时期，
一个真正出家人，
必须用钵吃饭，
而且钵也是代表佛的标志。
出家人最好还要使用一个真正比较如法的钵来吃饭，
我们有了一个真正如法的钵，
我们出去托钵乞食就不会被人轻慢，
以免给轻慢我们的众生带来罪业，
我们出家人
“ 托钵乞食 ”
应该尝试，
你没有真正的乞过食，
也就不知道我们过着
“ 托钵乞食 ”的生活，
能否使我们生存下去，
我们要怎么样去修行，
大家总要有个尝试。
修行人就要放的下，
就要去战胜我们自己，
我们的敌人就是自己，
我们要能够战胜我们自己，
我们就能够吃得下别人吃不了的苦啊，
就知道我们我们出家人托钵行脚，
总要试一试才能够知道你行不行，
才知道你能否过的了托钵行脚修行的生活。
我们行脚托钵乞食不可攀援，
当我们真正托钵乞食的时候，
我们就明白了佛法是应该怎样修行，
修行就要放的下，
一切都要放下。
我们出家人修行不但要放得下一切，
还应该断去世间的一切外缘，
我们修行人不要再攀缘了。
因为我们不攀缘，
修慈悲平等的包容之心，
慈悲心修好了，
我们就会生起无缘的大慈，
同体的大悲心、
还有大行、
大愿、
大智慧等佛菩萨的性德，
我们也都能够修出来，
都能够证得。
禅悟，看见生命的真相！
好雪片片，不落别处，
若觅所安，当下即是！
——题记
钱钟书先生曾经在一本书里写道：“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因为澡洗得干净，花开得好，或者菜合你口味，主要因为你心上没有挂碍！”。心无碍，自然天地辽阔；身清净，肯定时日安然！远离尘俗，并不是逃避现实，而是不入是非；看破世事，更不是心灰意冷，而是更自在明了的生活下去！
很多时候，挂碍太多，忧思过重，身心就会不堪其负！所以凡事要看淡一点，看开一点，这并不是对生活的冷漠，反而是为了更有温度地活着……世间万事万物的存在，皆随缘而起，随缘而灭，好花不常开，好景不常在，面对无常，保持淡定理智的心态，得而不喜，失而不忧，得失随缘，正所谓心不为境所转，要懂得无常变化是一切事物存在的规律！风雪过后，花还会再开；苦难过去，生活还是要继续！现实的泥泞，更需要我们自己努力去跋涉，走出困顿，迎接新生……毕竟，努力让自己过得更好些，也是对爱你的人最大的安慰！很多的时候，我们的努力，即便不能再挽回什么，但努力了，这也是一种责任，一种担当！面对生命，努力是生命唯一的态度，只有努力，我们才能尽力去触及生命的真相，因为：只要活着，真相，才是对生命最好的交代！
万物欣然，是生命的本性！风霜雨雪过后，草长莺飞，万物都能自由生长，和谐共生……欢喜也是人生的本来面目，当除去烦恼的羁绊、痛苦的纠缠，生命就会恢复自然，平静的流露出自在安然的状态！人间花落，无关悲喜；陌路相逢，尽为前缘！生活总要继续，一切也都是最好的安排！别让那些放不下的事，毁了自己的生活！已经发生的，要欣然接受；注定要来的，得坦然面对！埋怨和忧愁解决不了任何问题，反而只会成为心头沉重的包袱！真正的修行不是逃离，不是躲避，而是欣然的面对，全然的接受！面对自己的所有情绪，接受此刻正在经历的一切好与坏，唯有当人们真正完全接受自我时，才会明白一切的好与坏都只是自己的分别！对无常外物的依赖、对纷扰尘世的执迷，是人生所有烦恼的根源！我们需要尽量减少物欲依赖，才能逐渐得到回归内在世界，亨受到生命本然的清静澄明！
人生处处皆道场，修行何必在深山！世事皆般若，烦恼即菩提！生命中遇到的一切悲喜沉浮，都是在考验我们、成就我们！所以，无论悲喜，我们都要守住内心这些平和；无论起落，我们都要修好自己这份心境！尘世间，他人即是地狱；但在修行中，要把他人当作镜子！看到别人的优秀，不应该是心生嫉恨，而要见贤思齐，做更好的自己！看到别人的过失，更不可妄自菲薄，一味指责，而是要反观自身，自律自疚，看看自己有没有这样的问题！禅修，不是天天想着去修正别人，而是首先要逐渐修正自己！正人先正己，修人先修心！要不断地突破自我，突破执著，突破自己的局限，执著就是一种性格的局限，执著造就对立，此是彼非、此善彼恶！而烦恼正是从种种对立的情绪当中产生的！如果不能突破这种心理障碍，不能突破对立的观点，不能以平等心态看待一切，生命中的烦恼也就无法转化！禅修，永远都不是逃避！逃避解决不了任何问题，反而只会把事情变得更加糟糕！通过禅修获得生命的信心，就是直面问题的信心！只有直面担当，再通过修行获得的智慧，才有可能解决问题，才能解脱烦恼！生活处处有禅机，那么这禅是什么？如果说生活是纠缠，那么禅就是解脱！超越生活的困顿，放下内心的羁绊，禅，就是解脱烦恼后的自在清净！不是无为，是通透的人生，是更大的有为！
世人常说：“但行好事，莫问前程！”，当生命纠结困惑于努力是否一定会有回报时，先扪心自问，努力就一定要回报吗？世间之事，各有因缘，自己的努力，是内因；而种种客观因素，是外缘！很多时候我们能够决定自己，却无法左右身外之缘，从而也就无法决定事情的结果和走向！可是，一切的外缘也是由自己心念所感招、业缘所聚集！正所谓念念不忘，必有回响！当修为真正够了，自然也会有好结果，反而言之，修为够了，又有什么结果不是好结果呢！遇见，就是最好的安排！
最后，观揽君曰：我们无须逃避眼前的世俗生活，但需要懂得觉悟自己的心性；我们也无须刻意的远离尘嚣，片面的去追求表面的宁静，但必须懂得调整自己内心，拥有平和从容的性情！生活的快乐与否，都是来源个人内心的感觉，你可能在整个春天里找不到一朵花，你也可能在一朵花上发现你从未见过的春天！生命之旅，你若留意，时时能见花开；你若用心，日日皆是好日！生活过得将就、还是讲究，很多时候不一定非得全是物质，用心去待一支花，翻一本书，或者只是简单的做一次吸纳！放平了心态，以包容之心，慈悲的胸怀来看待生命，则生命之美处处皆是！心静如水，则生命安然！努力超脱，则生命丰盈！潮起潮落，尽在一念之间！悲喜有度，方为生命真相！
好雪片片，不落别处，
若觅所安，当下即是！
——题记
钱钟书先生曾经在一本书里写道：“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因为澡洗得干净，花开得好，或者菜合你口味，主要因为你心上没有挂碍！”。心无碍，自然天地辽阔；身清净，肯定时日安然！远离尘俗，并不是逃避现实，而是不入是非；看破世事，更不是心灰意冷，而是更自在明了的生活下去！
很多时候，挂碍太多，忧思过重，身心就会不堪其负！所以凡事要看淡一点，看开一点，这并不是对生活的冷漠，反而是为了更有温度地活着……世间万事万物的存在，皆随缘而起，随缘而灭，好花不常开，好景不常在，面对无常，保持淡定理智的心态，得而不喜，失而不忧，得失随缘，正所谓心不为境所转，要懂得无常变化是一切事物存在的规律！风雪过后，花还会再开；苦难过去，生活还是要继续！现实的泥泞，更需要我们自己努力去跋涉，走出困顿，迎接新生……毕竟，努力让自己过得更好些，也是对爱你的人最大的安慰！很多的时候，我们的努力，即便不能再挽回什么，但努力了，这也是一种责任，一种担当！面对生命，努力是生命唯一的态度，只有努力，我们才能尽力去触及生命的真相，因为：只要活着，真相，才是对生命最好的交代！
万物欣然，是生命的本性！风霜雨雪过后，草长莺飞，万物都能自由生长，和谐共生……欢喜也是人生的本来面目，当除去烦恼的羁绊、痛苦的纠缠，生命就会恢复自然，平静的流露出自在安然的状态！人间花落，无关悲喜；陌路相逢，尽为前缘！生活总要继续，一切也都是最好的安排！别让那些放不下的事，毁了自己的生活！已经发生的，要欣然接受；注定要来的，得坦然面对！埋怨和忧愁解决不了任何问题，反而只会成为心头沉重的包袱！真正的修行不是逃离，不是躲避，而是欣然的面对，全然的接受！面对自己的所有情绪，接受此刻正在经历的一切好与坏，唯有当人们真正完全接受自我时，才会明白一切的好与坏都只是自己的分别！对无常外物的依赖、对纷扰尘世的执迷，是人生所有烦恼的根源！我们需要尽量减少物欲依赖，才能逐渐得到回归内在世界，亨受到生命本然的清静澄明！
人生处处皆道场，修行何必在深山！世事皆般若，烦恼即菩提！生命中遇到的一切悲喜沉浮，都是在考验我们、成就我们！所以，无论悲喜，我们都要守住内心这些平和；无论起落，我们都要修好自己这份心境！尘世间，他人即是地狱；但在修行中，要把他人当作镜子！看到别人的优秀，不应该是心生嫉恨，而要见贤思齐，做更好的自己！看到别人的过失，更不可妄自菲薄，一味指责，而是要反观自身，自律自疚，看看自己有没有这样的问题！禅修，不是天天想着去修正别人，而是首先要逐渐修正自己！正人先正己，修人先修心！要不断地突破自我，突破执著，突破自己的局限，执著就是一种性格的局限，执著造就对立，此是彼非、此善彼恶！而烦恼正是从种种对立的情绪当中产生的！如果不能突破这种心理障碍，不能突破对立的观点，不能以平等心态看待一切，生命中的烦恼也就无法转化！禅修，永远都不是逃避！逃避解决不了任何问题，反而只会把事情变得更加糟糕！通过禅修获得生命的信心，就是直面问题的信心！只有直面担当，再通过修行获得的智慧，才有可能解决问题，才能解脱烦恼！生活处处有禅机，那么这禅是什么？如果说生活是纠缠，那么禅就是解脱！超越生活的困顿，放下内心的羁绊，禅，就是解脱烦恼后的自在清净！不是无为，是通透的人生，是更大的有为！
世人常说：“但行好事，莫问前程！”，当生命纠结困惑于努力是否一定会有回报时，先扪心自问，努力就一定要回报吗？世间之事，各有因缘，自己的努力，是内因；而种种客观因素，是外缘！很多时候我们能够决定自己，却无法左右身外之缘，从而也就无法决定事情的结果和走向！可是，一切的外缘也是由自己心念所感招、业缘所聚集！正所谓念念不忘，必有回响！当修为真正够了，自然也会有好结果，反而言之，修为够了，又有什么结果不是好结果呢！遇见，就是最好的安排！
最后，观揽君曰：我们无须逃避眼前的世俗生活，但需要懂得觉悟自己的心性；我们也无须刻意的远离尘嚣，片面的去追求表面的宁静，但必须懂得调整自己内心，拥有平和从容的性情！生活的快乐与否，都是来源个人内心的感觉，你可能在整个春天里找不到一朵花，你也可能在一朵花上发现你从未见过的春天！生命之旅，你若留意，时时能见花开；你若用心，日日皆是好日！生活过得将就、还是讲究，很多时候不一定非得全是物质，用心去待一支花，翻一本书，或者只是简单的做一次吸纳！放平了心态，以包容之心，慈悲的胸怀来看待生命，则生命之美处处皆是！心静如水，则生命安然！努力超脱，则生命丰盈！潮起潮落，尽在一念之间！悲喜有度，方为生命真相！
《楞严经》虚空大地真心中物
（第二十八段）
【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若见此闻，必不生灭，云何世尊、云我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，是正是倒？佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗棉手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视！则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒何在。佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精，妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。譬如澄清，百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】
这时阿难，从自己的座位上起立，“礼佛合掌”，“长跪”而对佛说：世尊！如你以上所说的见闻之性“心”，必定没有生灭，为什么世尊说我们遗失了“真性”（“真性”即真如实性的缩称），“颠倒”行事呢？
“礼佛合掌”之“礼佛”：就是向佛礼拜，低头鞠躬，跪拜等，忏悔所造之业，可灭障消灾增加福慧。“合掌”就是肃立、两脚呈外八字平立合掌。合掌的式样有很多种，一般都是以两手的掌指伸直，掌背微躬、掌心略弯，举至心口处轻合，不可过紧，宜如塔形。
依《兜率天赞叹经三修道根本常演中道修法妙语明灯经注》中说：“外道合掌，紧闭掌心，将来必堕生於无佛之地，以如是合掌，不得真空之理，执着成性故也”。“长跪”是诸多礼仪之一，此礼首先是合掌，然后右膝为先，双膝下跪，臀部不可置于脚跟，伸直身体。以示恭敬。
“颠倒”指凡夫、二乘所迷执之八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为常、乐、我、净；二乘行者执无为涅槃之法为非常、非乐、非我、非净，故又称为凡小八倒。凡夫的颠倒不能脱离六道轮回、二乘人的颠倒不能证大涅槃。
阿难对佛说：请世尊再慈悲开示，洗去我们认识误区中的“尘垢”。“尘垢”指“色、声、香、味、触、法”这六尘对心灵造成的污染，使人迷失自性，名“尘垢”。这时如来将金色手臂下垂，五轮手下指，示现给阿难说：你见我“母陀罗手”是倒还是正？“母陀罗手”意为“印契”：指以手结成的各种印形、是佛的三十二大人相之一。阿难说：依世间人的看法是倒，而我不知道，这是正还是倒？开了悟的阿难回答问题是不一样了，为避免答错而闪烁其词。
佛告诉阿难说：如世间人以此为倒，又以何为正呢？阿难说：如来将手臂竖起，将洁白细软好似云状般的“兜罗棉手”上指虚空，就是正。佛立即将手臂竖起，告诉阿难说：如以此颠倒，上下首尾一换，世间人就认为这是颠倒，其实这都是妄心分别的作用，“一倍瞻视”。
“一倍”即加倍、“瞻视”是观看。意为众生观看如来将手上下首尾一换，就产生了分别心，以分别心认手的上下颠倒就成为世间人对问题认识的加倍颠倒。为什么是加倍的颠倒呢？因为分别心是假、手的上下颠倒是幻象，也是假，用假的“心”去认知“假”的事物，自然就成了加倍的颠倒。
佛说：你阿难知道你的身体如果与众多如来的清净“法身”相比，就会发现如来之身名“正遍知”。这里说的“法身”是佛的三身之一，三身分别是：法身、梵语“毗卢遮那佛”；报身、梵语“卢舍那佛”；化身、梵语“释迦牟尼佛”。法身佛就是中道理体，因为佛以法为身，故称法身。法身居于常寂光净土，其实十方三世一切诸佛，共同一法身，法身表示世间宇宙的一切法皆由此出。
而“正遍知”是佛陀十号之一：梵语音译作三藐三佛陀，又称三耶三佛檀、正遍智等。指佛陀所证得的智慧正真而圆满，周遍含容，无所不包。知晓十法界，能正遍了知一切法，具一切智，于一切法无不了知，故号“正遍知”。
佛对阿难说：你们的肉身由于不知法性“真谛”（真理），以无常为常故名自性颠倒。你们再认真观想，你们本来和如来有一样的清净法身被称为颠倒，这颠倒之处在哪里？为什么会被称为颠倒？
这时阿难与诸多法会大众“瞪瞢瞻佛”。“瞪瞢”意为目瞪口呆、“瞻佛”是傻傻地目不转睛地看着佛。“目睛不瞬”：“目睛”即眼睛、“不瞬”即不眨眼。意为呆呆地盯着佛，眼睛都不眨一下，还真不知道自己身心颠倒之处。佛看着大家一片迷茫，于是又大发慈悲，哀愍阿难和诸大众，发出响亮的“海潮音”。“海潮音”是以海潮譬喻声音宏大：如海潮满时，所发出的音响，是极雄壮而澎湃的。此比喻佛说法的音声宏大而遍满一切处，令人振聋发聩。
佛以海潮音普遍告诉阿难和法会大众说：各位“善男子”（善男子指持戒修善的人），我常常说，身心所攀诸缘，都是妄心指使，这妄心攀缘的一切法，都是真心所显现。你这身、你这心，都是妙明真精、妙心中显现出来的物象。为什么你们失去了本属于自己的圆妙明心，宝明妙性，去认同本悟真心所生的迷妄现象，从真空因无明晦暗所生的虚空中，结无明晦暗为色蕴，色蕴物象又夹杂妄想，妄想与色质相合就形成了五蕴身，五蕴身被六识聚缘，在内心动摇不停。
前五识攀缘于五尘色相又令妄心在外境中奔流不息，将这些杂乱的昏扰扰相，认为是心性，其实这个心性就是妄想，一旦将此妄想认为是自己的“心”，就决定会产生迷惑，认为自己的“心”在色身之内。这种迷惑都是由于（不知色身，外“洎”山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。）“洎”ji：到、及之意。如成语：自古洎今、洎乎近世。这里的“洎”作“及”解。可读作：不知色身，外洎“及”山河。
世人所生之迷惑，正如以上所说，都是由于不知道自己的身体，以及山河大地、虚空宇宙，都是自己的心中之物。譬如澄清的百千个大海，弃而不认，唯认这百千个大海中的“一浮沤体”。“一浮沤体”指海水中起的一个水泡、意为只认这大海中起伏的一个水泡。“目为全潮”：“目”即“眼”、意为以“眼”见到的这个水泡，就认作是百千个大海所起的全部海潮。
“穷尽瀛渤（yíngbó”）：“穷尽”意为“所有”，“瀛”译为“大海”、“渤“译为支海。“穷尽瀛渤”是指所有的大海和支海，意为迷者糊涂地认这个水泡就是所有的大海和支海。
佛说：你们的这些认识，不只是单一的迷惑，而是加倍的迷惑。就如我把手一垂，上下颠倒一下，这在自性中本无差别的现象在你们的妄心里就产生了分别相，就不知如来真实意了，如来说你们真是可怜悯者！
（第二十八段）
【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若见此闻，必不生灭，云何世尊、云我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，是正是倒？佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗棉手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视！则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒何在。佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精，妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。譬如澄清，百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】
这时阿难，从自己的座位上起立，“礼佛合掌”，“长跪”而对佛说：世尊！如你以上所说的见闻之性“心”，必定没有生灭，为什么世尊说我们遗失了“真性”（“真性”即真如实性的缩称），“颠倒”行事呢？
“礼佛合掌”之“礼佛”：就是向佛礼拜，低头鞠躬，跪拜等，忏悔所造之业，可灭障消灾增加福慧。“合掌”就是肃立、两脚呈外八字平立合掌。合掌的式样有很多种，一般都是以两手的掌指伸直，掌背微躬、掌心略弯，举至心口处轻合，不可过紧，宜如塔形。
依《兜率天赞叹经三修道根本常演中道修法妙语明灯经注》中说：“外道合掌，紧闭掌心，将来必堕生於无佛之地，以如是合掌，不得真空之理，执着成性故也”。“长跪”是诸多礼仪之一，此礼首先是合掌，然后右膝为先，双膝下跪，臀部不可置于脚跟，伸直身体。以示恭敬。
“颠倒”指凡夫、二乘所迷执之八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为常、乐、我、净；二乘行者执无为涅槃之法为非常、非乐、非我、非净，故又称为凡小八倒。凡夫的颠倒不能脱离六道轮回、二乘人的颠倒不能证大涅槃。
阿难对佛说：请世尊再慈悲开示，洗去我们认识误区中的“尘垢”。“尘垢”指“色、声、香、味、触、法”这六尘对心灵造成的污染，使人迷失自性，名“尘垢”。这时如来将金色手臂下垂，五轮手下指，示现给阿难说：你见我“母陀罗手”是倒还是正？“母陀罗手”意为“印契”：指以手结成的各种印形、是佛的三十二大人相之一。阿难说：依世间人的看法是倒，而我不知道，这是正还是倒？开了悟的阿难回答问题是不一样了，为避免答错而闪烁其词。
佛告诉阿难说：如世间人以此为倒，又以何为正呢？阿难说：如来将手臂竖起，将洁白细软好似云状般的“兜罗棉手”上指虚空，就是正。佛立即将手臂竖起，告诉阿难说：如以此颠倒，上下首尾一换，世间人就认为这是颠倒，其实这都是妄心分别的作用，“一倍瞻视”。
“一倍”即加倍、“瞻视”是观看。意为众生观看如来将手上下首尾一换，就产生了分别心，以分别心认手的上下颠倒就成为世间人对问题认识的加倍颠倒。为什么是加倍的颠倒呢？因为分别心是假、手的上下颠倒是幻象，也是假，用假的“心”去认知“假”的事物，自然就成了加倍的颠倒。
佛说：你阿难知道你的身体如果与众多如来的清净“法身”相比，就会发现如来之身名“正遍知”。这里说的“法身”是佛的三身之一，三身分别是：法身、梵语“毗卢遮那佛”；报身、梵语“卢舍那佛”；化身、梵语“释迦牟尼佛”。法身佛就是中道理体，因为佛以法为身，故称法身。法身居于常寂光净土，其实十方三世一切诸佛，共同一法身，法身表示世间宇宙的一切法皆由此出。
而“正遍知”是佛陀十号之一：梵语音译作三藐三佛陀，又称三耶三佛檀、正遍智等。指佛陀所证得的智慧正真而圆满，周遍含容，无所不包。知晓十法界，能正遍了知一切法，具一切智，于一切法无不了知，故号“正遍知”。
佛对阿难说：你们的肉身由于不知法性“真谛”（真理），以无常为常故名自性颠倒。你们再认真观想，你们本来和如来有一样的清净法身被称为颠倒，这颠倒之处在哪里？为什么会被称为颠倒？
这时阿难与诸多法会大众“瞪瞢瞻佛”。“瞪瞢”意为目瞪口呆、“瞻佛”是傻傻地目不转睛地看着佛。“目睛不瞬”：“目睛”即眼睛、“不瞬”即不眨眼。意为呆呆地盯着佛，眼睛都不眨一下，还真不知道自己身心颠倒之处。佛看着大家一片迷茫，于是又大发慈悲，哀愍阿难和诸大众，发出响亮的“海潮音”。“海潮音”是以海潮譬喻声音宏大：如海潮满时，所发出的音响，是极雄壮而澎湃的。此比喻佛说法的音声宏大而遍满一切处，令人振聋发聩。
佛以海潮音普遍告诉阿难和法会大众说：各位“善男子”（善男子指持戒修善的人），我常常说，身心所攀诸缘，都是妄心指使，这妄心攀缘的一切法，都是真心所显现。你这身、你这心，都是妙明真精、妙心中显现出来的物象。为什么你们失去了本属于自己的圆妙明心，宝明妙性，去认同本悟真心所生的迷妄现象，从真空因无明晦暗所生的虚空中，结无明晦暗为色蕴，色蕴物象又夹杂妄想，妄想与色质相合就形成了五蕴身，五蕴身被六识聚缘，在内心动摇不停。
前五识攀缘于五尘色相又令妄心在外境中奔流不息，将这些杂乱的昏扰扰相，认为是心性，其实这个心性就是妄想，一旦将此妄想认为是自己的“心”，就决定会产生迷惑，认为自己的“心”在色身之内。这种迷惑都是由于（不知色身，外“洎”山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。）“洎”ji：到、及之意。如成语：自古洎今、洎乎近世。这里的“洎”作“及”解。可读作：不知色身，外洎“及”山河。
世人所生之迷惑，正如以上所说，都是由于不知道自己的身体，以及山河大地、虚空宇宙，都是自己的心中之物。譬如澄清的百千个大海，弃而不认，唯认这百千个大海中的“一浮沤体”。“一浮沤体”指海水中起的一个水泡、意为只认这大海中起伏的一个水泡。“目为全潮”：“目”即“眼”、意为以“眼”见到的这个水泡，就认作是百千个大海所起的全部海潮。
“穷尽瀛渤（yíngbó”）：“穷尽”意为“所有”，“瀛”译为“大海”、“渤“译为支海。“穷尽瀛渤”是指所有的大海和支海，意为迷者糊涂地认这个水泡就是所有的大海和支海。
佛说：你们的这些认识，不只是单一的迷惑，而是加倍的迷惑。就如我把手一垂，上下颠倒一下，这在自性中本无差别的现象在你们的妄心里就产生了分别相，就不知如来真实意了，如来说你们真是可怜悯者！
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