78.真心有体，妄识无体【楞严经浅释】(宣化上人)
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
L2如来安慰显发（分四）
M1标垂教深意 M2示常说妙心
M3况真心有体 M4显妄识无体
今M1
【 尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。】
尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍：阿难请佛开示未悟，释迦牟尼佛在这个时候，也就又对这个小弟弟生出一种怜悯而爱护的心了。于是，当尔之时，佛就开示阿难和在会的一切大众。做什么呢？就想要他们都得到无生法忍这种境界。怎么叫“无生法忍”？前几天讲过“生忍、法忍、无生法忍”，在这个地方，把“无生法忍”再略略讲一讲。
“无生法忍”，就没有生，也没有法了。没有什么生？没有法生，也没有法灭。在这个时候，这个证得无生法忍的人，他觉得这“四圣六凡”——四圣的法界，这叫三界之外的法界；六凡的法界，就是三界之内的法界。他看这个十法界没有最少的那个法生，也没有最少的那个法灭——没有生灭了。可是在每一个法的本体上，当体如如，它这个法的本体都是如如不动。
因为如如不动，所以它就没有生灭。那么他得到这种的境界，他忍可于心。本来要是不懂的，一听这个世间没有生灭了，一切万法什么的都没有了；心里就生出一种恐慌，就不能忍了。但是他忍可于心：“啊，就是这么回事了，没有什么地方出奇的。”他这时候证得相应的道。得到好像要证果而没有证果这个时候，这叫“相应”。相应这个时候，只可以怀之于心，心里自己知道。可是知道是知道，不能对任何人讲这个道理，讲也讲不来，说也说不出；这个时候，就叫“无生法忍”。
你能看山河大地、森罗万象，什么都是自性里边的事情。“三界唯心、万法唯识”，这一切一切的，你证得：“啊，都是不生不灭法！”在你看见山河大地、房廊屋舍，所有的都是一个实相，这就叫“无生法忍”。可是这个时候，你还没有正式证得，心里要忍受的。现在佛欲令所有的大众，都得到无生法忍这种境界。
M2示常说妙心
【 于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。】
于师子座，摩阿难顶，而告之言：佛欲令一切众生得入无生法忍，于是坐在师子座上，用手摩阿难的顶，对阿难就说了。“师子座”，并不是说佛骑着狮子，或坐着一头狮子，或者雕刻一个狮子来坐；是因为佛说法好像狮子吼，所以佛坐那儿，也就说是师子座。摩顶，就抚摩他的头；在佛教里头，表示一种最慈爱的摄受力量！
如来常说：如来我昔日常常地说。说什么呢？诸法所生，唯心所现：所有的一切法，就是由我们心里头所现出来的。“诸法”，是所有的一切法，包括世、出世间法。“所生”，从这儿生出来种种的法。一切因果、世界微尘，因心成体：所有这个世界上一切的因因果果，和微尘那么多的世界，都是因为我们这个心而成就的。所以在中国宗门所讲的机锋转语，古来的人说：“若人识得心，大地无寸土。”你若认识自己的心了，这个大地连一寸这么多的土都没有了。你说有什么？到什么地方去了？可惜我们人就都没有认识心，所以大地才这么多的土。
M3况真心有体
【 阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？】
佛叫了一声，说阿难哪！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结：假设这一切的世界，所有一切一切，都包括在内了。“其中”，就是在山河大地、森罗万象这个世界里头，乃至那最小的草、叶、细线、丝结。“缕”，是细丝；“结”，是丝结成结。诘其根元，咸有体性：你追究、找它那个根元，统统都有它各自的体性。“诘”，就是问。
纵令虚空，亦有名貌；何况清净妙净明心，性一切心，而自无体：就算这个虚空，也还有个“虚空”的名字，还有个虚空的相貌呢！所以一切一切的，都有形体。况且这种清净而妙净、妙明这种的心——这一切性的心，它怎么会没有体呢？它一定也有体的。
M4显妄识无体
【 若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。】
若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者：“吝”，就是吝惜、不舍。假如你一定固执你那个见解、你那个成见、你那个主观，说是“分别觉知”这个观察力，它所能明白的这个性，就是你的心。此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性：你这个心，就应该离开一切的色、香、味、触，以及声和法等种种的尘，另外还有一个心存在。“色”，就是有形有色的。“香”，就是香、臭。“味”，就是味道。“触”，就是接触、触觉。这单单说“色、香、味、触”，没有说“声”、“法”；“诸尘”，也就包括“声”和“法”在里头。
“别有全性”，你要是一定说这个是心的话，它就应该和色、声、香、味、触、法没有关系，另外再有一个心和这色、香、味、触都不发生关系了。所以如果你说你“分别的这个心”，是你的心的话；那你这个心就应该离开色、香、味、触一切六尘的境界，另外“别有全性”，还有一个心存在。
因为佛所显露的这个真心，都在六根门头——眼、耳、鼻、舌、身、意，显出来这见性是不动不摇的，这才是一个真心。要是阿难所说的“分别觉观那个心”，就和六根没有关系了。所以佛说，若离开一切色、香、味、触这诸尘事业，离开这一切的境界，应该另外再有一个心。那么是不是这样呢？本来不是这样；不过佛这样来开示阿难，这样对他讲。
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：可是你现在不是这样！好像你现在在这儿听我讲法，你现在就因为这个声尘，而生出一种分别心；你并不是离开这个声尘，而另外有一个心。
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：纵然你能暂时息灭了见、闻、觉、知，你又能内里守住这种“幽闲”；实际上呢，这还是第六意识的作用，这还在法尘里头。
“内守幽闲”，你把见、闻、觉、知都灭去了，又能内里守住这种“幽闲”；你也没有见，也没有闻，也没有觉，也没有知了，这是“空”的境界这一种功夫了。“幽”，就是很清幽的。“闲”，什么事情也没有，好像什么事情也都不做了，很空空洞洞的。外道以为这种就是最高的境界了，坐在这个地方，他觉得无人、无我，什么都空了，连自己这个身体都没有了，他以为这是功夫，这叫“内守幽闲”。实际上，这还是前尘分别影事。
“内守幽闲”，这在功夫上来讲，这就是稍微得到一点轻安的境界。轻安，就是很少的这种安定。但是外道以为这个就到了极点了，就牢牢地守着，不叫这个功夫失去了。这是外道修这种“内守幽闲”的功夫。他觉得这种的境界是不错；实际上，“犹为法尘”，这还是第六意识的作用。
在眼、耳、鼻、舌、身这前五识，他灭了、没有了——眼睛，这个见也不向外跑了；闻，也不向外闻了；嗅，也不随什么味的境界转了；身，也不随触觉所转了；可是在意里边，内守幽闲。这“内守幽闲”，就是说第六意识；这第六意识有“独头意识”，它还在里边守着。这独头意识，好像我们一般人谁都会做梦，这个做梦的境界，就是第六意识的作用，这叫“第六独头意识”。在见、闻、觉、知都能灭尽了，这也还是在第六意识上用功夫呢！这外道的功夫，你觉得是很不错了；但是在佛教里来讲，这连一步也还没有走。这叫“内守幽闲”。
“犹为法尘，分别影事”，这还是在法尘里头，不过它很微细微细的，你觉察不到。这就叫在意里边很微细的这种分别影事，还是隐隐藏藏，是一种不真的境界。你不要在这个地方就得少为足，说：“哦，这就是坐禅坐出功夫来了！”这还要往前去进步，不要停止在这个地方；停止在这个地方，容易落到顽空上；落到顽空上，就对坐禅没有益处的。顽空，就是没有了，他这个见、闻、觉、知都灭了，什么都没有了。
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
L2如来安慰显发（分四）
M1标垂教深意 M2示常说妙心
M3况真心有体 M4显妄识无体
今M1
【 尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。】
尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍：阿难请佛开示未悟，释迦牟尼佛在这个时候，也就又对这个小弟弟生出一种怜悯而爱护的心了。于是，当尔之时，佛就开示阿难和在会的一切大众。做什么呢？就想要他们都得到无生法忍这种境界。怎么叫“无生法忍”？前几天讲过“生忍、法忍、无生法忍”，在这个地方，把“无生法忍”再略略讲一讲。
“无生法忍”，就没有生，也没有法了。没有什么生？没有法生，也没有法灭。在这个时候，这个证得无生法忍的人，他觉得这“四圣六凡”——四圣的法界，这叫三界之外的法界；六凡的法界，就是三界之内的法界。他看这个十法界没有最少的那个法生，也没有最少的那个法灭——没有生灭了。可是在每一个法的本体上，当体如如，它这个法的本体都是如如不动。
因为如如不动，所以它就没有生灭。那么他得到这种的境界，他忍可于心。本来要是不懂的，一听这个世间没有生灭了，一切万法什么的都没有了；心里就生出一种恐慌，就不能忍了。但是他忍可于心：“啊，就是这么回事了，没有什么地方出奇的。”他这时候证得相应的道。得到好像要证果而没有证果这个时候，这叫“相应”。相应这个时候，只可以怀之于心，心里自己知道。可是知道是知道，不能对任何人讲这个道理，讲也讲不来，说也说不出；这个时候，就叫“无生法忍”。
你能看山河大地、森罗万象，什么都是自性里边的事情。“三界唯心、万法唯识”，这一切一切的，你证得：“啊，都是不生不灭法！”在你看见山河大地、房廊屋舍，所有的都是一个实相，这就叫“无生法忍”。可是这个时候，你还没有正式证得，心里要忍受的。现在佛欲令所有的大众，都得到无生法忍这种境界。
M2示常说妙心
【 于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。】
于师子座，摩阿难顶，而告之言：佛欲令一切众生得入无生法忍，于是坐在师子座上，用手摩阿难的顶，对阿难就说了。“师子座”，并不是说佛骑着狮子，或坐着一头狮子，或者雕刻一个狮子来坐；是因为佛说法好像狮子吼，所以佛坐那儿，也就说是师子座。摩顶，就抚摩他的头；在佛教里头，表示一种最慈爱的摄受力量！
如来常说：如来我昔日常常地说。说什么呢？诸法所生，唯心所现：所有的一切法，就是由我们心里头所现出来的。“诸法”，是所有的一切法，包括世、出世间法。“所生”，从这儿生出来种种的法。一切因果、世界微尘，因心成体：所有这个世界上一切的因因果果，和微尘那么多的世界，都是因为我们这个心而成就的。所以在中国宗门所讲的机锋转语，古来的人说：“若人识得心，大地无寸土。”你若认识自己的心了，这个大地连一寸这么多的土都没有了。你说有什么？到什么地方去了？可惜我们人就都没有认识心，所以大地才这么多的土。
M3况真心有体
【 阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？】
佛叫了一声，说阿难哪！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结：假设这一切的世界，所有一切一切，都包括在内了。“其中”，就是在山河大地、森罗万象这个世界里头，乃至那最小的草、叶、细线、丝结。“缕”，是细丝；“结”，是丝结成结。诘其根元，咸有体性：你追究、找它那个根元，统统都有它各自的体性。“诘”，就是问。
纵令虚空，亦有名貌；何况清净妙净明心，性一切心，而自无体：就算这个虚空，也还有个“虚空”的名字，还有个虚空的相貌呢！所以一切一切的，都有形体。况且这种清净而妙净、妙明这种的心——这一切性的心，它怎么会没有体呢？它一定也有体的。
M4显妄识无体
【 若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。】
若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者：“吝”，就是吝惜、不舍。假如你一定固执你那个见解、你那个成见、你那个主观，说是“分别觉知”这个观察力，它所能明白的这个性，就是你的心。此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性：你这个心，就应该离开一切的色、香、味、触，以及声和法等种种的尘，另外还有一个心存在。“色”，就是有形有色的。“香”，就是香、臭。“味”，就是味道。“触”，就是接触、触觉。这单单说“色、香、味、触”，没有说“声”、“法”；“诸尘”，也就包括“声”和“法”在里头。
“别有全性”，你要是一定说这个是心的话，它就应该和色、声、香、味、触、法没有关系，另外再有一个心和这色、香、味、触都不发生关系了。所以如果你说你“分别的这个心”，是你的心的话；那你这个心就应该离开色、香、味、触一切六尘的境界，另外“别有全性”，还有一个心存在。
因为佛所显露的这个真心，都在六根门头——眼、耳、鼻、舌、身、意，显出来这见性是不动不摇的，这才是一个真心。要是阿难所说的“分别觉观那个心”，就和六根没有关系了。所以佛说，若离开一切色、香、味、触这诸尘事业，离开这一切的境界，应该另外再有一个心。那么是不是这样呢？本来不是这样；不过佛这样来开示阿难，这样对他讲。
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：可是你现在不是这样！好像你现在在这儿听我讲法，你现在就因为这个声尘，而生出一种分别心；你并不是离开这个声尘，而另外有一个心。
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：纵然你能暂时息灭了见、闻、觉、知，你又能内里守住这种“幽闲”；实际上呢，这还是第六意识的作用，这还在法尘里头。
“内守幽闲”，你把见、闻、觉、知都灭去了，又能内里守住这种“幽闲”；你也没有见，也没有闻，也没有觉，也没有知了，这是“空”的境界这一种功夫了。“幽”，就是很清幽的。“闲”，什么事情也没有，好像什么事情也都不做了，很空空洞洞的。外道以为这种就是最高的境界了，坐在这个地方，他觉得无人、无我，什么都空了，连自己这个身体都没有了，他以为这是功夫，这叫“内守幽闲”。实际上，这还是前尘分别影事。
“内守幽闲”，这在功夫上来讲，这就是稍微得到一点轻安的境界。轻安，就是很少的这种安定。但是外道以为这个就到了极点了，就牢牢地守着，不叫这个功夫失去了。这是外道修这种“内守幽闲”的功夫。他觉得这种的境界是不错；实际上，“犹为法尘”，这还是第六意识的作用。
在眼、耳、鼻、舌、身这前五识，他灭了、没有了——眼睛，这个见也不向外跑了；闻，也不向外闻了；嗅，也不随什么味的境界转了；身，也不随触觉所转了；可是在意里边，内守幽闲。这“内守幽闲”，就是说第六意识；这第六意识有“独头意识”，它还在里边守着。这独头意识，好像我们一般人谁都会做梦，这个做梦的境界，就是第六意识的作用，这叫“第六独头意识”。在见、闻、觉、知都能灭尽了，这也还是在第六意识上用功夫呢！这外道的功夫，你觉得是很不错了；但是在佛教里来讲，这连一步也还没有走。这叫“内守幽闲”。
“犹为法尘，分别影事”，这还是在法尘里头，不过它很微细微细的，你觉察不到。这就叫在意里边很微细的这种分别影事，还是隐隐藏藏，是一种不真的境界。你不要在这个地方就得少为足，说：“哦，这就是坐禅坐出功夫来了！”这还要往前去进步，不要停止在这个地方；停止在这个地方，容易落到顽空上；落到顽空上，就对坐禅没有益处的。顽空，就是没有了，他这个见、闻、觉、知都灭了，什么都没有了。
《读书会》
八卦大演论
昔者圣人之作易也，始画八卦，以通神明之德，以类万物之情。以为分太极者两仪也，分四象者八卦也，成八卦者十六将也，司八卦者十二月也，分十六将者三十二候也，分十二月者二十四气也，分三十二候者六十四卦也，司二十四气者三十六旬也。进退于三百六十六日，屈伸于三百八十四爻。往来飞伏之理尽矣。孤虚消息之端极矣。三才之道，不可不及也；五行之义，不能复过也。翕之以幽明，张之以寒暑，会之以生死，申之以去就。祸福生焉，吉凶著焉；成败行焉，逆顺兴焉。贤者识其大者、远者，不贤者识其小者、近者。奉之者则顺，背之者则愆，圆立者称圣，偏据者号贤。
尝试论之曰：三才者，易之门户也；八卦者，易之径路也。引而伸之，终于六十四卦，天下之能事毕矣。陈而别之，极于三百八十四爻，天下之微理罄矣。夫阴阳之道，一向一背；天地之道，一升一降。故明暗相随，寒暑相因，刚柔相形，高下相倾，动静相乘，出入相藉。泯之者神也，形之者道也。可以一理征也，可以一端验也。
故天尊则地卑矣，水湿则火燥矣，山盈则泽虚矣，雷动则风适矣。是以天下有风，可以后矣；则地中有雷，可以复矣。天下有山，可以遁矣；则地上于泽，可以临矣。天地不交，可以否矣；则天地既交，可以泰矣。风行地上，可以观矣；则雷行天上，可以大壮矣。山附地上，可以剥矣；则火附天上，可以大有矣。风行水上，可谓涣矣；则水在地上，可以比矣。雷出地奋，可以豫矣；则风行天上，可以小畜矣。雷之与水，可作解矣；则风之与火，可以家人矣。雷在风上，可以恒矣；则风在雷上，可以益矣。风在地下，可以升矣；则雷在天下，可以无妄矣。风在水下，可以井矣；则雷在火下，可以噬嗑矣。风在泽下，可谓大过矣；则雷在山下，可为颐矣。雷在泽下，可以随矣；则风在山下，可为蛊矣。泽上有水，可为节矣；则山上有火，可为旅矣。雷在水下，可为屯矣；则风在火下，可为鼎矣。水在火上，可为既济矣；则火在水上，可为未济矣。泽中有火，可以革矣；则山下有水，可为蒙矣。火在地下，可以明夷矣；则水在天下，可为讼矣。地下有水，可为师矣；则山下有火，可为贲矣。泽上于天，可为矣；则泽下有水，可为困矣。山下有天，可以为大畜矣；则泽下有地，可以为萃矣。山在泽上，可为损矣；则泽在山上，可为咸矣。泽上有火，可为暌矣；则山上有水，可为蹇矣。上天下泽，可为履矣；则地下有山，可为谦矣。泽上有风，可为中孚矣；则山上有雷，可为小过矣。山上有风，可为渐矣；则泽上有雷，可以归妹矣。此天地以对成之义，阴阳反合之理。故卦相次，则反爻以成义，易之八卦是也。
八八相生，则错卦以与理，因而重之是也。故圣人之道，可纵焉，可横焉，可合焉，可离焉。逆而陈之，未縢逆焉；顺而别之，未尝顺焉。三画以变，虽天地之数，可无韬也。九六相推，虽万二千五百之浩荡，不能逾于三百八十四。三百八十四之纠纷，不能逾于六十四。重之以六十四，不能过于八卦。张之于八卦，不能过四象。纪之两仪，两仪之理达，而太极得矣。故古往今来，寒进暑退，死生乱动，是非滕结，未尝非两仪也。而未尝离太极也。故曰有寒有暑，则两仪不废也；无思无为，则太极未尝远也。见之则两仪，忘之则太极。夫然，故不舍二求一，未尝离动以求静，未尝离动以达静也。有可有不可，非圣人之谓也；无可无不可，是夫子之心也。
然天下之理，不可穷也；天下之性，不可尽也。有穷尽之地者，其唯圣心乎？有穷尽之路者，其唯圣言乎？故据沧海而观众水，则江河之会归可见也；登泰山而览群岳，则冈峦之本末可知也。是以贞一德之极，权六爻之变，振三才之柄，寻万方之动，又何往而不通乎？又何疑而不释乎？故孔子曰：“必也正名乎！”名者义之本也，非圣人孰能正之哉？若抑末执本，研精覃思，非圣人之书，则不读也；非圣人之言，则不取也。庶几乎神明之德可通乎？万物之情可类乎？未之思也，夫何远之有？君子可不务乎哉？ https://t.cn/R2WxlG9
八卦大演论
昔者圣人之作易也，始画八卦，以通神明之德，以类万物之情。以为分太极者两仪也，分四象者八卦也，成八卦者十六将也，司八卦者十二月也，分十六将者三十二候也，分十二月者二十四气也，分三十二候者六十四卦也，司二十四气者三十六旬也。进退于三百六十六日，屈伸于三百八十四爻。往来飞伏之理尽矣。孤虚消息之端极矣。三才之道，不可不及也；五行之义，不能复过也。翕之以幽明，张之以寒暑，会之以生死，申之以去就。祸福生焉，吉凶著焉；成败行焉，逆顺兴焉。贤者识其大者、远者，不贤者识其小者、近者。奉之者则顺，背之者则愆，圆立者称圣，偏据者号贤。
尝试论之曰：三才者，易之门户也；八卦者，易之径路也。引而伸之，终于六十四卦，天下之能事毕矣。陈而别之，极于三百八十四爻，天下之微理罄矣。夫阴阳之道，一向一背；天地之道，一升一降。故明暗相随，寒暑相因，刚柔相形，高下相倾，动静相乘，出入相藉。泯之者神也，形之者道也。可以一理征也，可以一端验也。
故天尊则地卑矣，水湿则火燥矣，山盈则泽虚矣，雷动则风适矣。是以天下有风，可以后矣；则地中有雷，可以复矣。天下有山，可以遁矣；则地上于泽，可以临矣。天地不交，可以否矣；则天地既交，可以泰矣。风行地上，可以观矣；则雷行天上，可以大壮矣。山附地上，可以剥矣；则火附天上，可以大有矣。风行水上，可谓涣矣；则水在地上，可以比矣。雷出地奋，可以豫矣；则风行天上，可以小畜矣。雷之与水，可作解矣；则风之与火，可以家人矣。雷在风上，可以恒矣；则风在雷上，可以益矣。风在地下，可以升矣；则雷在天下，可以无妄矣。风在水下，可以井矣；则雷在火下，可以噬嗑矣。风在泽下，可谓大过矣；则雷在山下，可为颐矣。雷在泽下，可以随矣；则风在山下，可为蛊矣。泽上有水，可为节矣；则山上有火，可为旅矣。雷在水下，可为屯矣；则风在火下，可为鼎矣。水在火上，可为既济矣；则火在水上，可为未济矣。泽中有火，可以革矣；则山下有水，可为蒙矣。火在地下，可以明夷矣；则水在天下，可为讼矣。地下有水，可为师矣；则山下有火，可为贲矣。泽上于天，可为矣；则泽下有水，可为困矣。山下有天，可以为大畜矣；则泽下有地，可以为萃矣。山在泽上，可为损矣；则泽在山上，可为咸矣。泽上有火，可为暌矣；则山上有水，可为蹇矣。上天下泽，可为履矣；则地下有山，可为谦矣。泽上有风，可为中孚矣；则山上有雷，可为小过矣。山上有风，可为渐矣；则泽上有雷，可以归妹矣。此天地以对成之义，阴阳反合之理。故卦相次，则反爻以成义，易之八卦是也。
八八相生，则错卦以与理，因而重之是也。故圣人之道，可纵焉，可横焉，可合焉，可离焉。逆而陈之，未縢逆焉；顺而别之，未尝顺焉。三画以变，虽天地之数，可无韬也。九六相推，虽万二千五百之浩荡，不能逾于三百八十四。三百八十四之纠纷，不能逾于六十四。重之以六十四，不能过于八卦。张之于八卦，不能过四象。纪之两仪，两仪之理达，而太极得矣。故古往今来，寒进暑退，死生乱动，是非滕结，未尝非两仪也。而未尝离太极也。故曰有寒有暑，则两仪不废也；无思无为，则太极未尝远也。见之则两仪，忘之则太极。夫然，故不舍二求一，未尝离动以求静，未尝离动以达静也。有可有不可，非圣人之谓也；无可无不可，是夫子之心也。
然天下之理，不可穷也；天下之性，不可尽也。有穷尽之地者，其唯圣心乎？有穷尽之路者，其唯圣言乎？故据沧海而观众水，则江河之会归可见也；登泰山而览群岳，则冈峦之本末可知也。是以贞一德之极，权六爻之变，振三才之柄，寻万方之动，又何往而不通乎？又何疑而不释乎？故孔子曰：“必也正名乎！”名者义之本也，非圣人孰能正之哉？若抑末执本，研精覃思，非圣人之书，则不读也；非圣人之言，则不取也。庶几乎神明之德可通乎？万物之情可类乎？未之思也，夫何远之有？君子可不务乎哉？ https://t.cn/R2WxlG9
道教课诵诸神释疑
举凡宗教，都有诵经的规仪，各宗教无不如此，经文虽不相同，但有一点却是相同的，这就是“课诵”。课诵的“课”字，按《说文解字》释为：“课，试也”。朱子曰：“宽著期限，紧著课程”（《朱子全书.学六》），是讲功课的进程，也就是说，“课”就是功课，分课以致用。“诵”是朗读的意思。
宗教为什么都要实行课诵呢？笔者认为，最根本的目的就是要把经文中所表达的思想、理论、意境灌输到信徒的脑海之中，使其开悟，最终通达经文的奥义。
道教的早晚功课，经文与其他宗教有一种明显的不同。道教经书在每一段落之后，往往穿插着很多“神名”。如“常清常静天尊”、“神威如在天尊”、“道经师宝天尊”等等。在诵读天尊名讳时，很自然地便要恭身朝拜。更为令人费解的是，在道教科书中有许多尊神名讳是随声显应的，并非象三清、四御、三官、五老那样，是定型的尊神。如《关圣宝诰》，在“志心朝礼”之后，列有24位大帝或天尊，名讳随声而起。如“中检图箓大帝”、“赤心卫国大帝”、“乾坤正气天尊”、“扶持社稷天尊”等等，有许多的信士弟子对此大惑不解，只好跟着糊里糊涂地朗诵朝拜。
那么，对这些数也数不清的、随声显应的“真君”、“大帝”又该如何理解呢？笔者认为，应从三个方面来理解：
一、“神”本观念的产物，所以“神”无处不在
万物有神，神形相依，是道教在对人类认识论方面的一大贡献，她精辟地解开了人们对于物质与精神这二者之间所存在的诸多困惑。
神不是从来就有的，它是随着人类社会从混沌状态向原始文明的过渡逐步演变而来的。我国从远古的三皇五帝时就已经有了神的崇拜。在《左传》中记载：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之”说明在尧舜时就已经开始祀神了。
那么， “神”究竟是什么？为什么万物皆有神？
神是人塑造的，如果地球上没有“人”或没有人类的文明，这个世界上大概就不会有“神”。那么，人为什么要塑造众多的“神”？要完整地回答这个问题颇为不易。首先，人是从原始动物发展起来的，在漫长的原始阶段，“记忆”是人类的最初意识。原始人类对大自然的种种现象，留下了深刻的记忆，而记忆中的现象又可以跨越时空，长存于人的脑海之中。当各种自然现象对人们本身产生“刺激”时（如对灾害的恐惧，对收成的喜悦等），便会产生“梦境”。梦是一种奇异的现象，是对“记忆”的重新组合，这就使人们逐渐地感到，在自然界，乃至于人的本身，有一种无法理解的东西可以离开本体而“游离”。随着人类语言的形成，文字的产生，这种“游离”之物便成了“神”的观念的雏形。
当神灵观念产生之后，人们便给“神”塑造了种种有形的“形象”，比如祖先的形象、圣人、英雄的形象，而对那些无法塑造形象的，比如“天”、“地”、“山”、“海”等等，人们便将它们拟人化，以人的形象来加以崇拜，比如玉皇大帝、紫微大帝、东岳大帝、海神爷等等。由此可知，拟人化只是对“神”的表意，本非真正的“神”。那么，什么才是真正的神呢？笔者认为，山的本身是“形”而不是“神”，但山的气势给人的感应才是神；海的本身也不是神，但海的壮观广阔才是神；雷的本身不是神，雷的威力才是神。推而及人，人的身体不是神，而人的一种气质，精神，留给别人的“记忆”才是神。总而言之，一切能够引起人的回忆，感应，震撼的、无形的力量就是“神”。道经中说：“道为最尊，常在三清，出诸天上。以是义故，故号天尊，或号玉帝，或号高皇，随便一切也。”（《天师请问经》）以此来理解道经中随声显应的神名便可解惑了。
二、神在我心，心诚则有神
南宋大哲学家、教育家陆九渊有一句名言：“我心即宇宙，宇宙在我心”。这个“心”指的是什么：就是依附于人又能超越于人的“神”，它能与天地鬼神沟通，能悟彻过去、现在、未来。
人到底有没有“先知先觉”，这也是一个非常深奥的哲学命题。从老子对“道”的认知来看，他并未提出“先知先觉”，而是“恍兮惚兮”（《道德经》）21章）“吾不知谁之子，像帝之先”（《道德经》四章），说明他是通过认真的观察和思索才明白“道”的存在的。然而，老子毕竟是圣人，惟有他才能从浩瀚宇宙、万端变化中发现“道”的存在，并认识到“道”是“万物之舟”，“众妙之门”（一章）。其实，这也可以理解为“心”的感悟。
圣人对神的感悟，自然比一般人要高明得多，透彻得多。但一般的人，只要心中有神，真诚信仰，不断追求，也能得到“神”的荫佑。这里所说的荫佑，并不是平常 所谓理解的“神灵附体”，而是使人自然而然地获得某种神奇效应或超常智慧。
心诚则神往，古今中外不泛事例。达摩祖师面壁三年而成佛；陈传老祖“抱道山中，洗心物外”从而成为易学和丹道的真仙，都说明心诚则通神的道理。
三、课诵是“形”，悟道才是真
按照道家道教关于形神相依的理论，一切的“神”（这里指无形的力量）都必须依附于“形”，即有形的物象。比如人的灵魂、思想，必然依附于身体，才能组成活的整体，而人类的所有活动，也必然会依附一定的形式。
“课诵”规仪，是宗教活动的形式之一。而形式永远是为内容服务的。课诵内容的实质要求，是使全体道众能够悟道明理。有一句话叫“道士念经有口无心”，又说：“做一天和尚（道士）撞一天钟。”话虽有些“刻薄”，倒也一针见血。作为一个道士，如果只注重课诵的形式，随心唱和，心不在焉，对经文的内容、涵义不仔细领会。这就是一种本末倒置。即以早晚功课经之《太清宝诰》为例，全文是：
“志心皈命礼。随方设教，历劫度人。为皇者师、帝者师、王者师。假名易号，立天之道、地之道、人之道。隐圣显凡，总千二百之官君，包亿万重之梵炁。化行古今，著《道德》凡五千言。主握阴阳，命雷霆用九五数。大悲大願、大圣大慈、太上老君道德天真。”
这段经文，从“志心皈命礼”开始便提出了要求严肃、虔诚的告诫，然后称颂太上老君随方设教，历劫度人的胸怀和功绩。故而成为帝王之师，无疑更是万民之师。接下来讲《道德经》的微言奥旨。语言精练，层次分明。“九五数”与易经之数暗合。最后口诵太上老君宝号，恭身朝拜，表示已拜读了经文。如果课诵者不能专心致志、心领神会，则既不能明白经文的意思，更不能教化别人，而“课诵”也就失去了本来的意义。
总之，课诵诸神，神在心中，惟诚惟信，必有所成，愿与诸位同道共勉。
（文/龙虎山正一观 杨水金）文章来源:龙虎山道教
举凡宗教，都有诵经的规仪，各宗教无不如此，经文虽不相同，但有一点却是相同的，这就是“课诵”。课诵的“课”字，按《说文解字》释为：“课，试也”。朱子曰：“宽著期限，紧著课程”（《朱子全书.学六》），是讲功课的进程，也就是说，“课”就是功课，分课以致用。“诵”是朗读的意思。
宗教为什么都要实行课诵呢？笔者认为，最根本的目的就是要把经文中所表达的思想、理论、意境灌输到信徒的脑海之中，使其开悟，最终通达经文的奥义。
道教的早晚功课，经文与其他宗教有一种明显的不同。道教经书在每一段落之后，往往穿插着很多“神名”。如“常清常静天尊”、“神威如在天尊”、“道经师宝天尊”等等。在诵读天尊名讳时，很自然地便要恭身朝拜。更为令人费解的是，在道教科书中有许多尊神名讳是随声显应的，并非象三清、四御、三官、五老那样，是定型的尊神。如《关圣宝诰》，在“志心朝礼”之后，列有24位大帝或天尊，名讳随声而起。如“中检图箓大帝”、“赤心卫国大帝”、“乾坤正气天尊”、“扶持社稷天尊”等等，有许多的信士弟子对此大惑不解，只好跟着糊里糊涂地朗诵朝拜。
那么，对这些数也数不清的、随声显应的“真君”、“大帝”又该如何理解呢？笔者认为，应从三个方面来理解：
一、“神”本观念的产物，所以“神”无处不在
万物有神，神形相依，是道教在对人类认识论方面的一大贡献，她精辟地解开了人们对于物质与精神这二者之间所存在的诸多困惑。
神不是从来就有的，它是随着人类社会从混沌状态向原始文明的过渡逐步演变而来的。我国从远古的三皇五帝时就已经有了神的崇拜。在《左传》中记载：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之”说明在尧舜时就已经开始祀神了。
那么， “神”究竟是什么？为什么万物皆有神？
神是人塑造的，如果地球上没有“人”或没有人类的文明，这个世界上大概就不会有“神”。那么，人为什么要塑造众多的“神”？要完整地回答这个问题颇为不易。首先，人是从原始动物发展起来的，在漫长的原始阶段，“记忆”是人类的最初意识。原始人类对大自然的种种现象，留下了深刻的记忆，而记忆中的现象又可以跨越时空，长存于人的脑海之中。当各种自然现象对人们本身产生“刺激”时（如对灾害的恐惧，对收成的喜悦等），便会产生“梦境”。梦是一种奇异的现象，是对“记忆”的重新组合，这就使人们逐渐地感到，在自然界，乃至于人的本身，有一种无法理解的东西可以离开本体而“游离”。随着人类语言的形成，文字的产生，这种“游离”之物便成了“神”的观念的雏形。
当神灵观念产生之后，人们便给“神”塑造了种种有形的“形象”，比如祖先的形象、圣人、英雄的形象，而对那些无法塑造形象的，比如“天”、“地”、“山”、“海”等等，人们便将它们拟人化，以人的形象来加以崇拜，比如玉皇大帝、紫微大帝、东岳大帝、海神爷等等。由此可知，拟人化只是对“神”的表意，本非真正的“神”。那么，什么才是真正的神呢？笔者认为，山的本身是“形”而不是“神”，但山的气势给人的感应才是神；海的本身也不是神，但海的壮观广阔才是神；雷的本身不是神，雷的威力才是神。推而及人，人的身体不是神，而人的一种气质，精神，留给别人的“记忆”才是神。总而言之，一切能够引起人的回忆，感应，震撼的、无形的力量就是“神”。道经中说：“道为最尊，常在三清，出诸天上。以是义故，故号天尊，或号玉帝，或号高皇，随便一切也。”（《天师请问经》）以此来理解道经中随声显应的神名便可解惑了。
二、神在我心，心诚则有神
南宋大哲学家、教育家陆九渊有一句名言：“我心即宇宙，宇宙在我心”。这个“心”指的是什么：就是依附于人又能超越于人的“神”，它能与天地鬼神沟通，能悟彻过去、现在、未来。
人到底有没有“先知先觉”，这也是一个非常深奥的哲学命题。从老子对“道”的认知来看，他并未提出“先知先觉”，而是“恍兮惚兮”（《道德经》）21章）“吾不知谁之子，像帝之先”（《道德经》四章），说明他是通过认真的观察和思索才明白“道”的存在的。然而，老子毕竟是圣人，惟有他才能从浩瀚宇宙、万端变化中发现“道”的存在，并认识到“道”是“万物之舟”，“众妙之门”（一章）。其实，这也可以理解为“心”的感悟。
圣人对神的感悟，自然比一般人要高明得多，透彻得多。但一般的人，只要心中有神，真诚信仰，不断追求，也能得到“神”的荫佑。这里所说的荫佑，并不是平常 所谓理解的“神灵附体”，而是使人自然而然地获得某种神奇效应或超常智慧。
心诚则神往，古今中外不泛事例。达摩祖师面壁三年而成佛；陈传老祖“抱道山中，洗心物外”从而成为易学和丹道的真仙，都说明心诚则通神的道理。
三、课诵是“形”，悟道才是真
按照道家道教关于形神相依的理论，一切的“神”（这里指无形的力量）都必须依附于“形”，即有形的物象。比如人的灵魂、思想，必然依附于身体，才能组成活的整体，而人类的所有活动，也必然会依附一定的形式。
“课诵”规仪，是宗教活动的形式之一。而形式永远是为内容服务的。课诵内容的实质要求，是使全体道众能够悟道明理。有一句话叫“道士念经有口无心”，又说：“做一天和尚（道士）撞一天钟。”话虽有些“刻薄”，倒也一针见血。作为一个道士，如果只注重课诵的形式，随心唱和，心不在焉，对经文的内容、涵义不仔细领会。这就是一种本末倒置。即以早晚功课经之《太清宝诰》为例，全文是：
“志心皈命礼。随方设教，历劫度人。为皇者师、帝者师、王者师。假名易号，立天之道、地之道、人之道。隐圣显凡，总千二百之官君，包亿万重之梵炁。化行古今，著《道德》凡五千言。主握阴阳，命雷霆用九五数。大悲大願、大圣大慈、太上老君道德天真。”
这段经文，从“志心皈命礼”开始便提出了要求严肃、虔诚的告诫，然后称颂太上老君随方设教，历劫度人的胸怀和功绩。故而成为帝王之师，无疑更是万民之师。接下来讲《道德经》的微言奥旨。语言精练，层次分明。“九五数”与易经之数暗合。最后口诵太上老君宝号，恭身朝拜，表示已拜读了经文。如果课诵者不能专心致志、心领神会，则既不能明白经文的意思，更不能教化别人，而“课诵”也就失去了本来的意义。
总之，课诵诸神，神在心中，惟诚惟信，必有所成，愿与诸位同道共勉。
（文/龙虎山正一观 杨水金）文章来源:龙虎山道教
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