《庄子·齐物论》庄子说“形如槁木，心如死灰”，才是人生大智慧
“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇，逍遥游关于人生态度的阐释，而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。分享庄子在“齐物论”中的部分思想。
01
人生所追求的最高境界“形如槁木，心如死灰”，与大自然融为一体在智慧
《齐物论》是《庄子》的第二篇，为什么叫“齐物”论呢？什么是齐物，齐物的意思就是万物相同，意思是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。而体现“齐物”思想的，就是著名的“形如槁木，心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。
原文是：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
意思是，南郭子綦（一个杜撰人物）靠着椅子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，好像失去了自身。颜成子游（也是一个杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）问老师“你这是怎么回事呀？，形体不动就像槁木一样，难度心神也可以让它如同死灰一样吗？您今天靠着桌子坐的神情，与之前不太一样呀”， 南郭子綦说“你问的正好，今天我做到了忘记自己，你知道吗？你听说过人籁，却不曾听说过地籁；即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”
这里“籁”表示萧，是一种中空乐器，人籁就表示一种人演奏的声音，而天籁则表示为大自然所发出的声音，意思是说，一般人能听到人吹的萧生，而达到忘我境界的人，可以和大自然融为一体，听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木，心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度，而是一种修行的境界。
02
庄子对人性的洞察。人生百态，喜怒无常。
在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，喜怒哀乐是人的四种基本情绪，而在这里，庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化，欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。
庄子说“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清，有的人整日里勾心斗角，有的人疏怠迟缓，有的人高深莫测，有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。
这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常，就好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说，人的这些情绪变化，就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”释然吧，一起都是偶然如此，不用太过在意。
03
万物相对，万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。
在老子的《道德经》中，对事物的相对性，进行了很多阐释，比如在《道德经》第二章中说：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。
而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹”。意思是没有外在的一切，就显现不出我的存在；没有我的存在，也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切，只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在，但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”，所谓“道可道，非常道”，在道家思想中，道在一种变幻莫测的存在，到在一切事物之中，也高于一切，是万物的初始和本原，也是万物的规律和道理。
关于万物的相互相成，庄子对这种现象进行了深入细致的描述，他说：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
这里庄子说万物相互形成了“彼此”，而“彼此”都是相对相生的，是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指，用“非手指”来说明手指不是手指，也就是说，一个问题，可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在，这是一种辩证思维。
“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”这一句很关键，体现了庄子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。
“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指智慧、认识活动而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说，"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动，而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说，世间万物的是否因果都是千变万化，变幻莫测的，不要自以为聪明，从自己的观点和角度去理解。
这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前，庄子能领略这样的智慧，显然已经非常了不起，在现代心理学研究中，以自我为中心，过度自信等都是人性显著的特征，是隐藏在人性底层的基因。总是以自我为中心去评价、判断和决策，这也是人类思维的一大误区。
“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇，逍遥游关于人生态度的阐释，而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。分享庄子在“齐物论”中的部分思想。
01
人生所追求的最高境界“形如槁木，心如死灰”，与大自然融为一体在智慧
《齐物论》是《庄子》的第二篇，为什么叫“齐物”论呢？什么是齐物，齐物的意思就是万物相同，意思是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。而体现“齐物”思想的，就是著名的“形如槁木，心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。
原文是：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
意思是，南郭子綦（一个杜撰人物）靠着椅子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，好像失去了自身。颜成子游（也是一个杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）问老师“你这是怎么回事呀？，形体不动就像槁木一样，难度心神也可以让它如同死灰一样吗？您今天靠着桌子坐的神情，与之前不太一样呀”， 南郭子綦说“你问的正好，今天我做到了忘记自己，你知道吗？你听说过人籁，却不曾听说过地籁；即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”
这里“籁”表示萧，是一种中空乐器，人籁就表示一种人演奏的声音，而天籁则表示为大自然所发出的声音，意思是说，一般人能听到人吹的萧生，而达到忘我境界的人，可以和大自然融为一体，听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木，心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度，而是一种修行的境界。
02
庄子对人性的洞察。人生百态，喜怒无常。
在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，喜怒哀乐是人的四种基本情绪，而在这里，庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化，欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。
庄子说“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清，有的人整日里勾心斗角，有的人疏怠迟缓，有的人高深莫测，有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。
这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常，就好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说，人的这些情绪变化，就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”释然吧，一起都是偶然如此，不用太过在意。
03
万物相对，万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。
在老子的《道德经》中，对事物的相对性，进行了很多阐释，比如在《道德经》第二章中说：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。
而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹”。意思是没有外在的一切，就显现不出我的存在；没有我的存在，也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切，只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在，但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”，所谓“道可道，非常道”，在道家思想中，道在一种变幻莫测的存在，到在一切事物之中，也高于一切，是万物的初始和本原，也是万物的规律和道理。
关于万物的相互相成，庄子对这种现象进行了深入细致的描述，他说：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
这里庄子说万物相互形成了“彼此”，而“彼此”都是相对相生的，是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指，用“非手指”来说明手指不是手指，也就是说，一个问题，可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在，这是一种辩证思维。
“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”这一句很关键，体现了庄子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。
“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指智慧、认识活动而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说，"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动，而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说，世间万物的是否因果都是千变万化，变幻莫测的，不要自以为聪明，从自己的观点和角度去理解。
这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前，庄子能领略这样的智慧，显然已经非常了不起，在现代心理学研究中，以自我为中心，过度自信等都是人性显著的特征，是隐藏在人性底层的基因。总是以自我为中心去评价、判断和决策，这也是人类思维的一大误区。
我
不是无我不是我，
真我恰恰是无我。
我相一生四相生，
大千世界热闹多。
我与万法同体。
若生我所，即成对立；若执无我，即落断灭。真我非我，无我相故。众生无明，于非我起我见，生我所。有我则有人，有人则有众生，众生相续则成寿者。因此，念念生发铺排，互映互照，互缠互绕，成世间相。
我是一种无明幻觉，人是我的影子，众生是我的杂念，寿者是我的执著。
不是无我不是我，
真我恰恰是无我。
我相一生四相生，
大千世界热闹多。
我与万法同体。
若生我所，即成对立；若执无我，即落断灭。真我非我，无我相故。众生无明，于非我起我见，生我所。有我则有人，有人则有众生，众生相续则成寿者。因此，念念生发铺排，互映互照，互缠互绕，成世间相。
我是一种无明幻觉，人是我的影子，众生是我的杂念，寿者是我的执著。
#迪丽热巴[超话]#佛言：“若族姓子、族姓女，修（行）普明智，或致所知。若在于世，若无(在)于世，普智计斯，不有所知。彼有天食而无所著，若无天食亦无所著。一切如来皆以敷演，入于顺义一切诸法，如来明证(如)下四法故。何谓为四？一曰、一切万物皆归无常；二曰、一切诸有悉为苦毒；三曰、一切诸法皆无有我；四曰、一切有形悉至于空无，为泥洹寂。所以言曰，一切万物皆归无常(者)，(因)众生愚惑（于一切万物）自想有常，（是以）如来说法（令其）断诸计常；(如来说)一切所有悉为苦毒(者)，(因)众生闇塞计想有乐，（是）故（如来）为（众生）说法（悉令）断除(妄想)诸乐；(说)一切诸法皆无有我(者)，而众生心（妄）计（一切诸法皆）有吾我，故为说法（令）断诸我想；(说)一切有形悉归于空(者)，(由于)众生沉冥反想悉有，故为说法（令）断有著想，（入）寂然(涅槃)泥洹。一切众生怀自大者，如来说法，使自大者不复贡高，捐去(对产生自大原因的)倚著。以闻无常，解音悉空，尔乃晓了无常之义。其(无常)义何谓？都不生、不增、不起、不灭，是乃名曰入永无常。以闻苦音，入（五阴）际所愿（处了知）五阴空无所起，是名曰（知）苦义。以闻诸法皆无我音，（即能）奉（持）空（解）脱门，于我、不我无（如）是二相，（无）是（我义无）非我义。（若）以闻泥洹(涅槃能)寂志，(遂自)造无想(欲入涅槃，此种修法不对)不然；（当知）不灭为都灭，(寂)定无终始，(知如)是(义)乃(为)名曰解了空义，(所以修行)不以无想而为取证。如是贤者，若有菩萨能行(如)是(修行法)者，(则能)未曾违失一切诸行道品之法，以无想行，普周备悉诸佛道法三十七品。”
于时，世尊在密迹金刚力士宫殿，(相)应(众生)病(根而)演法。寻时彼会，二万天人皆发无上正真道意，不可计人悉受五戒。
尔时，四天王(上)前白佛言：“唯(愿佛陀)哀愍说，我等（护法）云何护于世间？”
佛告四天王：“仁等宜以当行十法，护世（间）众生。何谓为十？一曰、不害一切命类；二曰、不窃取他(人)财宝；三曰、不犯他人妻室；四曰、不两舌斗乱于人；五曰、不妄言欺诈于人；六曰、不恶口(而)以(言)辞伤人；七曰、（于）一切所说未曾绮饰；八曰、不怀嫉妒生彼此心；九曰、在于善恶业(中受报)不（兴）发瞋恚；十曰、常修正见，不随邪疑。是为十。诸仁者等，以是十事护于世间，乃(能相)应(如来)法教。”
佛复告四天王：“又诸仁者，复有八法，(能)护于天下。何谓为八？一曰、言行相应，未曾相违；二曰、奉敬尊长，不怀轻慢；三曰、言辞柔软，不宣粗犷；四曰、谦下恭顺，常执（谦）逊（敬）意；五曰、常行质朴，不为谀谄；六曰、常修仁和而无佞饰；七曰、(于)一切诸恶悉无所犯；八曰、以诸德本将顺世间。是为八。”
佛告四天王：“复有六事，(能)护于天下。何谓为六？一曰、身常行慈，不害众生；二曰、口宣仁慈，不演恶言；三曰、意念慈心，不抱增损；四曰、以(所)得利养(能平)等(调)御于(度化众生事)业；五曰、等护禁戒而无所犯；六曰、等以正见开导曲戾(邪见众生)。是为六。”
佛告四天王：“复有四事，常为法首护于世间。何谓为四？一曰、(于)有所(建)立(之)行(法)，未曾贪嫉；二曰、不怀瞋恚加害于人；三曰、不用愚冥(覆)蔽(以增)加(学法障碍令众生)不(能)逮(得智慧)；四曰、(于)所行至处不怀恐惧。是为四事。”
佛告四天王：“复有二事，以用护法(于)世间人民。何谓为二？一曰、(怀)惭耻从无数劫(以来)不(相)应道法；二曰、怀(惭)愧自责，不(能)深入法(以)救护一切(众生)。是为二。”
佛言：“诸仁(者)，当行是法以护天下。以能建立如是法行，乃能护世间。”
尔时，密迹金刚力士，以宝交露用(来)贡(上)覆佛，复白佛言：“菩萨云何(行)无瞋恚法，至于无上正真之道？”
佛言：“族姓子，菩萨有十事，行无瞋恚法，至无上正真之道。何谓为十？一曰、常行慈心，不犯伤害；二曰、不厌众难，常修大哀；三曰、所作(出世间)事业常勤精进(，相对于世间业)而有殊特；四曰、常奉空行，逮致三昧；五曰、从因缘发(菩提心而自然)入于智慧；六曰、以权（实）方便普入一切；七曰、解达三世(虚伪)，(而能清)净过去（未）来(现)今；八曰、以真谛见，（则能）无所挂碍(。不以世谛见，有所挂碍不得自在故)；九曰、遵奉(如来)道业，入一切法；十曰、一切诸法皆悉归空。是为十。”
密迹金刚力士复白佛言：“菩萨有几法，闻佛不可思议法，不以恐惧？”
佛言：“族姓子，菩萨有八法，闻佛不可思议，心无恐惧。何谓为八？一曰、所造功德常能究竟；二曰、一心禅思畅达不乱；三曰、以为善友而见将顺；四曰、心常笃信乐微妙法；五曰、以解诸法悉如幻化；六曰、晓一切法不可思议；七曰、而了诸法不可成就，犹入虚空；八曰、畅(晓了知)一切法(皆是)狂惑放逸虚伪之相。是为八。”
密迹金刚力士复白佛言：“何谓菩萨(有几法)而得自在，于一切业(能行菩萨大士)开士之法？”
佛言：“菩萨有四事法而得自在。何谓为四？
于时，世尊在密迹金刚力士宫殿，(相)应(众生)病(根而)演法。寻时彼会，二万天人皆发无上正真道意，不可计人悉受五戒。
尔时，四天王(上)前白佛言：“唯(愿佛陀)哀愍说，我等（护法）云何护于世间？”
佛告四天王：“仁等宜以当行十法，护世（间）众生。何谓为十？一曰、不害一切命类；二曰、不窃取他(人)财宝；三曰、不犯他人妻室；四曰、不两舌斗乱于人；五曰、不妄言欺诈于人；六曰、不恶口(而)以(言)辞伤人；七曰、（于）一切所说未曾绮饰；八曰、不怀嫉妒生彼此心；九曰、在于善恶业(中受报)不（兴）发瞋恚；十曰、常修正见，不随邪疑。是为十。诸仁者等，以是十事护于世间，乃(能相)应(如来)法教。”
佛复告四天王：“又诸仁者，复有八法，(能)护于天下。何谓为八？一曰、言行相应，未曾相违；二曰、奉敬尊长，不怀轻慢；三曰、言辞柔软，不宣粗犷；四曰、谦下恭顺，常执（谦）逊（敬）意；五曰、常行质朴，不为谀谄；六曰、常修仁和而无佞饰；七曰、(于)一切诸恶悉无所犯；八曰、以诸德本将顺世间。是为八。”
佛告四天王：“复有六事，(能)护于天下。何谓为六？一曰、身常行慈，不害众生；二曰、口宣仁慈，不演恶言；三曰、意念慈心，不抱增损；四曰、以(所)得利养(能平)等(调)御于(度化众生事)业；五曰、等护禁戒而无所犯；六曰、等以正见开导曲戾(邪见众生)。是为六。”
佛告四天王：“复有四事，常为法首护于世间。何谓为四？一曰、(于)有所(建)立(之)行(法)，未曾贪嫉；二曰、不怀瞋恚加害于人；三曰、不用愚冥(覆)蔽(以增)加(学法障碍令众生)不(能)逮(得智慧)；四曰、(于)所行至处不怀恐惧。是为四事。”
佛告四天王：“复有二事，以用护法(于)世间人民。何谓为二？一曰、(怀)惭耻从无数劫(以来)不(相)应道法；二曰、怀(惭)愧自责，不(能)深入法(以)救护一切(众生)。是为二。”
佛言：“诸仁(者)，当行是法以护天下。以能建立如是法行，乃能护世间。”
尔时，密迹金刚力士，以宝交露用(来)贡(上)覆佛，复白佛言：“菩萨云何(行)无瞋恚法，至于无上正真之道？”
佛言：“族姓子，菩萨有十事，行无瞋恚法，至无上正真之道。何谓为十？一曰、常行慈心，不犯伤害；二曰、不厌众难，常修大哀；三曰、所作(出世间)事业常勤精进(，相对于世间业)而有殊特；四曰、常奉空行，逮致三昧；五曰、从因缘发(菩提心而自然)入于智慧；六曰、以权（实）方便普入一切；七曰、解达三世(虚伪)，(而能清)净过去（未）来(现)今；八曰、以真谛见，（则能）无所挂碍(。不以世谛见，有所挂碍不得自在故)；九曰、遵奉(如来)道业，入一切法；十曰、一切诸法皆悉归空。是为十。”
密迹金刚力士复白佛言：“菩萨有几法，闻佛不可思议法，不以恐惧？”
佛言：“族姓子，菩萨有八法，闻佛不可思议，心无恐惧。何谓为八？一曰、所造功德常能究竟；二曰、一心禅思畅达不乱；三曰、以为善友而见将顺；四曰、心常笃信乐微妙法；五曰、以解诸法悉如幻化；六曰、晓一切法不可思议；七曰、而了诸法不可成就，犹入虚空；八曰、畅(晓了知)一切法(皆是)狂惑放逸虚伪之相。是为八。”
密迹金刚力士复白佛言：“何谓菩萨(有几法)而得自在，于一切业(能行菩萨大士)开士之法？”
佛言：“菩萨有四事法而得自在。何谓为四？
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