#每日一道# 太上道祖所著《道德经》一书，被道教奉为至上经典。历代以来，注解《道德经》的书籍不计其数。若要论及教门内的先圣所作注解，《老子想尔注》一书必定是最值得一提的文本。
顾名思义，《老子想尔注》篇名的意思是指这是一本一个叫想尔（想尔，是一位神仙的名讳）的神仙所做的《老子》注。而关于本书最早的流传者，历史上也有不同的说法：
有人认为这本注解是天师张道陵留下来的，唐玄宗御制的《道德真经疏外传》、五代道士杜光庭作《道德真经广圣义》中均抱有此观点，其注云“三天法师张道陵所注”。同时，杜光庭还留下了“注者有尹喜《内解》、汉张道陵《想尔》、河上公《章句》”的言论，后世人作学问多引此说。
另有一种说法认为，这本注解的作者应该是祖天师的孙子张鲁，此观点在《传授经戒仪注诀》以及陶弘景的《登真隐诀》中均有体现。陶弘景云：“老子《道德经》，有玄师杨真人（即杨羲）手书张镇南古本，其所谓五千文者，有五千字也。数系师时经有四千九百九十九字，由来阙一，是作‘三十辐’应作‘卅辐’，盖从省易文耳，非正体矣。宗门真迹不存。今传五千文为正本，上、下二篇不分章。”这里提到，《道德经》流传到系师张鲁时期，原五千字问因把“三十辐”改作“卅辐”，故省略一字而成四千九百九十九字，这一改变与如今留存下来的《想尔注》敦煌残卷所载内容相同，故认为本书乃为张鲁所传。饶宗颐老先生作《老子想尔注校笺》，其提到敦煌十载写本卷末鲜明记有“系师定”的词语，但鉴于世人多把此功推崇于祖天师，所以老先生最后得出一个相对折中的结论，其认为：“当是张陵之说而鲁述之，或鲁作所而托始于陵，要为天师道一家之说。”
不论《想尔注》的真实作者究竟是谁，其作为早期天师道重要经典的地位是不可动摇的。天师道初立时期，以《道德经》为主要经典，负有宣教任务的祭酒宣讲《老子》时用到的注释本即为《想尔注》。因此，《想尔注》便不单单是一本经注，或者是一本哲学与思想的论述，而是在其中附加了大量的宗教母题。《想尔注》最基本的中心离不开老子所言之“道”，其要求信徒信奉真道，奉守道诫，通过积功行之善与积自身之精，以达到内修外行、仙寿天福的境界。从道家哲学到宗教神学的演变，其中至关重要的一点在于《想尔注》提出的“想尔九戒”。
《想尔注》中最中心的思想观点认为，宇宙自然中唯有道才是精诚专一的，，是具有清静自然、好生乐善的特性的，凡是以五斗米入道的人们就需要奉道而行，把达到所具有的特性运用到日常生活之中，以祈延年增寿、除灾得福。由此也就特别强调“守道诫”，即因循道的特性而制定的教门之规矩、戒律。“想尔九戒”中提出上中下三品共九条戒律：
上品戒文是：行无为，行柔弱，行守雌勿先动；
中品戒文是：行无名，行清静，行诸善；
下品戒文是：行无欲，行知止足，行推让。
如斯九戒，接是从《道德经》中提炼出来的修行要旨，以戒贪欲、守清静、贵慈、柔弱为要旨，希望信徒能从九戒中参悟到人生修行的道理。正一法师法语认为，能持上品戒者，可望位登仙班；能持中品戒者，可以延年益寿；能持下品戒者，可以避免夭伤。从无欲以安身，到无名以长生，再至无为以成圣成真，其实是实现了一个普通民众通过守此九戒而逐步回归真我的道家修行过程。当臻达于上品境界时，也就实现了老子所期望的“小国寡民”的终极社会政治理想。
众所周知，早期天师道设立二十四治是具有一定的政治形态的，所以在推行《想尔注》以及用“想尔九戒”的思想来教化民众时，其实也包含了三代天师对理想治世的某种期望的。所谓戒律，其意义并不在于要求人们安分守己乃至于不敢作为，更不是用某种带有恐吓性质的宗教思想来限制人们现世的行为，而是重在于规劝和引导，晓之于安身立命的道理，树立起符合大众利益的理想蓝图，从而才具有凝聚人心而共同努力的基础。这种思想也深刻地渗透于《想尔注》的章节词句中，其对《道德经》某些字句的改写也是为了更好地把道教所具有的济世利人、修身合道的思想传播开来。如《道德经》原文第16章曰“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，《想尔注》改写为“公能生，生能天”，把“全”改为“生”（“乃”与“能”是所传版本差异，并非改写），意在说明能够以道的准则来行人生之事才可以实现如天一般的长生。其曰“俗人不能积善行，死便真死”，“人法道意，便能长久也”。
与原经文略有背离，这也是《想尔注》广受争议的地方。但作为一个宗教的纲领性内容，其所传达出来的修身理想与政治愿景都是具有积极意义的。“奉道诫，积着成功，积精成神，成神仙寿，以此为身宝矣”，倘若失去了教诫的作用，宗教的本真也将不复存在。
遗憾的是，这样一本具有济世利人意义的经典与其他很多道经在北周武帝时均被禁毁。而流传下来的敦煌残本经卷乃是六朝时期的钞本，且只留有第三章至三十章的内容，现仍藏于大英博物馆，这不得不说是道教乃至于中国历史上的莫大遗憾。
文：武当玄拙
来源：北京白云观
图源：网络资料
顾名思义，《老子想尔注》篇名的意思是指这是一本一个叫想尔（想尔，是一位神仙的名讳）的神仙所做的《老子》注。而关于本书最早的流传者，历史上也有不同的说法：
有人认为这本注解是天师张道陵留下来的，唐玄宗御制的《道德真经疏外传》、五代道士杜光庭作《道德真经广圣义》中均抱有此观点，其注云“三天法师张道陵所注”。同时，杜光庭还留下了“注者有尹喜《内解》、汉张道陵《想尔》、河上公《章句》”的言论，后世人作学问多引此说。
另有一种说法认为，这本注解的作者应该是祖天师的孙子张鲁，此观点在《传授经戒仪注诀》以及陶弘景的《登真隐诀》中均有体现。陶弘景云：“老子《道德经》，有玄师杨真人（即杨羲）手书张镇南古本，其所谓五千文者，有五千字也。数系师时经有四千九百九十九字，由来阙一，是作‘三十辐’应作‘卅辐’，盖从省易文耳，非正体矣。宗门真迹不存。今传五千文为正本，上、下二篇不分章。”这里提到，《道德经》流传到系师张鲁时期，原五千字问因把“三十辐”改作“卅辐”，故省略一字而成四千九百九十九字，这一改变与如今留存下来的《想尔注》敦煌残卷所载内容相同，故认为本书乃为张鲁所传。饶宗颐老先生作《老子想尔注校笺》，其提到敦煌十载写本卷末鲜明记有“系师定”的词语，但鉴于世人多把此功推崇于祖天师，所以老先生最后得出一个相对折中的结论，其认为：“当是张陵之说而鲁述之，或鲁作所而托始于陵，要为天师道一家之说。”
不论《想尔注》的真实作者究竟是谁，其作为早期天师道重要经典的地位是不可动摇的。天师道初立时期，以《道德经》为主要经典，负有宣教任务的祭酒宣讲《老子》时用到的注释本即为《想尔注》。因此，《想尔注》便不单单是一本经注，或者是一本哲学与思想的论述，而是在其中附加了大量的宗教母题。《想尔注》最基本的中心离不开老子所言之“道”，其要求信徒信奉真道，奉守道诫，通过积功行之善与积自身之精，以达到内修外行、仙寿天福的境界。从道家哲学到宗教神学的演变，其中至关重要的一点在于《想尔注》提出的“想尔九戒”。
《想尔注》中最中心的思想观点认为，宇宙自然中唯有道才是精诚专一的，，是具有清静自然、好生乐善的特性的，凡是以五斗米入道的人们就需要奉道而行，把达到所具有的特性运用到日常生活之中，以祈延年增寿、除灾得福。由此也就特别强调“守道诫”，即因循道的特性而制定的教门之规矩、戒律。“想尔九戒”中提出上中下三品共九条戒律：
上品戒文是：行无为，行柔弱，行守雌勿先动；
中品戒文是：行无名，行清静，行诸善；
下品戒文是：行无欲，行知止足，行推让。
如斯九戒，接是从《道德经》中提炼出来的修行要旨，以戒贪欲、守清静、贵慈、柔弱为要旨，希望信徒能从九戒中参悟到人生修行的道理。正一法师法语认为，能持上品戒者，可望位登仙班；能持中品戒者，可以延年益寿；能持下品戒者，可以避免夭伤。从无欲以安身，到无名以长生，再至无为以成圣成真，其实是实现了一个普通民众通过守此九戒而逐步回归真我的道家修行过程。当臻达于上品境界时，也就实现了老子所期望的“小国寡民”的终极社会政治理想。
众所周知，早期天师道设立二十四治是具有一定的政治形态的，所以在推行《想尔注》以及用“想尔九戒”的思想来教化民众时，其实也包含了三代天师对理想治世的某种期望的。所谓戒律，其意义并不在于要求人们安分守己乃至于不敢作为，更不是用某种带有恐吓性质的宗教思想来限制人们现世的行为，而是重在于规劝和引导，晓之于安身立命的道理，树立起符合大众利益的理想蓝图，从而才具有凝聚人心而共同努力的基础。这种思想也深刻地渗透于《想尔注》的章节词句中，其对《道德经》某些字句的改写也是为了更好地把道教所具有的济世利人、修身合道的思想传播开来。如《道德经》原文第16章曰“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，《想尔注》改写为“公能生，生能天”，把“全”改为“生”（“乃”与“能”是所传版本差异，并非改写），意在说明能够以道的准则来行人生之事才可以实现如天一般的长生。其曰“俗人不能积善行，死便真死”，“人法道意，便能长久也”。
与原经文略有背离，这也是《想尔注》广受争议的地方。但作为一个宗教的纲领性内容，其所传达出来的修身理想与政治愿景都是具有积极意义的。“奉道诫，积着成功，积精成神，成神仙寿，以此为身宝矣”，倘若失去了教诫的作用，宗教的本真也将不复存在。
遗憾的是，这样一本具有济世利人意义的经典与其他很多道经在北周武帝时均被禁毁。而流传下来的敦煌残本经卷乃是六朝时期的钞本，且只留有第三章至三十章的内容，现仍藏于大英博物馆，这不得不说是道教乃至于中国历史上的莫大遗憾。
文：武当玄拙
来源：北京白云观
图源：网络资料
三伏天，五大忌，千万别落下病根！
养好三伏天，避病一整年。
三伏天，乃是一年当中暑气最盛的时节。
两个字：太热！
《黄帝内经》讲：“夫百病之始生者，必起于燥湿、阴阳、喜怒、饮食、居处。”
注意这5个方面，自然可以避湿邪、远疾病，安度三伏天。
一、忌贪凉，祛除燥湿
中医理论认为，“湿气通于脾”。
三伏天炎热多雨，因此阳燥盛行于外、阴湿潜伏于内。
而脾主肌肤，如果体内湿气很重，皮肤就会有所反映。
年轻人长痘，中老年长斑，小儿湿疹、痱子等，多是湿气淤积的表症。
所以，暑热最盛的三伏天，正是祛湿养脾的大好时机。
《黄帝内经》说：“病起于过用，需防因暑取凉。”
电扇、空调有助于人们防暑降温，但是过度贪凉，反而损伤阳气。
开着空调过夜，用凉水冲澡，沐浴后湿着头发入睡……
等等这些，都会导致中气内虚，令暑燥和湿邪趁虚而入。
容易导致腿脚肿、下肢血栓形成，加速脊柱老化。
二、忌大汗，平衡阴阳
汗虽为津液所化，其性质亦属于阴。
中医理论却认为，“汗为心之液”。
汗液的生成，离不开阳气的参与。
就是说，出汗的同时，会大量损耗阳气。
三伏天锻炼，应以微微出汗为宜，最忌大汗淋漓。
古人称作“沾濡汗出”，就是运动到衣服沾湿，而没有湿透的程度，对人体最有益处。
大汗淋漓容易损伤心脏，运动后大量饮水，也会给心肾造成负担。
三、忌生冷，控制饮食
元代著名养生家丘处机说：“多食温暖，不令大饱，时时进之，其于肥腻当戒。”
三伏天，最好少吃油腻食物，多吃清淡易于消化的食物。
饮食不宜过凉，因为寒凉损伤脾的阳气。
此外，三伏天最容易“病从口入”。
饮食要格外注意，忌吃生冷、变质的食物。
《论语》里讲：“色恶不食，臭恶不食，失任不食，不时不食。”
吃凉菜，先过滚水，再以芥末、生蒜作为辅料，从而杀灭病菌。
四、忌激切，调节喜怒
《淮南子》讲：“人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂。”
极端天气下，人的情绪容易出现较大波动。
过喜过怒，都会使人气血逆乱，导致急症发生。
《黄帝内经》讲：“使志无怒，使气得泄。此夏气之应，养生之道也。”
情绪平稳，心气舒畅，自然神清气爽、身心安适。
清静养神，又有助于脏腑运化，从而外邪不侵、内疾不生，抗病力自然增强。
三伏天，要学会适应炎热，使情志疏泄，预防暑邪致病。
调息凝神，心静自然凉，非常有助于身体健康。
情绪波动过大，容易诱发心律失常、血压升高，引起脑中风。
五、忌潮湿，保持干爽
《黄帝内经》提出：“伤于湿者，下先受之。”
意思是湿邪伤人，往往是自下而上入侵。
暑湿的形成，往往与地表水分上蒸有关，因此侵入人体时多是自下而上。
三伏天哪怕再热，也不要让孩子赤脚在家里跑，更不要坐在冰凉的地板上玩耍。
此外，一旦空气湿度过高，许多病菌就开始滋生。
夏天家里常开空调，若不勤开窗、多通风，很容易传播呼吸道疾病。
除了感冒发烧等常见病，过敏性哮喘、荨麻疹可能也是空气不流通惹的祸。
因此，三伏天里，居室一定要避免潮湿，尽可能让空气流通，保持干燥清爽。
养好三伏天，避病一整年。
三伏天，乃是一年当中暑气最盛的时节。
两个字：太热！
《黄帝内经》讲：“夫百病之始生者，必起于燥湿、阴阳、喜怒、饮食、居处。”
注意这5个方面，自然可以避湿邪、远疾病，安度三伏天。
一、忌贪凉，祛除燥湿
中医理论认为，“湿气通于脾”。
三伏天炎热多雨，因此阳燥盛行于外、阴湿潜伏于内。
而脾主肌肤，如果体内湿气很重，皮肤就会有所反映。
年轻人长痘，中老年长斑，小儿湿疹、痱子等，多是湿气淤积的表症。
所以，暑热最盛的三伏天，正是祛湿养脾的大好时机。
《黄帝内经》说：“病起于过用，需防因暑取凉。”
电扇、空调有助于人们防暑降温，但是过度贪凉，反而损伤阳气。
开着空调过夜，用凉水冲澡，沐浴后湿着头发入睡……
等等这些，都会导致中气内虚，令暑燥和湿邪趁虚而入。
容易导致腿脚肿、下肢血栓形成，加速脊柱老化。
二、忌大汗，平衡阴阳
汗虽为津液所化，其性质亦属于阴。
中医理论却认为，“汗为心之液”。
汗液的生成，离不开阳气的参与。
就是说，出汗的同时，会大量损耗阳气。
三伏天锻炼，应以微微出汗为宜，最忌大汗淋漓。
古人称作“沾濡汗出”，就是运动到衣服沾湿，而没有湿透的程度，对人体最有益处。
大汗淋漓容易损伤心脏，运动后大量饮水，也会给心肾造成负担。
三、忌生冷，控制饮食
元代著名养生家丘处机说：“多食温暖，不令大饱，时时进之，其于肥腻当戒。”
三伏天，最好少吃油腻食物，多吃清淡易于消化的食物。
饮食不宜过凉，因为寒凉损伤脾的阳气。
此外，三伏天最容易“病从口入”。
饮食要格外注意，忌吃生冷、变质的食物。
《论语》里讲：“色恶不食，臭恶不食，失任不食，不时不食。”
吃凉菜，先过滚水，再以芥末、生蒜作为辅料，从而杀灭病菌。
四、忌激切，调节喜怒
《淮南子》讲：“人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂。”
极端天气下，人的情绪容易出现较大波动。
过喜过怒，都会使人气血逆乱，导致急症发生。
《黄帝内经》讲：“使志无怒，使气得泄。此夏气之应，养生之道也。”
情绪平稳，心气舒畅，自然神清气爽、身心安适。
清静养神，又有助于脏腑运化，从而外邪不侵、内疾不生，抗病力自然增强。
三伏天，要学会适应炎热，使情志疏泄，预防暑邪致病。
调息凝神，心静自然凉，非常有助于身体健康。
情绪波动过大，容易诱发心律失常、血压升高，引起脑中风。
五、忌潮湿，保持干爽
《黄帝内经》提出：“伤于湿者，下先受之。”
意思是湿邪伤人，往往是自下而上入侵。
暑湿的形成，往往与地表水分上蒸有关，因此侵入人体时多是自下而上。
三伏天哪怕再热，也不要让孩子赤脚在家里跑，更不要坐在冰凉的地板上玩耍。
此外，一旦空气湿度过高，许多病菌就开始滋生。
夏天家里常开空调，若不勤开窗、多通风，很容易传播呼吸道疾病。
除了感冒发烧等常见病，过敏性哮喘、荨麻疹可能也是空气不流通惹的祸。
因此，三伏天里，居室一定要避免潮湿，尽可能让空气流通，保持干燥清爽。
【道家】心印经
《心印经》，全称《高上玉皇心印妙经》，或简以《玉皇心印经》称之。虽名托“玉皇”，实乃假借，其真实著者是谁？起源何时？已难考证。
大道易简，损之又损。《道德》灵文五千言，《阴符》宝字逾三百，此皆言简意赅，意理精深。而《心印经》全文仅二百字，道破玄机，直指根本，文辞优美，琅琅上口，久久诵读，妙理自明。
《清静》、《心印》二经，乃玄门道士日诵之经典功课，是大道之正宗，登真之密钥,堪为神仙之至宝，高上之心要。《清静》言性功，性中有命。遣欲、澄心、灭毒之法，若无命功基础，心息难依，清静难证。《心印》言命功，命中有性。有无、三一、玄牝之理，若无性功智慧，真伪难辨，圣凡难明。故学者当知：命即性兮性即命，性命须臾不可离。要得此身长不死，安心混沌未分前。
大道无名，为何强名《高上玉皇心印妙经》？高者极远矣，上者极尊矣，玉者极贵矣，皇者极大矣。心者，官君、核心也；印者，印信、符契也；妙者，微明、玄趣也；经者，路径、方法也。《心印》之道，乃是玄门极“尊贵远大”之无上妙法，而暗含官制阴阳号令鬼神之符契。
何谓之“心印”？心是何心？印是何印？心与何印？何以印心？
太上道祖曰：“言有宗，事有君。”夫心者，一身之主，万法之根。其大无内，其小无外。大则包罗天地，小则隐在毫芒。修之则作佛成仙，纵之则披毛带角。存之於内则为性，施之於外则为情。千变万化，无有定时。故圣人教之修心，即修道也。教之修道，即修心也。
印者，信也。道士行法，必假以印，以此检束心身，正己应物，差役鬼神，呼召风雨。盖古人印心，今人印木。后世无知，心劳力屈，不能自胜，是以未悟之前，须假木印，既悟之后，惟在心印。
天性者，人也；人心者，机也。天人一气，隐显相通，和气致祥，沴气致殃。古人心印于天，举念而天已知；今人心隔于天，数奏而天未格。盖人心与天心离绝，凡心与圣心悖违也。故夫逆天暴物，悖道败德，皇天震怒，祸亦随之。有如成王悔过，偃禾返风；宋君一言，火星退舍，是皆精诚格天，转祸为祥之征。是以祸福无门，惟人心自召。天网恢恢，疏而不失，善恶之应，如影随形。
天以运斗为机，人以运心为机。天人本自相印，灵而有性，虚而无象，寂而常感，感而有应。心印者，以心感心，心心相印；以心感物，物我同源；以心感天，天人一气；以心感神，万神俱集。寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。太上道祖所谓“天地相合，以降甘露”，“圣人无常心，以百姓心为心”。此皆心印也！是以祖师常言：“人心常要合天心，铁杵成针功要深。直待火烟烧灭后，那时矿尽是真金。”天心得以印，則三光皎然；人心得以印，則神室清明。以之修身则身修，以之治国则国治。
《心印》妙经，有“法简、效速、理深、用广”之善。
所谓“法简”：心印之法，至简至易，删繁去奢，损之又损。其要在于“默朝上帝”中行“存无守有、出玄入牝”之法。实乃黄老正宗“执两用中”之要诀。可谓“一言半句便通玄，何须丹经千万卷，人若不为形所累，眼前便是大罗天。”
所谓“效速”：心印之功，证验有时，不用三年温养，毋需九年面壁，心神相会，“顷刻而成”；神气相抱，“百日功灵”；诵持万遍，妙理自明；默朝上帝，一纪飞升。可谓明明白白，直言不讳。
所谓“理深”：心印之经，虽二百字，然字字真机，上药之甄别、上帝之朝观、无有之存守、玄牝之出入、回风之精妙、天光之履践、三品之聚散、一理之贯穿、日月之相通、真神之永得……此等种种，妙莫能言，若不能穷理尽性，何以复命印心？
所谓“用广”：心印之道，小则修之于身，固蒂根深，松柏青青；中则建之以功，一得永得，顷刻而成；大则行之以道，窍窍光明，一纪飞升。履践天光，挥斥雷霆，入水不溺，入火不焚，入石飞形，出入无碍，逍遥太虚，神通莫测矣！
天向一中分造化，人於心上起经纶。观今之世，正宗失授，心法失传，学者多不得明师传授，往往道听途说，不寻心中之至宝，但求纸上之玄文。可曾知“符图印诀皆文具，运用存思添念虑。寂然不动见天心，有感必通知妙处”。迷耽外物，心神不全，谈玄说妙，人神不应。何以感通天地？何以凝结大丹？
天地交而万物通，圣人作而万物睹，自然孚感之道也。人心与天通者，盖由赋形受命，元自天来。是故精诚发於内，则神气动於天。人心虚明，天光发辉，如镜鉴形，美丑自见。是故圣人虚广其心，持养其神，混同其气，淡化其形，而与道浮沉。如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。故不出户以知天下，不窥牖以知天道，此言真心彻照，精诚内着，心领神会，此感彼通也。
得道之真人者，怀天心，抱地气，合神机。同乎大和，含乎精诚，纯乎道德，上下一心，此感彼应，示信达诚，守中行正，物来则应，物去则静。与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。外与物化，心与天游，物我玄同，真机浩浩，无象无名，无己无功，何有“大患吾身”之叹？
《心印》妙道，可谓阐天人之大化，统列圣之心要，摄群仙之妙本，开诸真之密语。循此道者，当和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，印其心，顺其情，理其气，导其欲，聚其力，凝其神，施其功，立其德，归其真，证其道。
以心印心，心心不异，以心印物，物我不二；以心印事，则事必成，以心印功，则功可立，以心印道，则道必通，以心印神，则神必降。
故曰：达摩西来一字无，全凭心印用功夫，若欲纸上求妙法，笔尖蘸干洞庭湖。
《心印经》，全称《高上玉皇心印妙经》，或简以《玉皇心印经》称之。虽名托“玉皇”，实乃假借，其真实著者是谁？起源何时？已难考证。
大道易简，损之又损。《道德》灵文五千言，《阴符》宝字逾三百，此皆言简意赅，意理精深。而《心印经》全文仅二百字，道破玄机，直指根本，文辞优美，琅琅上口，久久诵读，妙理自明。
《清静》、《心印》二经，乃玄门道士日诵之经典功课，是大道之正宗，登真之密钥,堪为神仙之至宝，高上之心要。《清静》言性功，性中有命。遣欲、澄心、灭毒之法，若无命功基础，心息难依，清静难证。《心印》言命功，命中有性。有无、三一、玄牝之理，若无性功智慧，真伪难辨，圣凡难明。故学者当知：命即性兮性即命，性命须臾不可离。要得此身长不死，安心混沌未分前。
大道无名，为何强名《高上玉皇心印妙经》？高者极远矣，上者极尊矣，玉者极贵矣，皇者极大矣。心者，官君、核心也；印者，印信、符契也；妙者，微明、玄趣也；经者，路径、方法也。《心印》之道，乃是玄门极“尊贵远大”之无上妙法，而暗含官制阴阳号令鬼神之符契。
何谓之“心印”？心是何心？印是何印？心与何印？何以印心？
太上道祖曰：“言有宗，事有君。”夫心者，一身之主，万法之根。其大无内，其小无外。大则包罗天地，小则隐在毫芒。修之则作佛成仙，纵之则披毛带角。存之於内则为性，施之於外则为情。千变万化，无有定时。故圣人教之修心，即修道也。教之修道，即修心也。
印者，信也。道士行法，必假以印，以此检束心身，正己应物，差役鬼神，呼召风雨。盖古人印心，今人印木。后世无知，心劳力屈，不能自胜，是以未悟之前，须假木印，既悟之后，惟在心印。
天性者，人也；人心者，机也。天人一气，隐显相通，和气致祥，沴气致殃。古人心印于天，举念而天已知；今人心隔于天，数奏而天未格。盖人心与天心离绝，凡心与圣心悖违也。故夫逆天暴物，悖道败德，皇天震怒，祸亦随之。有如成王悔过，偃禾返风；宋君一言，火星退舍，是皆精诚格天，转祸为祥之征。是以祸福无门，惟人心自召。天网恢恢，疏而不失，善恶之应，如影随形。
天以运斗为机，人以运心为机。天人本自相印，灵而有性，虚而无象，寂而常感，感而有应。心印者，以心感心，心心相印；以心感物，物我同源；以心感天，天人一气；以心感神，万神俱集。寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。太上道祖所谓“天地相合，以降甘露”，“圣人无常心，以百姓心为心”。此皆心印也！是以祖师常言：“人心常要合天心，铁杵成针功要深。直待火烟烧灭后，那时矿尽是真金。”天心得以印，則三光皎然；人心得以印，則神室清明。以之修身则身修，以之治国则国治。
《心印》妙经，有“法简、效速、理深、用广”之善。
所谓“法简”：心印之法，至简至易，删繁去奢，损之又损。其要在于“默朝上帝”中行“存无守有、出玄入牝”之法。实乃黄老正宗“执两用中”之要诀。可谓“一言半句便通玄，何须丹经千万卷，人若不为形所累，眼前便是大罗天。”
所谓“效速”：心印之功，证验有时，不用三年温养，毋需九年面壁，心神相会，“顷刻而成”；神气相抱，“百日功灵”；诵持万遍，妙理自明；默朝上帝，一纪飞升。可谓明明白白，直言不讳。
所谓“理深”：心印之经，虽二百字，然字字真机，上药之甄别、上帝之朝观、无有之存守、玄牝之出入、回风之精妙、天光之履践、三品之聚散、一理之贯穿、日月之相通、真神之永得……此等种种，妙莫能言，若不能穷理尽性，何以复命印心？
所谓“用广”：心印之道，小则修之于身，固蒂根深，松柏青青；中则建之以功，一得永得，顷刻而成；大则行之以道，窍窍光明，一纪飞升。履践天光，挥斥雷霆，入水不溺，入火不焚，入石飞形，出入无碍，逍遥太虚，神通莫测矣！
天向一中分造化，人於心上起经纶。观今之世，正宗失授，心法失传，学者多不得明师传授，往往道听途说，不寻心中之至宝，但求纸上之玄文。可曾知“符图印诀皆文具，运用存思添念虑。寂然不动见天心，有感必通知妙处”。迷耽外物，心神不全，谈玄说妙，人神不应。何以感通天地？何以凝结大丹？
天地交而万物通，圣人作而万物睹，自然孚感之道也。人心与天通者，盖由赋形受命，元自天来。是故精诚发於内，则神气动於天。人心虚明，天光发辉，如镜鉴形，美丑自见。是故圣人虚广其心，持养其神，混同其气，淡化其形，而与道浮沉。如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。故不出户以知天下，不窥牖以知天道，此言真心彻照，精诚内着，心领神会，此感彼通也。
得道之真人者，怀天心，抱地气，合神机。同乎大和，含乎精诚，纯乎道德，上下一心，此感彼应，示信达诚，守中行正，物来则应，物去则静。与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。外与物化，心与天游，物我玄同，真机浩浩，无象无名，无己无功，何有“大患吾身”之叹？
《心印》妙道，可谓阐天人之大化，统列圣之心要，摄群仙之妙本，开诸真之密语。循此道者，当和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，印其心，顺其情，理其气，导其欲，聚其力，凝其神，施其功，立其德，归其真，证其道。
以心印心，心心不异，以心印物，物我不二；以心印事，则事必成，以心印功，则功可立，以心印道，则道必通，以心印神，则神必降。
故曰：达摩西来一字无，全凭心印用功夫，若欲纸上求妙法，笔尖蘸干洞庭湖。
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