#佛教[超话]#观音心咒的含义及修法
嗡嘛呢呗美吽是观音菩萨的心咒，也叫六字真言，象征一切诸佛菩萨的慈悲和加持。
唵：是阿、哦、玛三个一体的发音，是一切佛身、语、意的种子字，也是佛身金刚种子，是多数密咒之共有的前置词，亦称“持宝”字，是一种吉祥语；
嘛呢：是摩尼宝的意思。四臂观音和千手观音双手合十于胸间，捧着的摩尼宝，能满一切众生所愿，取之不尽，用之不竭；她们右手所持摩尼宝的水晶链珠表意不断地普渡众生。
叭咪：莲花的梵语，表意：一切众生看到观音菩萨都会心欢喜。（咪：呼喊观音菩萨祈求加持）；
吽：赐予我（祈愿成就）。
释义总集：喏！观音菩萨：请赐予我您身语意的功德，迅速到达佛的无上觉悟的果位。
内在含义
现在从所净基、所净、能净、结果这四个方面来简单说说“唵嘛呢叭咪吽”六个字内在含义。
1) 所净基
唵：能断除傲慢心所引转生天道的业力，关闭转生天道之门；
嘛：能断除妒忌心所引转生阿修罗之业力，关闭转生阿修罗道之门；
呢：能断除贪欲心所引转生人道之业力，关闭转生人道之门；
呗：能断除愚痴心所引转生畜生道之业力，关闭转生畜生道之门；
咪：能断除吝啬心所引转生饿鬼道之门，关闭转生饿鬼道之门；
吽：能断除瞋恨心所引转生地狱道之业力，关闭转生地狱道之门。
2) 所净
唵：天道众生生时应有尽有、受用圆满，但是福报终有享尽的一天，死后投生恶趣。由于他们有天眼，可以观察到自己将要堕入三恶道的可怕境界，因此这种懊恼、恐惧的痛苦变得异常猛烈，消除他们的痛苦；
嘛：阿修罗道众生长期处于瞋恨、嫉妒的状态中，忍受着没完没了的战争之苦，消除他们的痛苦。
呢：人道众生有贪念之八种痛苦：生、老、病、死的苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎恚苦、取五蕴的苦，消除我们的痛苦；
呗：畜生道众生有着缺乏食物、被人役使食肉、时刻处于警惕恐怖之中、弱肉强食、无依无靠等苦，消除他们的痛苦；
咪：饿鬼道众生许多劫都找不到食物，饥渴不堪，他们在黑暗中流连，行走时脚下冒出火花，同时也被势力大者欺压，有着极其恐惧的痛苦，消除他们的痛苦；
吽：地狱分为热地狱、边缘地狱、寒冷地狱、零散地狱四种。这四种可以再细分，总计有十八种地狱。地狱道众生更是经历着无穷无尽、无边无际的苦难，且要在地狱中度过数百劫的时间，直至业报消尽，消除他们的痛苦。
3) 能净
唵：属于布施波罗蜜多，消除吝啬心；
嘛：属于持戒波罗蜜多，消除背弃心；
呢：属于忍辱波罗蜜多，消除瞋恨心；
呗：属于精进波罗蜜多，消除懈怠心；
咪：属于禅定波罗蜜多，消除掉举和昏沉心；
吽：属于般若波罗蜜多，消除邪慧心。
4) 结果
唵：为白色，象征大日如来；
嘛：为绿色，象征不空成就如来；
呢：为黄色，象征宝生如来；
呗：为蓝色，象征金刚不动如来；
咪：为红色，象征无量光如来；
吽：为青色，象征金刚持如来。
如何观想
自己在中间，无始以来的母亲在左手边，无始以来的父亲在右手边，眷属亲友及六道众生围绕在四周，我在带领他们念诵观音心咒。
观想自己头顶上有一朵五颜六色的八叶莲花（表出离心），莲花上面有日轮（表空性慧）、月轮（表菩提心），月轮上端坐着与自己上师无二无别的四臂观音。
四臂观音胸间有一白色月轮，月轮中间立着一个“图片”（读音：舍）字,表意四臂观音。“图片”字正前方为“唵”顺时针方向依次为“嘛呢呗咪吽”排列。
图片
观音心咒咒轮
咒轮快速转动并发出无量的各色光芒，白色的光（唵：特别对治天道的傲慢及诸多的痛苦）、绿色的光（嘛：特别对治阿修罗道的嫉妒及众多痛苦）、黄色的光（呢：特别对治人道因贪念所产生痛苦）、蓝色的光（呗：特别对治畜生道的痛苦）、红色的光（咪：特别对治饿鬼道的痛苦）、青色的光（吽：特别对治地狱道难以忍受的痛苦）…….
彩光普照甘露如雨注入自己的顶轮，观想我们无始以来身口意的罪障，化为无量的黑墨（表恶业）、脓血（表病魔）以及青蛙、毒蛇（表障碍）等各种丑陋众生形态，从下身二管道排出。
同时地基开裂，地底下有牛头人身的阎魔罗王，作愤怒状，张口如山，由顶轮甘露猛力冲刷出的种种污秽之物流入他们的口中，饱食后便感到满足，安心地睡着，地基重新合上，自己的身体逐渐干净清透，最后如琉璃一样澄净。
接着一边念“嗡嘛呢呗咪吽”一边观想无量光芒和白色甘露亦消除了六道众生的痛苦和烦恼，清净六道众生的疾病和业障，断除了六道众生的烦恼障和所知障，得到了一切诸佛菩萨智、悲、力的加持。
长期坚持如此观修，既能得长寿，亦可消除业障、病苦，是双全之法，可谓极其殊胜。
色拉昧格西 龙树迦措开示于2020.3.11
图片
༄༅།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
吉 祥 圆 满
嗡嘛呢呗美吽是观音菩萨的心咒，也叫六字真言，象征一切诸佛菩萨的慈悲和加持。
唵：是阿、哦、玛三个一体的发音，是一切佛身、语、意的种子字，也是佛身金刚种子，是多数密咒之共有的前置词，亦称“持宝”字，是一种吉祥语；
嘛呢：是摩尼宝的意思。四臂观音和千手观音双手合十于胸间，捧着的摩尼宝，能满一切众生所愿，取之不尽，用之不竭；她们右手所持摩尼宝的水晶链珠表意不断地普渡众生。
叭咪：莲花的梵语，表意：一切众生看到观音菩萨都会心欢喜。（咪：呼喊观音菩萨祈求加持）；
吽：赐予我（祈愿成就）。
释义总集：喏！观音菩萨：请赐予我您身语意的功德，迅速到达佛的无上觉悟的果位。
内在含义
现在从所净基、所净、能净、结果这四个方面来简单说说“唵嘛呢叭咪吽”六个字内在含义。
1) 所净基
唵：能断除傲慢心所引转生天道的业力，关闭转生天道之门；
嘛：能断除妒忌心所引转生阿修罗之业力，关闭转生阿修罗道之门；
呢：能断除贪欲心所引转生人道之业力，关闭转生人道之门；
呗：能断除愚痴心所引转生畜生道之业力，关闭转生畜生道之门；
咪：能断除吝啬心所引转生饿鬼道之门，关闭转生饿鬼道之门；
吽：能断除瞋恨心所引转生地狱道之业力，关闭转生地狱道之门。
2) 所净
唵：天道众生生时应有尽有、受用圆满，但是福报终有享尽的一天，死后投生恶趣。由于他们有天眼，可以观察到自己将要堕入三恶道的可怕境界，因此这种懊恼、恐惧的痛苦变得异常猛烈，消除他们的痛苦；
嘛：阿修罗道众生长期处于瞋恨、嫉妒的状态中，忍受着没完没了的战争之苦，消除他们的痛苦。
呢：人道众生有贪念之八种痛苦：生、老、病、死的苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎恚苦、取五蕴的苦，消除我们的痛苦；
呗：畜生道众生有着缺乏食物、被人役使食肉、时刻处于警惕恐怖之中、弱肉强食、无依无靠等苦，消除他们的痛苦；
咪：饿鬼道众生许多劫都找不到食物，饥渴不堪，他们在黑暗中流连，行走时脚下冒出火花，同时也被势力大者欺压，有着极其恐惧的痛苦，消除他们的痛苦；
吽：地狱分为热地狱、边缘地狱、寒冷地狱、零散地狱四种。这四种可以再细分，总计有十八种地狱。地狱道众生更是经历着无穷无尽、无边无际的苦难，且要在地狱中度过数百劫的时间，直至业报消尽，消除他们的痛苦。
3) 能净
唵：属于布施波罗蜜多，消除吝啬心；
嘛：属于持戒波罗蜜多，消除背弃心；
呢：属于忍辱波罗蜜多，消除瞋恨心；
呗：属于精进波罗蜜多，消除懈怠心；
咪：属于禅定波罗蜜多，消除掉举和昏沉心；
吽：属于般若波罗蜜多，消除邪慧心。
4) 结果
唵：为白色，象征大日如来；
嘛：为绿色，象征不空成就如来；
呢：为黄色，象征宝生如来；
呗：为蓝色，象征金刚不动如来；
咪：为红色，象征无量光如来；
吽：为青色，象征金刚持如来。
如何观想
自己在中间，无始以来的母亲在左手边，无始以来的父亲在右手边，眷属亲友及六道众生围绕在四周，我在带领他们念诵观音心咒。
观想自己头顶上有一朵五颜六色的八叶莲花（表出离心），莲花上面有日轮（表空性慧）、月轮（表菩提心），月轮上端坐着与自己上师无二无别的四臂观音。
四臂观音胸间有一白色月轮，月轮中间立着一个“图片”（读音：舍）字,表意四臂观音。“图片”字正前方为“唵”顺时针方向依次为“嘛呢呗咪吽”排列。
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观音心咒咒轮
咒轮快速转动并发出无量的各色光芒，白色的光（唵：特别对治天道的傲慢及诸多的痛苦）、绿色的光（嘛：特别对治阿修罗道的嫉妒及众多痛苦）、黄色的光（呢：特别对治人道因贪念所产生痛苦）、蓝色的光（呗：特别对治畜生道的痛苦）、红色的光（咪：特别对治饿鬼道的痛苦）、青色的光（吽：特别对治地狱道难以忍受的痛苦）…….
彩光普照甘露如雨注入自己的顶轮，观想我们无始以来身口意的罪障，化为无量的黑墨（表恶业）、脓血（表病魔）以及青蛙、毒蛇（表障碍）等各种丑陋众生形态，从下身二管道排出。
同时地基开裂，地底下有牛头人身的阎魔罗王，作愤怒状，张口如山，由顶轮甘露猛力冲刷出的种种污秽之物流入他们的口中，饱食后便感到满足，安心地睡着，地基重新合上，自己的身体逐渐干净清透，最后如琉璃一样澄净。
接着一边念“嗡嘛呢呗咪吽”一边观想无量光芒和白色甘露亦消除了六道众生的痛苦和烦恼，清净六道众生的疾病和业障，断除了六道众生的烦恼障和所知障，得到了一切诸佛菩萨智、悲、力的加持。
长期坚持如此观修，既能得长寿，亦可消除业障、病苦，是双全之法，可谓极其殊胜。
色拉昧格西 龙树迦措开示于2020.3.11
图片
༄༅།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
吉 祥 圆 满
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
高高山顶立，深深海底行。
烦恼即菩提。声色场中三昧深。
你不涉入生命可能是美或可能是痛苦的成见之中。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。你不需要拼命往身上抹清洁剂将自己洗净。当你认出你本有的清净时方得实现。
完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱，我们的救赎。
存在的游戏是非凡和令人惊讶的。你必须先深入世界的涌动，你必须先进入所有各种泥泞的地方和空间，而由此能面对一切发生无条件敞开，我们得以解脱。
让所有一切在这个世界的格局中以它们自身的方式揭示。生活里发生的每个状况都是一个礼物，你再也不会将任何一个人生状况看成是一个难题。不会再以惶恐面对任何情况。你会终止所有的忧虑、怀疑和恐惧。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的部分。当我们不愿意看生活试图让我们看的东西，它就会愈演愈烈，直到我们接受。
如果懂得这些，你再也不会经验你自己而落入你所称的“困难”里。不会将任何一个人生状况看成是一个难题。不会再以惶恐面对任何情况。你会终止所有的忧虑、怀疑和恐惧。
最终，我们发现开悟不允许我们逃避任何事情。开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。极其重要的一点是，我们不逃避任何事情。
在这里，它甚至更加开放，超越我们所能够体验到的最伟大的天堂，它向着那炫目的黑暗敞开，进入存在最伟大的奥秘之中，在那里，我们的头脑总是会感觉到迷惑。
一个纯真的人是高度敞开的，毫不设防。你就对所有的可能性敞开。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。你将能够敞开自己而超越「我」的受限空间。
允许存在的奥秘以一种经验式的方式去展开。从存在的深度开始，而不是思考。越彻底，我们就越是感觉到生命力以及自己的临在。
超越人类两难的困境。超越得失之心。
存在包含一切。除非有一天我们能够了解，自己内在所有各种冲突的情形都是同一股能量的不同形式，否则，我们无法解决人类所面临的困难。
灵魂的暗夜是一个深刻的关于人类的存在的完整性的探索，当年yesu在旷野中与sadan辩论，就是为他成为牧者做准备。fotuo们也得出了同样结论，他们超越了所有的界限，那样生命才有探索的可能性，才有跨越新领域的可能性。
在生活中蜕变，有意识地去经历是最大的探险你的混乱是非常古老的，如果没有去面对，没有人能够将自己整合起来，这个时机，可能引发混乱，而同时你的生命也将会转化、蜕变。
所有那些在人里面被谴责的东西似乎都属于一个非常根深蒂固的无意识。这个分裂的意识一直都在发出渴望和问题：就个人而言，要如何变成一个和谐的整体。
生命是大海。你知道你一直在释放和整合，这无碍的提供空间你如何识别你自己的新方式。这将有助于你更好地向前迈进。
活在完整里。有意识地如“一”活着。
当我们看见自己与奥秘的各种显化真的处于一份关系之中，这就是真正的神圣关系：一会儿以苦涩的模样，一会儿又以甜美的模样，一会儿以困惑的模样，一会儿又以清楚的模样。 这些全部都是那奥秘的显化。
无论什么情况发生，一切都视为"存在"的独特杰作。你允许你的真正本质展现祂自己。以单纯来向每日的惊奇敞开。
无处不在的敞开。不带任何故事地去看，去感知，去体验生命。
存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。你不再抗拒实相的本来面目时，你可以说自己是处在一种持续的静心状态，而不是基于冲突、评判以及不停的算计之上。
人在灵性生活中成熟时，就更能与矛盾自在相处，并以宽宏的心面对其中的美丽与丑陋。 当我们拥抱生命中的对立面，就容纳了自己的生与死、自身的喜悦与痛苦。
每当我们放下心中的执著，放下了心中的嫌恶与抱怨。可视其为在整体中获得完美的调控。无论什么，它都是奥秘在体验着它自己。
敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。不要有任何条件地来看生命，我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
你首次感觉到自己真正开始生活。这就是你生命的春天。
让它发生。你将会变得更敞开，更不封闭，更敏感，更具有接受性，那么你就不害怕，生命就可以经过你，然后生命就变成只是一阵微风，生命来了又去……那是所有秘密中的秘密。
而你就在那里，在这个世界无拘无束地前进。
你敞开来，你说「是」，全然地接受，你才能够被蜕变。你就变成一朵花，你就开始打开……那个打开就是庆祝。没有其它蜕变的方式。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。一切都是祂的表达。
烦恼即菩提。声色场中三昧深。
你不涉入生命可能是美或可能是痛苦的成见之中。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。你不需要拼命往身上抹清洁剂将自己洗净。当你认出你本有的清净时方得实现。
完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱，我们的救赎。
存在的游戏是非凡和令人惊讶的。你必须先深入世界的涌动，你必须先进入所有各种泥泞的地方和空间，而由此能面对一切发生无条件敞开，我们得以解脱。
让所有一切在这个世界的格局中以它们自身的方式揭示。生活里发生的每个状况都是一个礼物，你再也不会将任何一个人生状况看成是一个难题。不会再以惶恐面对任何情况。你会终止所有的忧虑、怀疑和恐惧。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的部分。当我们不愿意看生活试图让我们看的东西，它就会愈演愈烈，直到我们接受。
如果懂得这些，你再也不会经验你自己而落入你所称的“困难”里。不会将任何一个人生状况看成是一个难题。不会再以惶恐面对任何情况。你会终止所有的忧虑、怀疑和恐惧。
最终，我们发现开悟不允许我们逃避任何事情。开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。极其重要的一点是，我们不逃避任何事情。
在这里，它甚至更加开放，超越我们所能够体验到的最伟大的天堂，它向着那炫目的黑暗敞开，进入存在最伟大的奥秘之中，在那里，我们的头脑总是会感觉到迷惑。
一个纯真的人是高度敞开的，毫不设防。你就对所有的可能性敞开。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。你将能够敞开自己而超越「我」的受限空间。
允许存在的奥秘以一种经验式的方式去展开。从存在的深度开始，而不是思考。越彻底，我们就越是感觉到生命力以及自己的临在。
超越人类两难的困境。超越得失之心。
存在包含一切。除非有一天我们能够了解，自己内在所有各种冲突的情形都是同一股能量的不同形式，否则，我们无法解决人类所面临的困难。
灵魂的暗夜是一个深刻的关于人类的存在的完整性的探索，当年yesu在旷野中与sadan辩论，就是为他成为牧者做准备。fotuo们也得出了同样结论，他们超越了所有的界限，那样生命才有探索的可能性，才有跨越新领域的可能性。
在生活中蜕变，有意识地去经历是最大的探险你的混乱是非常古老的，如果没有去面对，没有人能够将自己整合起来，这个时机，可能引发混乱，而同时你的生命也将会转化、蜕变。
所有那些在人里面被谴责的东西似乎都属于一个非常根深蒂固的无意识。这个分裂的意识一直都在发出渴望和问题：就个人而言，要如何变成一个和谐的整体。
生命是大海。你知道你一直在释放和整合，这无碍的提供空间你如何识别你自己的新方式。这将有助于你更好地向前迈进。
活在完整里。有意识地如“一”活着。
当我们看见自己与奥秘的各种显化真的处于一份关系之中，这就是真正的神圣关系：一会儿以苦涩的模样，一会儿又以甜美的模样，一会儿以困惑的模样，一会儿又以清楚的模样。 这些全部都是那奥秘的显化。
无论什么情况发生，一切都视为"存在"的独特杰作。你允许你的真正本质展现祂自己。以单纯来向每日的惊奇敞开。
无处不在的敞开。不带任何故事地去看，去感知，去体验生命。
存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。你不再抗拒实相的本来面目时，你可以说自己是处在一种持续的静心状态，而不是基于冲突、评判以及不停的算计之上。
人在灵性生活中成熟时，就更能与矛盾自在相处，并以宽宏的心面对其中的美丽与丑陋。 当我们拥抱生命中的对立面，就容纳了自己的生与死、自身的喜悦与痛苦。
每当我们放下心中的执著，放下了心中的嫌恶与抱怨。可视其为在整体中获得完美的调控。无论什么，它都是奥秘在体验着它自己。
敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。不要有任何条件地来看生命，我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
你首次感觉到自己真正开始生活。这就是你生命的春天。
让它发生。你将会变得更敞开，更不封闭，更敏感，更具有接受性，那么你就不害怕，生命就可以经过你，然后生命就变成只是一阵微风，生命来了又去……那是所有秘密中的秘密。
而你就在那里，在这个世界无拘无束地前进。
你敞开来，你说「是」，全然地接受，你才能够被蜕变。你就变成一朵花，你就开始打开……那个打开就是庆祝。没有其它蜕变的方式。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。一切都是祂的表达。
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