我们见到诸佛菩萨真如的妙用，所谓的法身、智身，第一种人是「依」止「分别事识」，这个「分别事识」就是我们的第六意识，依止我们的名言妄想所产生遍计所执的一个心识，叫分别心识，有各式各样的取着叫「分别事识」。「分别事识」包括谁呢？包括「凡夫」、包括「二乘」，凡夫是依止有相的取着，二乘依止无相的取着，「见」到的都是「应」化「身」。就是我们是依止现在的内心状态，假设我们生长在佛陀的世界，我们看到的佛陀就是三十二相、八十种好的丈六老比丘相，这叫应化身。我们因为「不知」道我们所见到佛的身相，是我们自己第六意「识」的取相分别，所以我们「见从外来，取色分齐」，我们看到佛是由心外而来的，所以产生一种「取色分齐」，有一种自他的分别，佛跟我是有差别的，我们就「不能」够完全的「尽知」诸佛如来法身、智身的种种妙用。
这个意思就是说，同样一个佛身，我们心中取着的心强，我们看到的佛陀会有衰老、会有病痛、会有死亡，其实这个是我们心中有所取着，所以我们看到佛陀会有老病死，这叫应化身。
辰二、明报身
这个是无量功德庄严的「报身」。
二者、依于业识。谓诸菩萨，从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。
前面是依止分别事识，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；这个地方「依」止的是「业识」，「业识」是第八识，第八识当然是依他起性，没有第六意识的遍计执。这个「菩萨」是「初发意」菩萨，这个地方的初发意菩萨是初住，发心住以上的，包括三贤位，也包括十地，「初发意」是讲发心住，「乃至菩萨究竟地」，所「见者」的是佛的功德「报身」。这一段是总标，第二段把报身的内涵说出来。
身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量。种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。
先说明报身正报的庄严。「身有无量色」，有各式各样美妙的颜色；每一个颜「色有无量」的「相」，不只是我们前面说的三十二相，他有无量的相；每一个「相有无量好」，不是只有八十种好：这个不可思议的境界，这个正报庄严。他的依报，「所住依果，亦有无量。种种庄严。」他所住的国土，我们看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初发意以上的菩萨，看到佛陀是住在实报庄严土，七宝庄严的实报庄严土。这是讲到依正庄严；以下讲到这个庄严是没有时间、空间的障碍。先讲空间：「随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。」我们看到诸佛菩萨报身的依正庄严是没有穷尽的，因为他没有自他的分离。在时间上：「随其所应，常能住持，不毁不失」，他没有老病死的问题，他是无量寿。所以我们在拜佛的时候，我们说：「南无本师释迦牟尼佛」，有时候我们是拜佛陀那一期的个体生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于说法度众生。当然应化身还是很重要，因为没有应化身说法，我们就不能听闻到佛法。但是有时候我们拜佛说「南无常住十方三宝」，就是没有老病死的那个佛，这个是报身佛，因为他这种佛是「常能住持，不毁不失」。第三段作一个总结：
如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏，之所成就。具足无量乐相，故说为报身。
这种「功德」报身，它的成就有二种力量：第一种是外缘的力量，就是种种「波罗蜜」利他的因缘所成就的福德资粮；第二个是本觉内熏，我们依止我们内心的三空自调、正念真如、念念的随顺真如，一种本觉的内熏所成就的、悲智所「成就」的。这种报身有「无量」无边的安「乐」解脱之「相」，「故说为报身」。在《维摩诘经》上说：我们见到佛陀，如果你是见到应化身，你不一定会得到利益。你看外道他见到佛陀三十二相、八十种好，他有时候也当面的诃责佛陀，造了罪业，所以应化身是我们凡夫有所得的心显现出来的。但是你要见到报身，你一定会得到利益，一定会灭恶生善，绝不空过。在《净土圣贤录》上说：慧远大师曾经念佛的时候见到佛的报身，那是遍虚空界，无量光明、无量相好。当然你能够见报身，那绝对是会灭恶生善的。就是说佛陀的功德法身、智身就像镜子一样，你用什么心态，你是一个各式各样的相貌在镜子上，你就见到自己的反射，见到自己相应的法身、智身，是这样子的。
寅二、约机所见以判粗细
前面是讲到二身，这个地方是讲到「粗细」，它不用二身来判断，以粗跟细。这当中有四段，先看第一段。
又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相。故说为应身。
这个是最粗的，「凡夫所见」到的「粗」略的法身、智身，他是「随」顺「于」我们「六道」遍计执的心，「各见不同。种种异类」。就是说假设我们今天是一个三恶道的众生，比如说你现在是一只狗，或者是一条蛇，你看到的佛陀是一个黑象的脚，一个长长的黑色的柱子，没有光明相、没有庄严相。但你要是天人，你看到的佛身就像一个天神相，光明美妙。比如佛陀讲《阿弥陀经》的时候，有诸天、有人、有饿鬼道、阿修罗，每一个人所见各式各样不同，当然时间相也各式各样不同。总之，凡夫所见的这个「粗色」，简单的说就是「非受乐相」，它不是一个清净解脱之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身体出现了皱纹了，最后死掉了。这都是「随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相」，这是我们看到最粗略的颜色。再看第二个：
复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见。知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。
这个地方讲到三贤位的菩萨，「初发意菩萨」──十住、十行、十回向，这三种位次的菩萨，他有一种不可思议的功德──「深信真如法故」。就是说他内心在断恶修善的过程当中，他能够生起观照，说是「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」他能够离诸有相、无相的对待，能够「深信真如」，这个「信」就是随顺忍可，他内心当中虽然没有真实的契入真如，但是他不断的往这个方向去随顺去忍可，所以我们也可以说是「少分而见」，相似少分而见，所以他有真如的气氛。他见到的佛身，是「无来无去，离于分齐」，他看到的这个佛身，没有这个时间、空间的这种障碍，而且没有自他的「分齐」，知道这是一心真如所显现，而「不离」开「真如」。但是他的内心当中，还有微细的自他「分别」，没有完全契「入法身」的阶「位」。他虽然随顺真如，但是他有所得的心还存在。他所见到的佛身，比前面凡夫所见的更加殊胜。看第三：
若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。
这个讲十地菩萨。十地菩萨从初心，初心就是欢喜地初地的菩萨，他「见」到佛的法身、智身是依正庄严、是不可思议的「微妙」。他的作「用」，佛陀对这个菩萨产生灭恶生善的功能，是地地「转胜」，说是「如来现起他受用，十地菩萨所被机」，佛陀教化十地菩萨，是先从他受用的报身，这样的报身对那个菩萨的加持就不可思议了，「地地转胜」，这个是讲到十地菩萨他在受用佛身时候的情况。我们最后会想：那佛跟佛接触的时候，会是怎么回事呢？看第四：
若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。
如果说一个人已经完全「离」开有所得的妄动「业识」，「则无见相」，因为「诸佛」如来「法身」，没有「彼此」对立的「相」貌可得。这个「则无见相」的意思就是说，假设有一天释迦牟尼佛跟阿弥陀佛见面，他们二个是怎么回事？在《成唯识论》上说：佛跟佛之间的相见，他这一念心跟境界接触的时候，只有见分没有相分，因为这个相分是有差别的。我今天看到这个瓶子的相分，跟昨天看到的相分会有所差别。所以他这种是能见、所见「唯是一心」，没有对立相，只有见分、没有相分。当然这样的意境也不可思议，就是有见分，但是没有相分。
这个是讲到有四种的众生：凡夫、三贤、十地跟佛，
在受用法身、智身的时候一个粗细的差别。看最后一段：
子三、结示真如妙用
这些种种的差别，其实都是诸佛如来从真如所显现的妙用。
问曰：若诸佛法身，离于色相者，云何能现色相？
这个「法身」是「离于色相」，那为什么「能」够「现色相」呢？看回答：
答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二。以色性即智故，色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。
这个地方把前面佛陀所现的应身报身、粗色细色，会归到其实都没有离开真如，我们看它的回答。这个「法身是色体故」，是色的依止处，所以「能」够显「现色」。其实从因缘所生法，「色心」是不能分开的。就说十法界的众生一定有一个心，一个明了的心，这个心一定有个依止处，就是色法，这个物质的色法。当我们「色性即智故」，就是把色法会归到一心的时候，说万法唯是一心，把万法的差别会归到一心的时候，这个「色体」当然是不可得，所以这个「智身」是把色法会归到心法的时候，我们称为智身。当然这个智身是一个明了的心性，就无有少法可得；但是当我们「智性即色故」，当我们讲一心万法，把一心延伸万法的时候，「说名法身，遍一切处」，以一切法为色：看你是用什么角度。总之，这个色心是不分离的，只是在讲的时候有所偏重。我们所见到诸佛的「色」是没有差别「分齐」，「随」众生的心，显现十法界「菩萨」各式各样的「报身庄严」，但是他都没有自他的分别，而「不相妨」碍，这不是我们凡夫的「心」所「能」了「知」的。而这些身相都是一心「真如」，从「大智慧光明义故、遍照法界义故」，乃至「常乐我净义故」显现的种种妙用，是这个意思。这个地方等于是把佛身相的问题作一个解释。
当然你要不修念佛法门，可能对佛身就没有什么样的障碍，但是有些人对佛身有障碍。有些人说：我念阿弥陀佛，这个发音要怎么样才正确？美国人他念阿弥陀佛的发音跟我们台湾人的发音不一样，哪一个人才是真正的阿弥陀佛？就是说既然净土法门讲到感应道交，感应道交是能念的心跟所念的佛要感应，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛，哪一个代表阿弥陀佛呢？这个地方有些人会产生障碍，那么这个地方就给你答案了。其实是没有障碍，障碍是我自己的分别。敦珠仁波切说：你在修本尊相应的时候，你观想本尊的相貌，你喜欢他是男相也好、女相也好；你说我希望我的本尊是一道光明也可以；你说我连相都不要，我就听他的声「南无阿弥陀佛」也可以。就是说「诸佛如来是法界身，入众生一切心想中」，诸佛菩萨的真如妙用，他的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，他本身没有时空障碍；但是你要深信你心中所现的影像，不管是一个声音、是一道光明，是一个男众、女众，你要深信他就是总持本尊的功德，你要深信这件事情，你就能够感应道交。你要是起一念疑惑，这样子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想当中，就这个意思。就是说诸佛如来的真如妙用，他的「大智慧光明义故」能够离一切时空的障碍，诸佛如来是法界身；但是你在忆念他的时候，你要相信「深信诸佛皆充满」：你这样子就能够得到诸佛如来的加持，不管你看到的是粗色、细色。其实这个地方讲「无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨」，都是成就诸佛的功德，重点是你要能够深信。前面的用是讲到修因，这个地方是讲到果地的功德。好，我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向！
这个意思就是说，同样一个佛身，我们心中取着的心强，我们看到的佛陀会有衰老、会有病痛、会有死亡，其实这个是我们心中有所取着，所以我们看到佛陀会有老病死，这叫应化身。
辰二、明报身
这个是无量功德庄严的「报身」。
二者、依于业识。谓诸菩萨，从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。
前面是依止分别事识，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；这个地方「依」止的是「业识」，「业识」是第八识，第八识当然是依他起性，没有第六意识的遍计执。这个「菩萨」是「初发意」菩萨，这个地方的初发意菩萨是初住，发心住以上的，包括三贤位，也包括十地，「初发意」是讲发心住，「乃至菩萨究竟地」，所「见者」的是佛的功德「报身」。这一段是总标，第二段把报身的内涵说出来。
身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量。种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。
先说明报身正报的庄严。「身有无量色」，有各式各样美妙的颜色；每一个颜「色有无量」的「相」，不只是我们前面说的三十二相，他有无量的相；每一个「相有无量好」，不是只有八十种好：这个不可思议的境界，这个正报庄严。他的依报，「所住依果，亦有无量。种种庄严。」他所住的国土，我们看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初发意以上的菩萨，看到佛陀是住在实报庄严土，七宝庄严的实报庄严土。这是讲到依正庄严；以下讲到这个庄严是没有时间、空间的障碍。先讲空间：「随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。」我们看到诸佛菩萨报身的依正庄严是没有穷尽的，因为他没有自他的分离。在时间上：「随其所应，常能住持，不毁不失」，他没有老病死的问题，他是无量寿。所以我们在拜佛的时候，我们说：「南无本师释迦牟尼佛」，有时候我们是拜佛陀那一期的个体生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于说法度众生。当然应化身还是很重要，因为没有应化身说法，我们就不能听闻到佛法。但是有时候我们拜佛说「南无常住十方三宝」，就是没有老病死的那个佛，这个是报身佛，因为他这种佛是「常能住持，不毁不失」。第三段作一个总结：
如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏，之所成就。具足无量乐相，故说为报身。
这种「功德」报身，它的成就有二种力量：第一种是外缘的力量，就是种种「波罗蜜」利他的因缘所成就的福德资粮；第二个是本觉内熏，我们依止我们内心的三空自调、正念真如、念念的随顺真如，一种本觉的内熏所成就的、悲智所「成就」的。这种报身有「无量」无边的安「乐」解脱之「相」，「故说为报身」。在《维摩诘经》上说：我们见到佛陀，如果你是见到应化身，你不一定会得到利益。你看外道他见到佛陀三十二相、八十种好，他有时候也当面的诃责佛陀，造了罪业，所以应化身是我们凡夫有所得的心显现出来的。但是你要见到报身，你一定会得到利益，一定会灭恶生善，绝不空过。在《净土圣贤录》上说：慧远大师曾经念佛的时候见到佛的报身，那是遍虚空界，无量光明、无量相好。当然你能够见报身，那绝对是会灭恶生善的。就是说佛陀的功德法身、智身就像镜子一样，你用什么心态，你是一个各式各样的相貌在镜子上，你就见到自己的反射，见到自己相应的法身、智身，是这样子的。
寅二、约机所见以判粗细
前面是讲到二身，这个地方是讲到「粗细」，它不用二身来判断，以粗跟细。这当中有四段，先看第一段。
又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相。故说为应身。
这个是最粗的，「凡夫所见」到的「粗」略的法身、智身，他是「随」顺「于」我们「六道」遍计执的心，「各见不同。种种异类」。就是说假设我们今天是一个三恶道的众生，比如说你现在是一只狗，或者是一条蛇，你看到的佛陀是一个黑象的脚，一个长长的黑色的柱子，没有光明相、没有庄严相。但你要是天人，你看到的佛身就像一个天神相，光明美妙。比如佛陀讲《阿弥陀经》的时候，有诸天、有人、有饿鬼道、阿修罗，每一个人所见各式各样不同，当然时间相也各式各样不同。总之，凡夫所见的这个「粗色」，简单的说就是「非受乐相」，它不是一个清净解脱之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身体出现了皱纹了，最后死掉了。这都是「随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相」，这是我们看到最粗略的颜色。再看第二个：
复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见。知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。
这个地方讲到三贤位的菩萨，「初发意菩萨」──十住、十行、十回向，这三种位次的菩萨，他有一种不可思议的功德──「深信真如法故」。就是说他内心在断恶修善的过程当中，他能够生起观照，说是「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」他能够离诸有相、无相的对待，能够「深信真如」，这个「信」就是随顺忍可，他内心当中虽然没有真实的契入真如，但是他不断的往这个方向去随顺去忍可，所以我们也可以说是「少分而见」，相似少分而见，所以他有真如的气氛。他见到的佛身，是「无来无去，离于分齐」，他看到的这个佛身，没有这个时间、空间的这种障碍，而且没有自他的「分齐」，知道这是一心真如所显现，而「不离」开「真如」。但是他的内心当中，还有微细的自他「分别」，没有完全契「入法身」的阶「位」。他虽然随顺真如，但是他有所得的心还存在。他所见到的佛身，比前面凡夫所见的更加殊胜。看第三：
若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。
这个讲十地菩萨。十地菩萨从初心，初心就是欢喜地初地的菩萨，他「见」到佛的法身、智身是依正庄严、是不可思议的「微妙」。他的作「用」，佛陀对这个菩萨产生灭恶生善的功能，是地地「转胜」，说是「如来现起他受用，十地菩萨所被机」，佛陀教化十地菩萨，是先从他受用的报身，这样的报身对那个菩萨的加持就不可思议了，「地地转胜」，这个是讲到十地菩萨他在受用佛身时候的情况。我们最后会想：那佛跟佛接触的时候，会是怎么回事呢？看第四：
若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。
如果说一个人已经完全「离」开有所得的妄动「业识」，「则无见相」，因为「诸佛」如来「法身」，没有「彼此」对立的「相」貌可得。这个「则无见相」的意思就是说，假设有一天释迦牟尼佛跟阿弥陀佛见面，他们二个是怎么回事？在《成唯识论》上说：佛跟佛之间的相见，他这一念心跟境界接触的时候，只有见分没有相分，因为这个相分是有差别的。我今天看到这个瓶子的相分，跟昨天看到的相分会有所差别。所以他这种是能见、所见「唯是一心」，没有对立相，只有见分、没有相分。当然这样的意境也不可思议，就是有见分，但是没有相分。
这个是讲到有四种的众生：凡夫、三贤、十地跟佛，
在受用法身、智身的时候一个粗细的差别。看最后一段：
子三、结示真如妙用
这些种种的差别，其实都是诸佛如来从真如所显现的妙用。
问曰：若诸佛法身，离于色相者，云何能现色相？
这个「法身」是「离于色相」，那为什么「能」够「现色相」呢？看回答：
答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二。以色性即智故，色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。
这个地方把前面佛陀所现的应身报身、粗色细色，会归到其实都没有离开真如，我们看它的回答。这个「法身是色体故」，是色的依止处，所以「能」够显「现色」。其实从因缘所生法，「色心」是不能分开的。就说十法界的众生一定有一个心，一个明了的心，这个心一定有个依止处，就是色法，这个物质的色法。当我们「色性即智故」，就是把色法会归到一心的时候，说万法唯是一心，把万法的差别会归到一心的时候，这个「色体」当然是不可得，所以这个「智身」是把色法会归到心法的时候，我们称为智身。当然这个智身是一个明了的心性，就无有少法可得；但是当我们「智性即色故」，当我们讲一心万法，把一心延伸万法的时候，「说名法身，遍一切处」，以一切法为色：看你是用什么角度。总之，这个色心是不分离的，只是在讲的时候有所偏重。我们所见到诸佛的「色」是没有差别「分齐」，「随」众生的心，显现十法界「菩萨」各式各样的「报身庄严」，但是他都没有自他的分别，而「不相妨」碍，这不是我们凡夫的「心」所「能」了「知」的。而这些身相都是一心「真如」，从「大智慧光明义故、遍照法界义故」，乃至「常乐我净义故」显现的种种妙用，是这个意思。这个地方等于是把佛身相的问题作一个解释。
当然你要不修念佛法门，可能对佛身就没有什么样的障碍，但是有些人对佛身有障碍。有些人说：我念阿弥陀佛，这个发音要怎么样才正确？美国人他念阿弥陀佛的发音跟我们台湾人的发音不一样，哪一个人才是真正的阿弥陀佛？就是说既然净土法门讲到感应道交，感应道交是能念的心跟所念的佛要感应，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛，哪一个代表阿弥陀佛呢？这个地方有些人会产生障碍，那么这个地方就给你答案了。其实是没有障碍，障碍是我自己的分别。敦珠仁波切说：你在修本尊相应的时候，你观想本尊的相貌，你喜欢他是男相也好、女相也好；你说我希望我的本尊是一道光明也可以；你说我连相都不要，我就听他的声「南无阿弥陀佛」也可以。就是说「诸佛如来是法界身，入众生一切心想中」，诸佛菩萨的真如妙用，他的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，他本身没有时空障碍；但是你要深信你心中所现的影像，不管是一个声音、是一道光明，是一个男众、女众，你要深信他就是总持本尊的功德，你要深信这件事情，你就能够感应道交。你要是起一念疑惑，这样子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想当中，就这个意思。就是说诸佛如来的真如妙用，他的「大智慧光明义故」能够离一切时空的障碍，诸佛如来是法界身；但是你在忆念他的时候，你要相信「深信诸佛皆充满」：你这样子就能够得到诸佛如来的加持，不管你看到的是粗色、细色。其实这个地方讲「无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨」，都是成就诸佛的功德，重点是你要能够深信。前面的用是讲到修因，这个地方是讲到果地的功德。好，我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向！
#毛不易说能成为别人的回忆很难得#mby#毛不易把甄嬛传刻进dna了吧#
还有谁不知道毛不易是甄嬛传10级学者
毛不易可是倒放台词都能对的
快本舞台倒放自己歌词听不出来
倒放《甄嬛传》台词，1秒出答案
有些安陵容在身上[喵喵]
“一觉醒来不会唱歌了怎么办”
毛:“叫宝娟”
“女孩儿去古代能做什么职业”
毛:“绣娘”
还有谁不知道毛不易是甄嬛传10级学者
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“一觉醒来不会唱歌了怎么办”
毛:“叫宝娟”
“女孩儿去古代能做什么职业”
毛:“绣娘”
#读书[超话]#
实验性美术：20世纪前半叶
然而，如果兴趣既不在“题材”，跟往昔不同，又不在“形式”，跟近日不同，那么作品的目的何在呢？
答案容易意会而不易言传，因为这种解释极易沦为故作高深，或者纯属胡说。然而，如果非说不可，我认为真正的答案是现代艺术家想创造事物：重点在于创造而且在于事物。他想感觉自己已经制作出了前所未有的事物。如果我们想理解这种心情，就必须回到我们自己的童年时代。有时我们自己制造的东西对我们有无比重要的意义——大概不亚于图像对于原始人具有的重大意义。
正是这和态度使20世纪的艺术家对原始人的艺术价值有了新的感受。古老的神像和蛮荒的物神激起这些艺术家的浪漫向往，要逃避似乎已被商业主义败坏了的文明。原始人也许野蛮残忍，但至少他们似乎还没有背上伪善的包袱。
嘲笑现代艺术家醉心于单纯和孩子气是轻而易举的，然而理解他们的心情也不应该有困难。因为艺术家觉得直率和单纯是唯一不能学而得之的东西。
赞美卢梭，赞美“业余画家”的朴素、自学的手法，这使得其他艺术家把“表现主义和“立体主义”的复杂理论当作不必要的负担而拋弃。他们想遵照“普通人”的理想，画出清晰而直率的画，使得树上的每一片树叶、地里的每一条犁沟都历历可数。要“回到实际”和“事实真相”，也去画普通人能够欣赏和理解的题材，成为他们的骄傲。
人们对于20世纪艺术家偏爱直率和真诚的趣味大可表示赞同，然而却感觉到他们刻意追求天真和单纯，必然会把他们引向自相矛盾。一个人不能随心所欲地变成“原始人”。在追求儿童化的狂热愿望驱使之下，艺术家中有些人竟故作愚味。
超现实主义者所做的不是模仿现实而是创造一种新的现实，很像我们梦中所做的那样：我们是怎么做的，我们却不知道。
达利让每一个形状同时表示几种事物，这种方式可以使我们注意到每种色彩每种形状可能具有的多种意义——其方式很像一个巧妙的双关语，可以使我们领会到词语的功能和意义。
牡蛎要制造一颗完美的珍珠，需要一些物料，需要一颗砂粒或一块小东西，以便围绕它形成珍珠。没有一个坚硬的核心，就可能长出一团不成形状的东西。如果艺术家的形式感和色彩感结晶成完美的作品，他也需要一个坚硬的核心：一项明确的任务，使他能够集中才智去承担起来。
我们知道，在更遥远的往昔，所有艺术作品都是围绕着一个必要的核心形成，是社会给予艺术家任务——不管是制作仪礼面具还是建筑主教堂，是画肖像还是画书籍插图。相对而言，我们对于那些任务赞同与否，关系微乎其微。一个人不必赞同用巫术猎取野牛，不必赞同颂扬不义的战争或夸耀财富和权力，就可以欣赏当初为了那种目的而创作的艺术作品：珍珠已经把核心完全掩盖住了。
当人们都是如此集中地注意艺术家怎样把绘画或雕塑发展成为一种纯粹的艺术，竟至于忘记给予艺术家较为明确的任务时，这在艺术发展史上就是一个命运攸关的重大时刻。
在社会没有提出问题的地方，就由传统提出。
因为艺术的故事中哪一方面也不如这个方面奇妙可观——一条有生命的传统锁链还继续把我们当前的艺术跟金字塔时代的艺术联系在一起。
旧任务绝迹，新任务就应运而生，给予艺术家方向感和目的感，没有方向感和目的感，他们就创作不出伟大的作品。
对于绘画和雕刻，危机还没有过去。我们许多人觉得难以理解的是展览会和美术馆里的“纯粹〞艺术，它们之间还有一道不偷快的鸿沟。
“支持现代艺术”跟“反对现代艺术”一样，都是轻率的。
一般公众已经安于一种观念，认为艺术家就应该创作艺术，跟鞋匠制作靴子没有多大差别。这等于说，一个艺术家应该创作他曾看见过被标名为艺术的那种绘画或雕塑。人们能够理解这个含糊的要求，但是很遗憾，这正是艺术家唯一做不到的事情。
批评家和“博学之士” 有时也有类似的误解之过。他们也叫艺术家去创作艺术，惯于把绘画和雕像当作留给末来博物馆的样品，他们向艺术家提出的唯一任务就是创造“新东西”——如果艺术家可以随心所欲，那么每一件作品都会代表一种新风格、一种新“主义”。
现在说“艺术是表现”或说“艺术是构成”，大概跟过去说“艺术是模仿自然”同样不真实。但是任何一种这样的理论，即使是最晦涩的理论，都可能包含着一种格言式的真理颗粒，也许对形成珍珠有益。
在这里，我们终于回到我们的出发点。实际上根本没有艺术这回事，只有艺术家，他们是些男男女女，具有惊人的天赋，善于平衡形状和色彩以达到“合适”的效果。
我们相信永远都会有艺术家诞生。但是会不会也有艺术？这在同样大的程度上也有赖于我们自己，也就是艺术家的公众。
恰恰是我们自己，必须保证传统的命脉不致中断，保证艺术家仍然有机会去丰富那串宝贵的珍珠，那是往昔留给我们的传家之宝。
#读书笔记##艺术史##艺术#
——贡布里希《艺术的故事》
实验性美术：20世纪前半叶
然而，如果兴趣既不在“题材”，跟往昔不同，又不在“形式”，跟近日不同，那么作品的目的何在呢？
答案容易意会而不易言传，因为这种解释极易沦为故作高深，或者纯属胡说。然而，如果非说不可，我认为真正的答案是现代艺术家想创造事物：重点在于创造而且在于事物。他想感觉自己已经制作出了前所未有的事物。如果我们想理解这种心情，就必须回到我们自己的童年时代。有时我们自己制造的东西对我们有无比重要的意义——大概不亚于图像对于原始人具有的重大意义。
正是这和态度使20世纪的艺术家对原始人的艺术价值有了新的感受。古老的神像和蛮荒的物神激起这些艺术家的浪漫向往，要逃避似乎已被商业主义败坏了的文明。原始人也许野蛮残忍，但至少他们似乎还没有背上伪善的包袱。
嘲笑现代艺术家醉心于单纯和孩子气是轻而易举的，然而理解他们的心情也不应该有困难。因为艺术家觉得直率和单纯是唯一不能学而得之的东西。
赞美卢梭，赞美“业余画家”的朴素、自学的手法，这使得其他艺术家把“表现主义和“立体主义”的复杂理论当作不必要的负担而拋弃。他们想遵照“普通人”的理想，画出清晰而直率的画，使得树上的每一片树叶、地里的每一条犁沟都历历可数。要“回到实际”和“事实真相”，也去画普通人能够欣赏和理解的题材，成为他们的骄傲。
人们对于20世纪艺术家偏爱直率和真诚的趣味大可表示赞同，然而却感觉到他们刻意追求天真和单纯，必然会把他们引向自相矛盾。一个人不能随心所欲地变成“原始人”。在追求儿童化的狂热愿望驱使之下，艺术家中有些人竟故作愚味。
超现实主义者所做的不是模仿现实而是创造一种新的现实，很像我们梦中所做的那样：我们是怎么做的，我们却不知道。
达利让每一个形状同时表示几种事物，这种方式可以使我们注意到每种色彩每种形状可能具有的多种意义——其方式很像一个巧妙的双关语，可以使我们领会到词语的功能和意义。
牡蛎要制造一颗完美的珍珠，需要一些物料，需要一颗砂粒或一块小东西，以便围绕它形成珍珠。没有一个坚硬的核心，就可能长出一团不成形状的东西。如果艺术家的形式感和色彩感结晶成完美的作品，他也需要一个坚硬的核心：一项明确的任务，使他能够集中才智去承担起来。
我们知道，在更遥远的往昔，所有艺术作品都是围绕着一个必要的核心形成，是社会给予艺术家任务——不管是制作仪礼面具还是建筑主教堂，是画肖像还是画书籍插图。相对而言，我们对于那些任务赞同与否，关系微乎其微。一个人不必赞同用巫术猎取野牛，不必赞同颂扬不义的战争或夸耀财富和权力，就可以欣赏当初为了那种目的而创作的艺术作品：珍珠已经把核心完全掩盖住了。
当人们都是如此集中地注意艺术家怎样把绘画或雕塑发展成为一种纯粹的艺术，竟至于忘记给予艺术家较为明确的任务时，这在艺术发展史上就是一个命运攸关的重大时刻。
在社会没有提出问题的地方，就由传统提出。
因为艺术的故事中哪一方面也不如这个方面奇妙可观——一条有生命的传统锁链还继续把我们当前的艺术跟金字塔时代的艺术联系在一起。
旧任务绝迹，新任务就应运而生，给予艺术家方向感和目的感，没有方向感和目的感，他们就创作不出伟大的作品。
对于绘画和雕刻，危机还没有过去。我们许多人觉得难以理解的是展览会和美术馆里的“纯粹〞艺术，它们之间还有一道不偷快的鸿沟。
“支持现代艺术”跟“反对现代艺术”一样，都是轻率的。
一般公众已经安于一种观念，认为艺术家就应该创作艺术，跟鞋匠制作靴子没有多大差别。这等于说，一个艺术家应该创作他曾看见过被标名为艺术的那种绘画或雕塑。人们能够理解这个含糊的要求，但是很遗憾，这正是艺术家唯一做不到的事情。
批评家和“博学之士” 有时也有类似的误解之过。他们也叫艺术家去创作艺术，惯于把绘画和雕像当作留给末来博物馆的样品，他们向艺术家提出的唯一任务就是创造“新东西”——如果艺术家可以随心所欲，那么每一件作品都会代表一种新风格、一种新“主义”。
现在说“艺术是表现”或说“艺术是构成”，大概跟过去说“艺术是模仿自然”同样不真实。但是任何一种这样的理论，即使是最晦涩的理论，都可能包含着一种格言式的真理颗粒，也许对形成珍珠有益。
在这里，我们终于回到我们的出发点。实际上根本没有艺术这回事，只有艺术家，他们是些男男女女，具有惊人的天赋，善于平衡形状和色彩以达到“合适”的效果。
我们相信永远都会有艺术家诞生。但是会不会也有艺术？这在同样大的程度上也有赖于我们自己，也就是艺术家的公众。
恰恰是我们自己，必须保证传统的命脉不致中断，保证艺术家仍然有机会去丰富那串宝贵的珍珠，那是往昔留给我们的传家之宝。
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——贡布里希《艺术的故事》
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