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如来寿量第十六
连续
【是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯，善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。】
这时佛出世教化人。在众生中，有些过去世中有了善根，叫「不失本性」。有些在过去世中没有种善根，或者过去世中种的善根比较浅，叫『失本心』。
遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯：善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命：这句一目了然。按照比喻说，『遥见其父』这个『遥』，就是上面的『失本心，或不失者』，距离不等。这里既可以理解为见佛，也可以理解为见法。根据各人根机深浅，见法的认可程度也不一样。
父见子等，苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患：
依诸经方，这是以开药方来譬喻佛的三藏十二部经典各种教门。求好药草，是用经教、用法门里具体的办法来作为修行人的指导教理。色香美味，比喻各种经典、教门之具体特征、具体妙用。师父在这段经文里可以说讲得特别细。就是因为有感于对第十七品佛的那种授记，以及佛对于听经闻法直接证果的论述，许多人麻木不仁。如果叫我来判的话呀，我会把十六品和十七品判为《法华经》中精华的精华，只要你们读懂了这两品，你们自然就会知道。皆悉具足：这是讲无量万法，没有哪一法不具足三德——「法身德、般若德、解脱德」。没有哪一法不解脱。只是众生在迷中，他不这么认为而已。既然法法皆是三德，那么法法是不是皆是法法呀？万法唯一本体。『捣筛和合』，这个『捣』呢，与「空如来藏、空观」相对照。万法皆空，观照这个「空」，着重观照它「空不空」。『筛』，与「不空如来藏」相对照，也叫「假观」。『和合』呢，就是把「空观、假观」圆融一体，叫「中观」。所谓「中观」是讲圆教的「圆中」，叫「无住三昧」。这个「观」是「一观一切观」，住而无住，无住三昧。
所以前面在「空观」的时候着重观它的「真空不空，由空见有」；在「假观」的时候着重观它的「妙有不有，在有观空」。那么「中观」就是「空有不二」，当下一念。十法界万有无非我当下一念。这个「一念」，你可以万万分之一秒而过，这就是「一念信解」。修布施、持戒、忍辱、禅定、精进这五度全部圆满，不如你这一念信解的功德无量分之一。佛以「一念信解」否定无量劫的苦修、苦行、苦证！在第十七品讲到这里，每一个人都会感慨万分。
从前面的『求好药草』一直到这里呀，佛以无量方便引导归到最后『捣筛和合』。你把这个『捣筛和合』之义一念信解，按照藕益大师的判教，你是十信位的菩萨。初信位的菩萨就不落三恶道，七信位的菩萨相当于四果罗汉，但是我这一念信解就已经达到十信位，超过阿罗汉、辟支佛，何况我们还要受持读诵？仅仅发一个心，信解了：哎呀！我要把这个法传给人，我要生生世世弘扬这个法！你发了这个心，这第二念就到十信位。就这么听了几课，从信位、住位、行位乃至等觉位，就这么轻而易举到手了。这个法妙绝了！好好把《法华经》读懂了，这是我们救命的法宝啊！
许多人自以为是，你这里想去救他，他还认为你是想去害他，认为你在自吹自擂。许许多多的人那么聪明，他却用下劣心、用牛羊眼来看待大法，看待善知识，这就是悲剧。有些人好不容易入了这个门到最后还蹦出去，更不用说那些一直在门外转不进门的人、时时刻刻想来找茬子找毛病的人。我们真正是发了菩萨心的人，看了这么好的法门，再想想自古以来那么多人在迷惑颠倒，你这个心里是什么味道啊？有些弟子想一想过去师父为了传这个法，恨不得拍桌子打板凳。只有深刻地把这个道理搞明白了，你才能感慨万分。
此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼：佛生生世世都是这样苦口婆心。师父这十几年来其实就是在苦口婆心：你们要读《法华经》呀！读《法华经》才能成佛啊！可是有多少人深信不疑？只有他真正明白了这个道理，他回过头来，才会感慨万分。
其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈：这个『不失心者』是指尚有正见之人，对于佛的讲法一听即信。一听即信，即使是迷信的人，他凭着对佛的信任，他也容易开悟。信心也很重要。『病尽除愈』就是当下得到解脱，叫「知妄即真」。对『一心三藏』的道理你当下信解，当下『病尽除愈』。
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如来寿量第十六
连续
【是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯，善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。】
这时佛出世教化人。在众生中，有些过去世中有了善根，叫「不失本性」。有些在过去世中没有种善根，或者过去世中种的善根比较浅，叫『失本心』。
遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯：善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命：这句一目了然。按照比喻说，『遥见其父』这个『遥』，就是上面的『失本心，或不失者』，距离不等。这里既可以理解为见佛，也可以理解为见法。根据各人根机深浅，见法的认可程度也不一样。
父见子等，苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患：
依诸经方，这是以开药方来譬喻佛的三藏十二部经典各种教门。求好药草，是用经教、用法门里具体的办法来作为修行人的指导教理。色香美味，比喻各种经典、教门之具体特征、具体妙用。师父在这段经文里可以说讲得特别细。就是因为有感于对第十七品佛的那种授记，以及佛对于听经闻法直接证果的论述，许多人麻木不仁。如果叫我来判的话呀，我会把十六品和十七品判为《法华经》中精华的精华，只要你们读懂了这两品，你们自然就会知道。皆悉具足：这是讲无量万法，没有哪一法不具足三德——「法身德、般若德、解脱德」。没有哪一法不解脱。只是众生在迷中，他不这么认为而已。既然法法皆是三德，那么法法是不是皆是法法呀？万法唯一本体。『捣筛和合』，这个『捣』呢，与「空如来藏、空观」相对照。万法皆空，观照这个「空」，着重观照它「空不空」。『筛』，与「不空如来藏」相对照，也叫「假观」。『和合』呢，就是把「空观、假观」圆融一体，叫「中观」。所谓「中观」是讲圆教的「圆中」，叫「无住三昧」。这个「观」是「一观一切观」，住而无住，无住三昧。
所以前面在「空观」的时候着重观它的「真空不空，由空见有」；在「假观」的时候着重观它的「妙有不有，在有观空」。那么「中观」就是「空有不二」，当下一念。十法界万有无非我当下一念。这个「一念」，你可以万万分之一秒而过，这就是「一念信解」。修布施、持戒、忍辱、禅定、精进这五度全部圆满，不如你这一念信解的功德无量分之一。佛以「一念信解」否定无量劫的苦修、苦行、苦证！在第十七品讲到这里，每一个人都会感慨万分。
从前面的『求好药草』一直到这里呀，佛以无量方便引导归到最后『捣筛和合』。你把这个『捣筛和合』之义一念信解，按照藕益大师的判教，你是十信位的菩萨。初信位的菩萨就不落三恶道，七信位的菩萨相当于四果罗汉，但是我这一念信解就已经达到十信位，超过阿罗汉、辟支佛，何况我们还要受持读诵？仅仅发一个心，信解了：哎呀！我要把这个法传给人，我要生生世世弘扬这个法！你发了这个心，这第二念就到十信位。就这么听了几课，从信位、住位、行位乃至等觉位，就这么轻而易举到手了。这个法妙绝了！好好把《法华经》读懂了，这是我们救命的法宝啊！
许多人自以为是，你这里想去救他，他还认为你是想去害他，认为你在自吹自擂。许许多多的人那么聪明，他却用下劣心、用牛羊眼来看待大法，看待善知识，这就是悲剧。有些人好不容易入了这个门到最后还蹦出去，更不用说那些一直在门外转不进门的人、时时刻刻想来找茬子找毛病的人。我们真正是发了菩萨心的人，看了这么好的法门，再想想自古以来那么多人在迷惑颠倒，你这个心里是什么味道啊？有些弟子想一想过去师父为了传这个法，恨不得拍桌子打板凳。只有深刻地把这个道理搞明白了，你才能感慨万分。
此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼：佛生生世世都是这样苦口婆心。师父这十几年来其实就是在苦口婆心：你们要读《法华经》呀！读《法华经》才能成佛啊！可是有多少人深信不疑？只有他真正明白了这个道理，他回过头来，才会感慨万分。
其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈：这个『不失心者』是指尚有正见之人，对于佛的讲法一听即信。一听即信，即使是迷信的人，他凭着对佛的信任，他也容易开悟。信心也很重要。『病尽除愈』就是当下得到解脱，叫「知妄即真」。对『一心三藏』的道理你当下信解，当下『病尽除愈』。
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解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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中华经典中的健康长寿之道
《黄帝内经》中开门见山的一段，即表达了人类追求长寿的理想，并回答了长寿或早衰的不同原因。
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
这里所说的长寿之道，最重要的还是要合于道，合于阴阳。其中的食饮有节，起居有常，至今仍是我们的养生格言。
接着又进一步论述和发挥长寿的原因：
虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。
这一段对长寿原因的发挥中，更加强调了人的精神因素，如精神内守，志闲少欲，心安不惧。又如“高下不相慕”，用今天的话来说就是不和别人攀比，这样心理就会平和些吧。最终也归结为“合于道”。可见“道”这个概念，在中国古代文化中的确占有至关重要的地位。今日之西方现代学术亦十分重视心理学，耶鲁大学将心理学导论作为面向世界的一门公开课。红楼梦中所写秦可卿、贾瑞、林黛玉、王熙凤几个人物之死，亦无不与“心病”有关。
接着又分别论述真人、至人、圣人、贤人的长寿原因。基本是一致的，只是境界有高低而已。其中真人当属最高境界了。其最根本之处，也还在合于道。
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次，有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次，有贤人者，法则天地，象似日月，辩列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
在“四气调神大论篇”中则特别强调了顺应阴阳，顺应春温、夏热、秋凉、冬寒的四时之气，调摄身心。能够顺应阴阳四时，也就是得道。此篇中还提出了“治未病”的重要思想。所谓“治未病”，也就是“防患于未然”。就是我们今天所强调的预防疾病积极思想。“不治已病治未病，不治已乱治未乱”，可见我们的祖先是十分高明的。岂止是治病，治国也是如此啊！
夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者背之。
是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？
清人李渔在《闲情偶寄》中亦进一步发挥了这一思想，并系统化为“病未至而防之，病将至而止之，病已至而退之。”
其“生气通天论篇”，顾名思义，是讲的天人相应，人与自然的和谐，人与环境的和谐。这里的生气，是人体的生命之气，人体的生命活动；天即自然界。生气通天，即人的生命活动与自然界是息息相通的。现代自然科学亦证明，人与自然之间无时无刻不在进行着物质、能量和信息交换。这种“通”如果是和谐的，你就健康、长寿，如果不和谐，你就会生病或早衰。
故智者之养生也，必顺四时而适寒署，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则避邪不至，长生久视。
中国古代文化，气象恢弘，博大精深，其从天、地这两个最大的自然物象中得到启迪，从阴阳和四季的变化中得到启迪，由此而应用到治国理政、农事、军事乃至养生等各个领域。
关于养生和长寿之道的扩展阅读还有《庄子》中的“养生主”。《庄子》中的“齐物论”总体上说的是本体论。万物为一。但万物的运动背后自有其自然规律，即“道”。由“齐物论”而至“养生主”，即由自然而至人生，由谈天道而至谈人道，人生也要循道而行。庖丁解牛，“依乎天理”，“所好者道也，进乎技矣。”由此而升华为养生之道。
《中庸》中的一些论述，若能悉心体会，亦包含了养生长寿之道。大德必得其寿。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
《吕氏春秋》中所言养生长寿之道和《黄帝内经》亦是相通的。
曾国藩所言“慎独”亦关乎养生之道。“慎独则心安，心安则身强。”所言是也。可见，曾国藩是把心安当作最重要的养生之道的。
《黄帝内经》中开门见山的一段，即表达了人类追求长寿的理想，并回答了长寿或早衰的不同原因。
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
这里所说的长寿之道，最重要的还是要合于道，合于阴阳。其中的食饮有节，起居有常，至今仍是我们的养生格言。
接着又进一步论述和发挥长寿的原因：
虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。
这一段对长寿原因的发挥中，更加强调了人的精神因素，如精神内守，志闲少欲，心安不惧。又如“高下不相慕”，用今天的话来说就是不和别人攀比，这样心理就会平和些吧。最终也归结为“合于道”。可见“道”这个概念，在中国古代文化中的确占有至关重要的地位。今日之西方现代学术亦十分重视心理学，耶鲁大学将心理学导论作为面向世界的一门公开课。红楼梦中所写秦可卿、贾瑞、林黛玉、王熙凤几个人物之死，亦无不与“心病”有关。
接着又分别论述真人、至人、圣人、贤人的长寿原因。基本是一致的，只是境界有高低而已。其中真人当属最高境界了。其最根本之处，也还在合于道。
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次，有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次，有贤人者，法则天地，象似日月，辩列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
在“四气调神大论篇”中则特别强调了顺应阴阳，顺应春温、夏热、秋凉、冬寒的四时之气，调摄身心。能够顺应阴阳四时，也就是得道。此篇中还提出了“治未病”的重要思想。所谓“治未病”，也就是“防患于未然”。就是我们今天所强调的预防疾病积极思想。“不治已病治未病，不治已乱治未乱”，可见我们的祖先是十分高明的。岂止是治病，治国也是如此啊！
夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者背之。
是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？
清人李渔在《闲情偶寄》中亦进一步发挥了这一思想，并系统化为“病未至而防之，病将至而止之，病已至而退之。”
其“生气通天论篇”，顾名思义，是讲的天人相应，人与自然的和谐，人与环境的和谐。这里的生气，是人体的生命之气，人体的生命活动；天即自然界。生气通天，即人的生命活动与自然界是息息相通的。现代自然科学亦证明，人与自然之间无时无刻不在进行着物质、能量和信息交换。这种“通”如果是和谐的，你就健康、长寿，如果不和谐，你就会生病或早衰。
故智者之养生也，必顺四时而适寒署，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则避邪不至，长生久视。
中国古代文化，气象恢弘，博大精深，其从天、地这两个最大的自然物象中得到启迪，从阴阳和四季的变化中得到启迪，由此而应用到治国理政、农事、军事乃至养生等各个领域。
关于养生和长寿之道的扩展阅读还有《庄子》中的“养生主”。《庄子》中的“齐物论”总体上说的是本体论。万物为一。但万物的运动背后自有其自然规律，即“道”。由“齐物论”而至“养生主”，即由自然而至人生，由谈天道而至谈人道，人生也要循道而行。庖丁解牛，“依乎天理”，“所好者道也，进乎技矣。”由此而升华为养生之道。
《中庸》中的一些论述，若能悉心体会，亦包含了养生长寿之道。大德必得其寿。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
《吕氏春秋》中所言养生长寿之道和《黄帝内经》亦是相通的。
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