道是修出来的吗
道是本自具足
本来如是的
道也是如如不动
独立不改的
道不能被创造
也不能被改变
只能被认识
所以佛的本意是觉者
即悟道的人
自古以來
没有一个人是通过修行来悟道的
正如黄檗禅师所说：
“修六度万行欲求成佛
即是次第
无始已来无次第佛”
修行是一种境界
是变化的是无常的
是有为法是生灭法
是永无止境的
“生来坐不臥
死去臥不坐
一具臭骨头
何来立功课”
修行没有出期
觉悟只在一念间
万般神通皆小术
惟有觉悟是大道
不悟道
如何修道
修的是什么
不认识自己
如何修自己
修的是谁
又能修出什么来
道是究竟的彻底的本自圆满的
道是悟的
不是修的
因为我们每个人本来就是 https://t.cn/R2Wxn4j

#每日一善# 【一日一禅】《华严经》上说：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。学佛人在遇到逆境、逆缘时，能提起正念，以忍辱心对待一切境缘，如如不动，方有解脱的机会，《金刚经》云：一切法无我，得成于忍。同时也奉劝世人，谨于言而慎于行，修心护口，勿谤于人，善恶只在一念间，福祸如影随行，因果不虚。

【虚云老和尚】：性即是心，反闻闻自性，即是反观观自心！

虚云老和尚:在云居山方便开示

宗门主参禅，参禅在“明心见性”，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，澈见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。

宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说：“放下一切”，“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止。目的在以一念抵制万念，这实在是不得已的办法。如恶毒在身，非开刀疗治，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的“看拖死尸的是谁？”，有的“看父母未生以前，如何是我本来面目？”

晚近诸方多用“看念佛是谁？”这一话头，其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说，看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子。谁字下的答案，就是心话从心起，心是话之头。念从心起，心是念之头。万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。

直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心。“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头。”或者是说“看念佛是谁？”就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然。周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。

行人都摄六根，从一念始生之处看去。照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底。若七日不得开悟，当截取老僧头去。”同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊！