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指必hui
一滴墨汁融在大海里,大海依然是蔚蓝色的大海。同样是一颗心,有的能装下高山,有的能装下大海,有的却只能装下一己之悲欢。有大心量者,方能有大格局,有大格局者,方能成大气候。宽容别人,就是肚量;谦卑自己,就是份量;合起来,就是一个人的质量。梦有多远,脚步就有多远。
指必hui
一滴墨汁融在大海里,大海依然是蔚蓝色的大海。同样是一颗心,有的能装下高山,有的能装下大海,有的却只能装下一己之悲欢。有大心量者,方能有大格局,有大格局者,方能成大气候。宽容别人,就是肚量;谦卑自己,就是份量;合起来,就是一个人的质量。梦有多远,脚步就有多远。
7月27日
若详加观察,我们会发现,外境中根本找不到真正实有的事物,所以,清净和不清净的根本,唯一就是自己的心。若将自己的心转到善法方面,安乐将会指日可待;假如不能调伏自心,经常在烦恼的推动下为非作歹,未来也必定是自讨“苦”吃。
——老宁
信心不是指你对某件事情具有信心;而是安住在自信的状态之中,离于竞争或胜人一筹的伎俩。
——老宁
无论走到什么地方,住在何处,与谁同伴,或受用什么饮食,谈论什么言语,升起什么妄念,采取什么行动,现起什么显相,刹那就提醒自己:这真正是一个梦!
——老宁
慷慨并非指带着偏见与偏颇心去布施,而是深深地远离对任何事物的执着。
——老宁
若详加观察,我们会发现,外境中根本找不到真正实有的事物,所以,清净和不清净的根本,唯一就是自己的心。若将自己的心转到善法方面,安乐将会指日可待;假如不能调伏自心,经常在烦恼的推动下为非作歹,未来也必定是自讨“苦”吃。
——老宁
信心不是指你对某件事情具有信心;而是安住在自信的状态之中,离于竞争或胜人一筹的伎俩。
——老宁
无论走到什么地方,住在何处,与谁同伴,或受用什么饮食,谈论什么言语,升起什么妄念,采取什么行动,现起什么显相,刹那就提醒自己:这真正是一个梦!
——老宁
慷慨并非指带着偏见与偏颇心去布施,而是深深地远离对任何事物的执着。
——老宁
创古仁波切:什么是觉性?
当体验到无散本然相续时,觉性是离于任何参考点的,就像天空。没有一丁点喜悦或悲伤、希望或恐惧、利益或伤害,无论你是处于顺境或逆境皆然。
觉性是不散漫,如是地认出心的自性,并了悟其本质。在大手印的教言中,需要正念和觉性,别让自己分心。
当我们称为本然,意思是,安住于事物样貌的自性:看见心的自性。看见心的自性时我们会有什么感觉呢?
有时可能遇到顺境,一切顺利,事情美好而愉悦,但我们并不感到任何喜悦、或多大的希望、或生起任何的攀执。
我们也可能遭逢逆境,事情可能恶化,可能感到痛苦和折磨,或是碰到困难和我们不喜欢的事情,但我们对此并不感到任何愤怒或厌斥。
安住于这样的三摩地时,如果善缘生起,我们不会自己想着“那样很好”而感到快乐。同样的,如果恶缘生起,我们也不会想着“那样不好”而陷入沮丧。我们不会感到喜悦或不快。
如果遇到善缘便感到喜悦或愉快,我们就会生起很多的希望;而如果面对恶缘便感到悲伤或沮丧,我们就会变得惧怕。但是安住于本然境的等持中,就不会有任何的希望或害怕。
当我们说:“希望或害怕”,希望是想着:“希望事情在未来能顺利进展”,而害怕是想着:“我害怕事情将来会变糟。”但在这里,这些感觉甚至连一丝踪迹都没有。
一切事物皆同,平静而平和,我们安住于这样的状态。遇到好的情况时,它们无法以快乐或希望来利益我们:遇到坏的情况时,它们不会以恐惧或制造问题来伤害我们。
我们没有因希望或害怕而生起的任何困境:没有任何攀执和贪爱,像是天空或虚空,甚至没有一丝的喜悦或悲伤、希望或恐惧、利益或伤害。
完全没有攀执与恐惧,这就是觉性,亦即禅修中非常清晰且稳定的状态,在其中,我们经验到光明、大乐的空性。
当体验到无散本然相续时,觉性是离于任何参考点的,就像天空。没有一丁点喜悦或悲伤、希望或恐惧、利益或伤害,无论你是处于顺境或逆境皆然。
觉性是不散漫,如是地认出心的自性,并了悟其本质。在大手印的教言中,需要正念和觉性,别让自己分心。
当我们称为本然,意思是,安住于事物样貌的自性:看见心的自性。看见心的自性时我们会有什么感觉呢?
有时可能遇到顺境,一切顺利,事情美好而愉悦,但我们并不感到任何喜悦、或多大的希望、或生起任何的攀执。
我们也可能遭逢逆境,事情可能恶化,可能感到痛苦和折磨,或是碰到困难和我们不喜欢的事情,但我们对此并不感到任何愤怒或厌斥。
安住于这样的三摩地时,如果善缘生起,我们不会自己想着“那样很好”而感到快乐。同样的,如果恶缘生起,我们也不会想着“那样不好”而陷入沮丧。我们不会感到喜悦或不快。
如果遇到善缘便感到喜悦或愉快,我们就会生起很多的希望;而如果面对恶缘便感到悲伤或沮丧,我们就会变得惧怕。但是安住于本然境的等持中,就不会有任何的希望或害怕。
当我们说:“希望或害怕”,希望是想着:“希望事情在未来能顺利进展”,而害怕是想着:“我害怕事情将来会变糟。”但在这里,这些感觉甚至连一丝踪迹都没有。
一切事物皆同,平静而平和,我们安住于这样的状态。遇到好的情况时,它们无法以快乐或希望来利益我们:遇到坏的情况时,它们不会以恐惧或制造问题来伤害我们。
我们没有因希望或害怕而生起的任何困境:没有任何攀执和贪爱,像是天空或虚空,甚至没有一丝的喜悦或悲伤、希望或恐惧、利益或伤害。
完全没有攀执与恐惧,这就是觉性,亦即禅修中非常清晰且稳定的状态,在其中,我们经验到光明、大乐的空性。
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