曾仕强留声机
原创1年前 · 文化学者 优质文化领域创作者

曾仕强学堂编辑部
《易经》64卦中，有12个卦对应着十二个月，即十二消息卦。
其原理都是以卦象六爻框架的阴阳两爻，代表天地之阴阳二气，用阴阳二气的升降次序来模拟大自然的24节气，每两个节气对应着一个卦象。
这12个卦分别为：复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤。

2020年12月7日，节气为大雪，大雪到冬至这两个节气对应的十二消息卦为复卦。
复卦是《易经》64卦的第24卦，上坤下震，整个卦象，五个阴爻在上，下面一阳初生。阴极之至，阳气始生。大雪标志着仲冬时节正式开始，水面凝冰，北风卷地，寒潮频繁，万物冬藏。但是此时，微弱的阳气也开始慢慢生发。
复卦五阴在上，一阳初生，代表希望，代表新生。它对我们人事有什么启示呢？
今天，借着大雪节气，一起来看看曾仕强教授讲述复卦给我们的启示。
1
对未来永葆希望
乾坤两卦是万物的父母。因为没有乾坤，也就没有天地，那万物就生长不出来。
屯卦代表的是万物的创始和演化。复卦代表什么呢？复卦代表的就是万物的再生和重生。

就像秋冬的野草，不是被牛羊吃光了，就是被冰雪掩盖了，或者被人为地烧掉了，或者被自然的野火毁尽了。
可是一到春天，它又如人们意料的那样恢复了，这就是，野火烧不尽，春风吹又生。
复，就是重新恢复，就是复兴，它代表的是所有万物重生的希望。
如果没有复卦，那么自然的演变、人世的变迁，就会越来越凋敝。
我们看到，树木一旦到了秋天，就开始落叶；到了冬天，整个树都光秃秃的，我们自然会产生一种很凄凉的感觉。
可是，虽然如此，我们不会太过悲哀，就是因为在我们心中有一个希望：等到冬去春来，树木又会重新发芽生叶，又会蓬勃生长起来。
我们对未来有所期待，而且有把握，所以心里就很笃定。
复卦对我们人类来讲，代表未来的希望。
中华民族的历史，从古至今，一直绵延不绝，但这并不代表我们每一个历史时期都很兴盛。因为那不符合《易经》，也不符合自然的规律。
历史有盛有衰，有没落有兴起，是什么道理？就是我们“复”的信念非常坚定。
我们怎么会有这么坚定的复兴信念呢？就是因为我们有《易经》。
只要此经不断，中华文化就算再怎么被剥落，它最终还是会剥极而复，这一点，是历史给我们的启发。
2
阴阳互变，相信剥极必复
整个复卦，上面有五个阴爻，只在最下面有一个很微小的阳爻。
五阴在上，一阳初生。
虽然这个阳很脆弱，猛然看去不会觉得它的存在，但是整个的希望就在这微细的一个阳爻上。
它给我们的启示是，新生事物虽然有蓬勃的生命力，前途无限，但在刚开始的时候，人们几乎注意不到它的存在。
就像正在复兴中的中华文化，很多人没有这个意识，就是因为复卦的这唯一一个阳爻实在太微弱了。
但我们不要以为此卦现在仍有五个阴爻，唯一的一阳爻处于寡不敌众的状态，其实五阴会慢慢地变得微弱，而一阳却会慢慢成长起来，最终变得强大。
这告诉我们，阴阳是相互变化和彼消此长的。

剥卦是什么？它是五阴一阳，而且那个阳的位置在最上面，说明已经快要逼得无路可走了。
现在复卦刚好颠倒过来，它的阳在最下面，而且会越来越壮。
一个阳爻位居最上，一个阳爻位居最下；一个马上就无路可走，一个面临阳光大道的情景，就是所谓的一阴一阳之谓道。
它周而复始，叫做七日来复。所以，我们普遍认为，七天算一个周期。
一个礼拜就是七天。礼拜一刚刚开始上班，这个周有什么事宜，有什么发展，都要在这一天定下来。
而周末呢？大家通常玩得太疯，以致礼拜一这一天总是懒洋洋的。就算一个人有多大的能耐，也不能立马施展出来。
就像复卦的这一阳，它很细微，需要慢慢地调整，步调才能加快，效率才能提高，所达到的效果才会好。
可是经过一周的劳作，一到礼拜五其实就已经很乏累了，加上周末出去玩，最后搞得精疲力竭，这就叫剥极而复。
现在，都市的上班族过的就是这种七天一周、七日一复的日子。
当然，即使在一天之内，我们都时刻经历着这种剥-复的过程。
我们吃过早餐之后，就开始消化，消化之后就越来越饿，这就是就剥了。然后中午加餐，慢慢地恢复元气，又有精神了，这就是复。
只不过我们把这种生理现象叫做新陈代谢而已。
剥极必复，剥极而复，这是自然的道理，它告诉我们：人要懂得改过自新。
当你遇到剥的时候，就该知道自己可能做了很多错事，造成很多过失，所以要及早地把他们改正过来，恢复过来。
3
人要随节气变化保健身心
复卦的大象传说：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
“先王”就是古代的那些主政的人。“至日”就是冬至日。
古代那些主政的人都明白，冬至这一天就是一阳来复，因此要闭关。
闭关就是全民都休养，不要工作。“商旅不行”，所有经商之人，也不能开门营业。“后不省方”，意即所有的地方首长都不能去省察，不要去扰民。
之所以这样，就是因为主政者深知，微弱的一阳要加倍呵护，要爱护处于最柔弱状态的百姓，才会有来年美好的春天。
其实现在我们的农历春节原本也是这个意思，即让百姓们养精蓄锐，以待来年的春生。
可是现在也渐渐地失去了本意，搞太多的花样，最后弄得自己精疲力竭。这就是逆道而行了。
从复卦所讲述的这些道理中，我们可以体会到天地的良心。
为什么说天地有好生之德？
很简单，树木一到秋天就落叶，正是为了减少能量的消耗，保存自己的生命力，以求安然度过寒冬。春天一到，万物复苏，树木重新枝繁叶茂，茁壮成长。
这一切无不说明，天地之心就是保护万物的生存，促进万物的成长。
我们要悉心去体会这个道理，就像树木一样，因一年四季的变化而得以保存并生长。
换句话说，我们也要随着一年四季的变化，而及时地调整自己的身心。
春生，就是一阳来复；夏长，就是蓄养元气；秋收，就启发我们收敛；冬藏，就意味着要知道保存。
如此周而复始，我们才会保健，才会长寿，才能长长久久。

万物之所以生生不息，在于阴阳两气的交替，并且天地知道保护微弱的希望和弱小的力量。
但是我们人类因为世俗的诱惑，很容易弄得自己无路可走。复卦一阳承五阴，是非常困难的。
怎么办呢？要知道顺行，顺而不行，终是无用；要知道顺时以动，就是说要合理的行动。
然后一定要培养心中的正气，才能为所当为。
总之，虽说星星之火可以燎原，但它毕竟是星星之火，所以要加倍呵护。如果此时盲目乱动，为所不当为，就糟糕了。
切记欲速则不达。就像很多人身体不好就想尽办法吃药、保养，甚至于过度锻炼，结果表面看一时好起来了，实际上会更糟糕。
越急反而越达不到好的效果，循序渐进，一步一步去改，一步一步去调整，才比较容易走上恢复的大道。

本文内容：曾教授易经的智慧汇编
曾仕强留声机
原创1年前 · 文化学者 优质文化领域创作者

曾仕强学堂编辑部
《易经》64卦中，有12个卦对应着十二个月，即十二消息卦。
其原理都是以卦象六爻框架的阴阳两爻，代表天地之阴阳二气，用阴阳二气的升降次序来模拟大自然的24节气，每两个节气对应着一个卦象。
这12个卦分别为：复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤。

2020年12月7日，节气为大雪，大雪到冬至这两个节气对应的十二消息卦为复卦。
复卦是《易经》64卦的第24卦，上坤下震，整个卦象，五个阴爻在上，下面一阳初生。阴极之至，阳气始生。大雪标志着仲冬时节正式开始，水面凝冰，北风卷地，寒潮频繁，万物冬藏。但是此时，微弱的阳气也开始慢慢生发。
复卦五阴在上，一阳初生，代表希望，代表新生。它对我们人事有什么启示呢？
今天，借着大雪节气，一起来看看曾仕强教授讲述复卦给我们的启示。
1
对未来永葆希望
乾坤两卦是万物的父母。因为没有乾坤，也就没有天地，那万物就生长不出来。
屯卦代表的是万物的创始和演化。复卦代表什么呢？复卦代表的就是万物的再生和重生。

就像秋冬的野草，不是被牛羊吃光了，就是被冰雪掩盖了，或者被人为地烧掉了，或者被自然的野火毁尽了。
可是一到春天，它又如人们意料的那样恢复了，这就是，野火烧不尽，春风吹又生。
复，就是重新恢复，就是复兴，它代表的是所有万物重生的希望。
如果没有复卦，那么自然的演变、人世的变迁，就会越来越凋敝。
我们看到，树木一旦到了秋天，就开始落叶；到了冬天，整个树都光秃秃的，我们自然会产生一种很凄凉的感觉。
可是，虽然如此，我们不会太过悲哀，就是因为在我们心中有一个希望：等到冬去春来，树木又会重新发芽生叶，又会蓬勃生长起来。
我们对未来有所期待，而且有把握，所以心里就很笃定。
复卦对我们人类来讲，代表未来的希望。
中华民族的历史，从古至今，一直绵延不绝，但这并不代表我们每一个历史时期都很兴盛。因为那不符合《易经》，也不符合自然的规律。
历史有盛有衰，有没落有兴起，是什么道理？就是我们“复”的信念非常坚定。
我们怎么会有这么坚定的复兴信念呢？就是因为我们有《易经》。
只要此经不断，中华文化就算再怎么被剥落，它最终还是会剥极而复，这一点，是历史给我们的启发。
2
阴阳互变，相信剥极必复
整个复卦，上面有五个阴爻，只在最下面有一个很微小的阳爻。
五阴在上，一阳初生。
虽然这个阳很脆弱，猛然看去不会觉得它的存在，但是整个的希望就在这微细的一个阳爻上。
它给我们的启示是，新生事物虽然有蓬勃的生命力，前途无限，但在刚开始的时候，人们几乎注意不到它的存在。
就像正在复兴中的中华文化，很多人没有这个意识，就是因为复卦的这唯一一个阳爻实在太微弱了。
但我们不要以为此卦现在仍有五个阴爻，唯一的一阳爻处于寡不敌众的状态，其实五阴会慢慢地变得微弱，而一阳却会慢慢成长起来，最终变得强大。
这告诉我们，阴阳是相互变化和彼消此长的。

剥卦是什么？它是五阴一阳，而且那个阳的位置在最上面，说明已经快要逼得无路可走了。
现在复卦刚好颠倒过来，它的阳在最下面，而且会越来越壮。
一个阳爻位居最上，一个阳爻位居最下；一个马上就无路可走，一个面临阳光大道的情景，就是所谓的一阴一阳之谓道。
它周而复始，叫做七日来复。所以，我们普遍认为，七天算一个周期。
一个礼拜就是七天。礼拜一刚刚开始上班，这个周有什么事宜，有什么发展，都要在这一天定下来。
而周末呢？大家通常玩得太疯，以致礼拜一这一天总是懒洋洋的。就算一个人有多大的能耐，也不能立马施展出来。
就像复卦的这一阳，它很细微，需要慢慢地调整，步调才能加快，效率才能提高，所达到的效果才会好。
可是经过一周的劳作，一到礼拜五其实就已经很乏累了，加上周末出去玩，最后搞得精疲力竭，这就叫剥极而复。
现在，都市的上班族过的就是这种七天一周、七日一复的日子。
当然，即使在一天之内，我们都时刻经历着这种剥-复的过程。
我们吃过早餐之后，就开始消化，消化之后就越来越饿，这就是就剥了。然后中午加餐，慢慢地恢复元气，又有精神了，这就是复。
只不过我们把这种生理现象叫做新陈代谢而已。
剥极必复，剥极而复，这是自然的道理，它告诉我们：人要懂得改过自新。
当你遇到剥的时候，就该知道自己可能做了很多错事，造成很多过失，所以要及早地把他们改正过来，恢复过来。
3
人要随节气变化保健身心
复卦的大象传说：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
“先王”就是古代的那些主政的人。“至日”就是冬至日。
古代那些主政的人都明白，冬至这一天就是一阳来复，因此要闭关。
闭关就是全民都休养，不要工作。“商旅不行”，所有经商之人，也不能开门营业。“后不省方”，意即所有的地方首长都不能去省察，不要去扰民。
之所以这样，就是因为主政者深知，微弱的一阳要加倍呵护，要爱护处于最柔弱状态的百姓，才会有来年美好的春天。
其实现在我们的农历春节原本也是这个意思，即让百姓们养精蓄锐，以待来年的春生。
可是现在也渐渐地失去了本意，搞太多的花样，最后弄得自己精疲力竭。这就是逆道而行了。
从复卦所讲述的这些道理中，我们可以体会到天地的良心。
为什么说天地有好生之德？
很简单，树木一到秋天就落叶，正是为了减少能量的消耗，保存自己的生命力，以求安然度过寒冬。春天一到，万物复苏，树木重新枝繁叶茂，茁壮成长。
这一切无不说明，天地之心就是保护万物的生存，促进万物的成长。
我们要悉心去体会这个道理，就像树木一样，因一年四季的变化而得以保存并生长。
换句话说，我们也要随着一年四季的变化，而及时地调整自己的身心。
春生，就是一阳来复；夏长，就是蓄养元气；秋收，就启发我们收敛；冬藏，就意味着要知道保存。
如此周而复始，我们才会保健，才会长寿，才能长长久久。

万物之所以生生不息，在于阴阳两气的交替，并且天地知道保护微弱的希望和弱小的力量。
但是我们人类因为世俗的诱惑，很容易弄得自己无路可走。复卦一阳承五阴，是非常困难的。
怎么办呢？要知道顺行，顺而不行，终是无用；要知道顺时以动，就是说要合理的行动。
然后一定要培养心中的正气，才能为所当为。
总之，虽说星星之火可以燎原，但它毕竟是星星之火，所以要加倍呵护。如果此时盲目乱动，为所不当为，就糟糕了。
切记欲速则不达。就像很多人身体不好就想尽办法吃药、保养，甚至于过度锻炼，结果表面看一时好起来了，实际上会更糟糕。
越急反而越达不到好的效果，循序渐进，一步一步去改，一步一步去调整，才比较容易走上恢复的大道。

本文内容：曾教授易经的智慧汇编
《楞严经》性见觉明觉精明见
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
一名期货作手，最重要的性格应该是什么？
就是不要和市场较劲！
人这一辈子不犯错误是不可能的。我们所能做的就是在犯错误时不要和市场较劲，知错就改。这才是一名期货作手最为需要的品质。
所谓的不要和市场较劲，其实就是中国道家的“无为”思想。在期货交易里，无为并不是在面对行情时，消极的什么都不做，真正无为的期货作手只是完全摒弃了对未来行情的主观预测，用自己一颗宁静的内心去感受市场真正的趋势，一旦发现趋势便全力跟随之。
最重要的是，如果一旦发现自己的判断错误了，不要幻想市场会重回自己原来的设想，也不用去马上寻找自己错误的原因，你要做的唯一事情就是要毫不犹豫的马上平仓出来。
记住，知错就改是一名优秀期货作手的必要品质。
特别是在你功成名就之后，当市场都公认你是期货权威之后，你就会很容易的产生和市场较劲的思想。当你的想法和市场走势相反时，你就会下意识的给自己找借口，你就会想再观察一下，再给市场一些纠错的时间。
记住，这种思想是非常危险的！期货投机最怕的就是犹豫。很多期货作手为了保护自己的面子，为了证明自己的判断是对的，白白耽误了许多止损认错的好时机，往往等到他知道自己真的错了时，他的持仓往往已经不能自拔了。
记住，一旦你的持仓方向和市场实际走势相反，不用问原因，砍仓出来是你唯一明智的选择！
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