金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
有这么一个人，就是这么一个人，他就是跟别人不一样，他并不长得很特别，他的性格并不特别好，他也并不是特别才华横溢，但是你偏偏就是喜欢，你就是只对他有感觉。有这么一个人，他能够打动你的心，有这么一个人，他能够燃烧你的热情。因为他你会脸红，因为他你会心跳加速，你会因为他唉声叹气，你会因为他辗转难眠。你会因为他不论多大风多大雨，都一路小跑去迎接他。有这么一个人，你见不到他的时候，你会思念他，这种思念，难以抗拒、难以平复。
张小泉称菜刀不能拍蒜，看着挺逗，但其实挺标题党。
网友调侃“蒜你狠”，“不能拍蒜的刀，是装蒜的刀”
针对这事儿，客服的答复其实是不建议使用张小泉菜刀去横拍大蒜、黄瓜。解释也挺符合物理学原理的。
太刚则折，硬度越高的刀具越锋利，但同时也更脆，不过这儿说错了一点。当刀具横拍时，猛使劲，这个劲儿可能集中在某个点上，应该是刀面的受力面积变小（而不是变大），承受的压强变大，硬度较高的刀具无法跟随变形，则施加的能量容易造成断裂。（硬度不大的材料，容易变形，施加的能量转换为变形能量，类似于弹性势能，剩余的能量不足以使材料断裂）
但从消费者的角度来说，不可避免地会不满、质疑。按照过往经验，谁家的菜刀还不能拍个蒜了，拍个蒜就断了，那还叫菜刀吗？蒜不能用拍的，只能用压的，那还够劲儿够味儿吗？[笑cry]
另外，物理学客观现象细想来竟跟古语总结的朴素道理“太刚则折”相合。
其语出自《曾国藩家书》中《致九弟季弟·必须自立自强》一篇，这篇也真是精彩。
“沅、季弟左右：
沅于人概天概之说，不甚厝意，而言及势利之天下，强凌弱之天下。此岂自今日始哉？盖从古以然矣。
从古帝王将相，无人不由自立自强做出，即为圣贤者，亦各有自立自强之道，故能独立不惧，确乎不拔。昔余往年在京，好与诸有大名大位者为仇，亦未始无挺然特立不畏强御之意。近来见得天地之道，刚柔互用，不用偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而已；柔非卑弱之谓也，谦退而已。趋事赴公，则当强矫，争名逐利，则当谦退；开创家业，则当强矫，守成安乐，则当谦退；出与人物应接，则当强矫，入与妻孥享受，则当谦退。若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，二者皆有盈满之象，全无谦退之意，则断不能久。此余所深信，而弟宜默默体验者也。”
所以是有某种共通、可互相推广开来的客观规律存在的，东西方在用不同的语言/学科维度进行描述解释。物理学客观经验亦可推及经世致用、处世之道。这大概就是格物致知？
王阳明二十一岁时，“一日思先儒谓‘众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理’，官署中多竹，即取竹格之。沉思其理不得，遂遇疾。”
这孩子格了七天七夜的竹子，什么也没格出来，反而自己病倒了，从此走向了“无心外之理，无心外之物”的阳明心学。
但其实依另一则故事里，有一位老者指引，觉得按照他的启发，中国哲学本应能走向客观科学而非心学。
王阳明病后有一天外出，见一老者。于是紧跟老者身后，随行来到一片稻田前面。这片稻田一如九宫格一般被田埂分成了九块。
老者手指稻田问道：这里有几片稻田？王阳明立即回答：这片稻田成九宫格局，乃是九片稻田。老者继续问道：为何是九？王阳明道：这片稻田被田埂划分成九格，所以说是九块。老者道：那么，如果没有田埂呢？王阳明道：那就是一块稻田。老者道：九块和一块有什么不同吗？王阳明道：没有不同，只不过是有无田埂的区别。
老者道：那么格物之理你明白了？王阳明不解：此与格物何干？老者到：格者，格也。九宫格是格，田字格也是格。因格不同，所致稻田块数不同。格物其有定理哉？
王阳明似有所悟。赶忙请问：请问如何格竹子？老者哈哈一笑：格竹子亦易事也，你拿尺子格，可得竹子的高度；你拿秤秤，可得竹子的重量。天有天道，物有物理，然无尺无以知长短，无秤无以知重量，无晷无以知天时，所谓格物致知，意在于此也。
格是研究方法，可以对应不同的研究角度，采用不同的研究工具，具体的研究方法也就因此不同，也即没有定理。
竹子有这么多观察角度，量高度、量重量；更有不同工具，尺量秤称，这其实就能格出很多知，很多客观规律了。
但王阳明按照朱熹格物致知的方法去格竹却一无所获，从而认为朱熹的理在万物之中，理是外在的。在万事万物之上，需要格物致知而求得是错的。
认为理根本就不在万物上，而是自己的心上，心即理，心外无物。其实就是今天说的唯心主义了。
他认为万事万物的存在，只有被心认识了才有意义，否则纵然它存在，对于人来说就是毫无意义。
但其实不管有没有被你的心认识，客观事物依旧是存在的，客观规律依旧是运行的。
即使对你的心来说，你感知不到，对你来说便没有意义，或说你消失了，意识寂灭了，对你来说，就不再感知，世界也便不存在了。
但真实的事物和客观世界依旧存在，不因你的感知或不感知，你的存在或不存在而转移。
你又不是“世界只是你的一场梦”的梵天。
网友调侃“蒜你狠”，“不能拍蒜的刀，是装蒜的刀”
针对这事儿，客服的答复其实是不建议使用张小泉菜刀去横拍大蒜、黄瓜。解释也挺符合物理学原理的。
太刚则折，硬度越高的刀具越锋利，但同时也更脆，不过这儿说错了一点。当刀具横拍时，猛使劲，这个劲儿可能集中在某个点上，应该是刀面的受力面积变小（而不是变大），承受的压强变大，硬度较高的刀具无法跟随变形，则施加的能量容易造成断裂。（硬度不大的材料，容易变形，施加的能量转换为变形能量，类似于弹性势能，剩余的能量不足以使材料断裂）
但从消费者的角度来说，不可避免地会不满、质疑。按照过往经验，谁家的菜刀还不能拍个蒜了，拍个蒜就断了，那还叫菜刀吗？蒜不能用拍的，只能用压的，那还够劲儿够味儿吗？[笑cry]
另外，物理学客观现象细想来竟跟古语总结的朴素道理“太刚则折”相合。
其语出自《曾国藩家书》中《致九弟季弟·必须自立自强》一篇，这篇也真是精彩。
“沅、季弟左右：
沅于人概天概之说，不甚厝意，而言及势利之天下，强凌弱之天下。此岂自今日始哉？盖从古以然矣。
从古帝王将相，无人不由自立自强做出，即为圣贤者，亦各有自立自强之道，故能独立不惧，确乎不拔。昔余往年在京，好与诸有大名大位者为仇，亦未始无挺然特立不畏强御之意。近来见得天地之道，刚柔互用，不用偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而已；柔非卑弱之谓也，谦退而已。趋事赴公，则当强矫，争名逐利，则当谦退；开创家业，则当强矫，守成安乐，则当谦退；出与人物应接，则当强矫，入与妻孥享受，则当谦退。若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，二者皆有盈满之象，全无谦退之意，则断不能久。此余所深信，而弟宜默默体验者也。”
所以是有某种共通、可互相推广开来的客观规律存在的，东西方在用不同的语言/学科维度进行描述解释。物理学客观经验亦可推及经世致用、处世之道。这大概就是格物致知？
王阳明二十一岁时，“一日思先儒谓‘众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理’，官署中多竹，即取竹格之。沉思其理不得，遂遇疾。”
这孩子格了七天七夜的竹子，什么也没格出来，反而自己病倒了，从此走向了“无心外之理，无心外之物”的阳明心学。
但其实依另一则故事里，有一位老者指引，觉得按照他的启发，中国哲学本应能走向客观科学而非心学。
王阳明病后有一天外出，见一老者。于是紧跟老者身后，随行来到一片稻田前面。这片稻田一如九宫格一般被田埂分成了九块。
老者手指稻田问道：这里有几片稻田？王阳明立即回答：这片稻田成九宫格局，乃是九片稻田。老者继续问道：为何是九？王阳明道：这片稻田被田埂划分成九格，所以说是九块。老者道：那么，如果没有田埂呢？王阳明道：那就是一块稻田。老者道：九块和一块有什么不同吗？王阳明道：没有不同，只不过是有无田埂的区别。
老者道：那么格物之理你明白了？王阳明不解：此与格物何干？老者到：格者，格也。九宫格是格，田字格也是格。因格不同，所致稻田块数不同。格物其有定理哉？
王阳明似有所悟。赶忙请问：请问如何格竹子？老者哈哈一笑：格竹子亦易事也，你拿尺子格，可得竹子的高度；你拿秤秤，可得竹子的重量。天有天道，物有物理，然无尺无以知长短，无秤无以知重量，无晷无以知天时，所谓格物致知，意在于此也。
格是研究方法，可以对应不同的研究角度，采用不同的研究工具，具体的研究方法也就因此不同，也即没有定理。
竹子有这么多观察角度，量高度、量重量；更有不同工具，尺量秤称，这其实就能格出很多知，很多客观规律了。
但王阳明按照朱熹格物致知的方法去格竹却一无所获，从而认为朱熹的理在万物之中，理是外在的。在万事万物之上，需要格物致知而求得是错的。
认为理根本就不在万物上，而是自己的心上，心即理，心外无物。其实就是今天说的唯心主义了。
他认为万事万物的存在，只有被心认识了才有意义，否则纵然它存在，对于人来说就是毫无意义。
但其实不管有没有被你的心认识，客观事物依旧是存在的，客观规律依旧是运行的。
即使对你的心来说，你感知不到，对你来说便没有意义，或说你消失了，意识寂灭了，对你来说，就不再感知，世界也便不存在了。
但真实的事物和客观世界依旧存在，不因你的感知或不感知，你的存在或不存在而转移。
你又不是“世界只是你的一场梦”的梵天。
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