说说神通（一）：佛经如是说神通，也是入魔吗？
说说神通（一）：
佛经如是说神通，也是入魔吗？
【编者按】不知从何时起，佛教界传出一股反对神通的潮流。比如，有人说：“神通不可持”“持神通者就是邪教”“只有邪师才炫耀神通”“佛讲法从不用神通，我们的祖师大德，从不用神通”，甚至有人说神通谈都不能谈， “谈神通会成魔”等等。
而初学佛者往往对“神通”二字，既充满好奇和探秘心理，又望而生畏，谈神通色变。那么，佛教到底是否主张神通？佛弟子应如何看待神通？
为此，即日起《佛门观察》将从《佛经如是说神通，也是入魔吗？》《古今高僧展神通，他们是邪师吗？》《什么是佛教神通？佛教神通能了生死吗？》三个角度，分三篇文章来“说说神通”，敬请读者关注。
下面谈的是关于神通的第一个话题——佛经中是怎么宣说神通的？
佛陀住世时亲说真谛妙理，佛陀灭度后，由弟子们集结，对佛陀的教言进行复述、整理、汇集而成佛经。佛经是佛教徒学佛的理论基础和修行指南，那么佛经中是否宣说过神通？又是怎么宣说神通的？
下面摘录几段佛经中有关神通的论述。
《地藏菩萨本愿经》里第一品就是：忉利天宫神通品第一；在《嘱累人天品第十三》有“地藏！地藏！汝之神力不可思议”！这里就有释迦世尊赞叹地藏王菩萨的神通不可思议。
《胜天王般若波罗蜜经》：“一切佛法，无不修行、无不证见；以神通力，用一毛发能举阎浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至无量百千世界；能于空中取种种宝，施诸众生。
《文殊师利所说般若波罗蜜经》：“皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，……以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法。”
《大般若波罗蜜多经》卷一：“尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。”
《大波罗波罗蜜多经》初分缘起品第一之一：“皆阿罗汉，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无碍，于五神通自在游戏。”而且明确有一句：“尔时，世尊现神通力。”
《大宝积经》卷二十九：“时有菩萨名无希望垢藏。与九万二千诸菩萨众。恭敬围绕从空而来。……尔时无垢藏菩萨。手持七宝千叶莲花。至如来所头面礼足。白佛言。世尊。……致问无量。少病少恼起居轻利安乐行不。作是语已。即升虚空结跏趺坐。”
《毗婆尸佛经》：“如是彼佛为彼二人现三种神通。令发精进趣向佛慧。
《佛说长阿含经卷第一》：“诸贤比丘，神通远达，威力弘大……”
《妙法莲花经》卷一：“尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。”
《修行本起经卷上•现变品第一》赞叹到场的都是阿罗汉：“已从先佛。净修梵行。三神满具。六通已达……”
《杂阿含经》四九四经中更为直截了当说：“比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。”
……
以上摘录的内容只是佛经记载佛陀在度化众生过程中宣说神通、示现神通的沧海一粟。
几乎每一部佛经中都有神通与佛陀圣迹的记载，并明确要求弟子要“学诸神通”。经中明明记载了佛陀宣说神通、运用神通的诸多实例，又怎么可以说“佛讲法从不用神通？”如果谈神通、展现神通就是魔，那么，佛经三藏十二部岂不成了最大的教众生成魔的邪书了？佛教岂不是成为最大魔教和邪教了？娑婆世界佛教教主释迦牟尼佛，岂不是成为最大的魔头和邪教头目了？!
显然，以邪见说“神通不可持”“持神通者就是邪教”的人，已经在严重谤佛谤法，实则其自己就是邪魔妖人却不自知了。
诚然，佛陀为防止佛弟子执着神通境界，产生执相偏见，故告诫弟子不可执着神通。如《楞严经》中，针对五十阴魔出显，世尊告诫弟子：“不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪”。这段经文是指行者在禅修过程，在快要证入空性真如阶段，对自然生发的各种境界，不可执着和贪恋，不可作为证得圣道之解，此时要“佛来佛斩，魔来魔斩”，否则，“若作圣解即受群邪”，就会给邪魔以可乘之机而妄失正道。《楞严经》中讲的正是对治“受群邪”，避免入魔的方法，并不是说没有幻化神通现象，更不是否定神通、反对神通。
这犹如我们煮饭。吃到香喷喷的米饭是我们的目的。但煮饭过程中会出现水开、冒泡，蒸汽从锅盖蒸腾而出，还伴随着米饭的香味。这些都是米粒变为熟饭过程必然要出现的现象。是否我们可以说，煮饭过程中这些水蒸气，锅里飘出的饭香味等现象是不能有的，否则所煮的饭就不能吃呢？估计只有那种持“白马非马”论的愚人会如此说吧。
同理，神通现象是修行人由凡转圣过程中必然出现的中段现象，没什么可怕，也没什么好执着好奇和神秘兮兮的。执着神通会入魔犹如愚人煮饭只喜欢看蒸汽，闻香味而忘记自己目的是把饭煮熟，吃到饭，最终不仅饿肚子，还会将饭烧焦，锅烧坏一样。
佛弟子当知，不执着神通与不讲神通、不持神通、不显神通是绝然不同的概念，二者有本质上的区别，不可混为一谈。我们的目的是为了成就解脱，绝对不是为了神通变化，但是如果没有中间阶段的神通现象，我们是无法成就解脱的！犹如我们煮饭目的是为了吃到饭，而不是执着煮饭过程的蒸汽现象和飘出的饭香。是故，若一知半解，把不执着神通误认为是不讲神通、不显神通、没有神通，那就大错特错了。
佛弟子当知，现在是末法时期，名声大、地位高而实际上并未证圣的“高僧大德”太多太多，他们往往乱解经义却到处“讲经说法”、出书发碟，佛弟子千万不可轻易听而信之，随而从之，以讹传讹，人云亦云，以免无明造业，犯下谤佛、谤法之罪。
说说神通（一）：
佛经如是说神通，也是入魔吗？
【编者按】不知从何时起，佛教界传出一股反对神通的潮流。比如，有人说：“神通不可持”“持神通者就是邪教”“只有邪师才炫耀神通”“佛讲法从不用神通，我们的祖师大德，从不用神通”，甚至有人说神通谈都不能谈， “谈神通会成魔”等等。
而初学佛者往往对“神通”二字，既充满好奇和探秘心理，又望而生畏，谈神通色变。那么，佛教到底是否主张神通？佛弟子应如何看待神通？
为此，即日起《佛门观察》将从《佛经如是说神通，也是入魔吗？》《古今高僧展神通，他们是邪师吗？》《什么是佛教神通？佛教神通能了生死吗？》三个角度，分三篇文章来“说说神通”，敬请读者关注。
下面谈的是关于神通的第一个话题——佛经中是怎么宣说神通的？
佛陀住世时亲说真谛妙理，佛陀灭度后，由弟子们集结，对佛陀的教言进行复述、整理、汇集而成佛经。佛经是佛教徒学佛的理论基础和修行指南，那么佛经中是否宣说过神通？又是怎么宣说神通的？
下面摘录几段佛经中有关神通的论述。
《地藏菩萨本愿经》里第一品就是：忉利天宫神通品第一；在《嘱累人天品第十三》有“地藏！地藏！汝之神力不可思议”！这里就有释迦世尊赞叹地藏王菩萨的神通不可思议。
《胜天王般若波罗蜜经》：“一切佛法，无不修行、无不证见；以神通力，用一毛发能举阎浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至无量百千世界；能于空中取种种宝，施诸众生。
《文殊师利所说般若波罗蜜经》：“皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，……以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法。”
《大般若波罗蜜多经》卷一：“尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。”
《大波罗波罗蜜多经》初分缘起品第一之一：“皆阿罗汉，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无碍，于五神通自在游戏。”而且明确有一句：“尔时，世尊现神通力。”
《大宝积经》卷二十九：“时有菩萨名无希望垢藏。与九万二千诸菩萨众。恭敬围绕从空而来。……尔时无垢藏菩萨。手持七宝千叶莲花。至如来所头面礼足。白佛言。世尊。……致问无量。少病少恼起居轻利安乐行不。作是语已。即升虚空结跏趺坐。”
《毗婆尸佛经》：“如是彼佛为彼二人现三种神通。令发精进趣向佛慧。
《佛说长阿含经卷第一》：“诸贤比丘，神通远达，威力弘大……”
《妙法莲花经》卷一：“尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。”
《修行本起经卷上•现变品第一》赞叹到场的都是阿罗汉：“已从先佛。净修梵行。三神满具。六通已达……”
《杂阿含经》四九四经中更为直截了当说：“比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。”
……
以上摘录的内容只是佛经记载佛陀在度化众生过程中宣说神通、示现神通的沧海一粟。
几乎每一部佛经中都有神通与佛陀圣迹的记载，并明确要求弟子要“学诸神通”。经中明明记载了佛陀宣说神通、运用神通的诸多实例，又怎么可以说“佛讲法从不用神通？”如果谈神通、展现神通就是魔，那么，佛经三藏十二部岂不成了最大的教众生成魔的邪书了？佛教岂不是成为最大魔教和邪教了？娑婆世界佛教教主释迦牟尼佛，岂不是成为最大的魔头和邪教头目了？!
显然，以邪见说“神通不可持”“持神通者就是邪教”的人，已经在严重谤佛谤法，实则其自己就是邪魔妖人却不自知了。
诚然，佛陀为防止佛弟子执着神通境界，产生执相偏见，故告诫弟子不可执着神通。如《楞严经》中，针对五十阴魔出显，世尊告诫弟子：“不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪”。这段经文是指行者在禅修过程，在快要证入空性真如阶段，对自然生发的各种境界，不可执着和贪恋，不可作为证得圣道之解，此时要“佛来佛斩，魔来魔斩”，否则，“若作圣解即受群邪”，就会给邪魔以可乘之机而妄失正道。《楞严经》中讲的正是对治“受群邪”，避免入魔的方法，并不是说没有幻化神通现象，更不是否定神通、反对神通。
这犹如我们煮饭。吃到香喷喷的米饭是我们的目的。但煮饭过程中会出现水开、冒泡，蒸汽从锅盖蒸腾而出，还伴随着米饭的香味。这些都是米粒变为熟饭过程必然要出现的现象。是否我们可以说，煮饭过程中这些水蒸气，锅里飘出的饭香味等现象是不能有的，否则所煮的饭就不能吃呢？估计只有那种持“白马非马”论的愚人会如此说吧。
同理，神通现象是修行人由凡转圣过程中必然出现的中段现象，没什么可怕，也没什么好执着好奇和神秘兮兮的。执着神通会入魔犹如愚人煮饭只喜欢看蒸汽，闻香味而忘记自己目的是把饭煮熟，吃到饭，最终不仅饿肚子，还会将饭烧焦，锅烧坏一样。
佛弟子当知，不执着神通与不讲神通、不持神通、不显神通是绝然不同的概念，二者有本质上的区别，不可混为一谈。我们的目的是为了成就解脱，绝对不是为了神通变化，但是如果没有中间阶段的神通现象，我们是无法成就解脱的！犹如我们煮饭目的是为了吃到饭，而不是执着煮饭过程的蒸汽现象和飘出的饭香。是故，若一知半解，把不执着神通误认为是不讲神通、不显神通、没有神通，那就大错特错了。
佛弟子当知，现在是末法时期，名声大、地位高而实际上并未证圣的“高僧大德”太多太多，他们往往乱解经义却到处“讲经说法”、出书发碟，佛弟子千万不可轻易听而信之，随而从之，以讹传讹，人云亦云，以免无明造业，犯下谤佛、谤法之罪。
刚开始学佛，应该先读哪几本佛经？
- 1 - 《地藏经》
《地藏经》专门讲因果，然后再讲到百善孝为先，提倡这“孝”字。
都是这些很孝顺的儿女，为了超拔自己的亲人父母，所以去问诸佛如来，想知道自己的父母究竟在哪一道，肯定不是在三善道。
为什么？因为她知道生前做的事，要么就是谤佛、不信三宝；要么就是杀业很重、吃鱼吃虾，炒着吃煮着吃，吃出各种花样来。
因为她自己本身相信因果、信仰佛教，所以她知道肯定不会到善处去。
但是到恶处去了，究竟在哪一道呢？是在畜生道，还是在恶鬼道，还是在地狱道，她不知道。
因为她没有神通，所以去求诸佛菩萨，在里面哭着，感动了诸佛菩萨，佛菩萨用神通，把她带到地狱里面去，看她的父母受罪，并且告诉她，你要用什么样的方法才能够把他们超拔出来，是这样一个过程。
所以你读了《地藏经》，你就会对因果生起深信，不是泛泛而信、淡淡而信，而是深信。
你深信因果就好了。为什么呢？你就会对你的起心动念和你的举手投足、你的行为负责；你就知道怎么样去规范你的思想，去规范你的行为。
不然的话，佛法里面讲的因果“种瓜得瓜，种豆得豆；种如是因，得如是果”，做了就不会失去，不做就不会得。“假使百千劫，所做业不亡，因缘会遇时果报还自受”。
所以你不要认为，我做了这个事情没有人知道，不是不报，时候未到；时候一到，自然就受报，就这么回事。
所以说《地藏经》必须要读，让你明白因果。
佛法的核心思想就讲的因果律。揭示的就是因果律，揭示的就是缘起性空的道理，揭示的就是无我律。
- 2 - 《金刚经》
说到这个无我，必须要通达“空性”。那么你就要读《金刚经》了，《金刚经》是六百卷《大般若经》里边的经典部分。
释迦牟尼佛用了廿二年的时间来讲般若，你就知道它的重要性。
佛弘法四十九年中，用了廿二年的时间讲般若，刚好《金刚经》就是六百卷《大般若经》里的一部分，《心经》也是六百卷《大般若经》里边的精髓。
所以《金刚经》要诵，每一品都可以使你开悟，趋证菩提。但是各人因缘不一样，不知道你在哪一品。《金刚经》是昭明太子给分的每一品，总共三十二品，上下五千余言。
《金刚经》你必须要去诵，你明白空性了，平时在做事情的时候，就明白要怎么样去做。
在《金刚经》第廿三品，叫《净心行善品》，用清净的心去做一切善，那里边怎么讲：“复次，须菩提！是法平等，无有高下，即名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提……”
你看，他这里讲的多明白，什么叫无上正等正觉？是法平等，没有高下！不是说我修净土法门，其他就不好；不是说我修禅宗，我打坐，其他法都不好，不是这样的，都好！个人根器不一样，所以他修的法也不一样。
比如说，你们今天碰到我，我提倡打坐，你跟这个相应，听到以后生欢喜心，也能够吃苦，下去马上就会练；你听到以后没作用，只是来看看，心里不想练，证明你跟这个法不投缘。你跟这个法不投缘，说不定跟念佛法门投缘，是不是。总有一法可以适合你，就这么回事。
所以，佛只说一乘法，但是又立八万四千法门，是因为大家的病不一样，所以开的方子不一样。又把佛所说的法比喻成药方，把众生个人的差别相，比喻成个人得的病不一样。“堪喻者，就是善喻者，堪为人师”，善于比喻呀。讲法用种种的比喻，来帮助你理解，堪为人师。
这里讲，是法平等，无有高下，就是无上正等正觉。那么怎么样才能证得正等正觉？以无我、无人、无众生、无寿者，要无四相；无人、无我、无众生、无寿者，四无相的修一切善法。
这个一切噢！你甭说我只做大的善事，小的善事不做，那不行。一切，大小都在里边。你这样去做的话，你就可以趋证菩提，就可以证得无上正等正觉！
你看我读到这一品，我就非常欢喜，可说不一定我就在这个地方马上小悟了；小悟千百回，大悟就一次。每次讲经我都会提这一品，昭明太子多有智慧啊！他分品、安名编辑得非常好。
净心，我们要用清净的心去做一切善事，不能做了什么施恩图报。
做一件善事就图回报，他若不回报呢，不向你点个头或者回个笑脸，你就会生气；这个忘因负义的东西，昨天我才帮助他，今天看到我连个笑脸都没有，瞅得高高的。
马上你看，你在骂他这个忘恩负义的东西，你的心已经就发怒了、生嗔恨心了、生烦恼了，对吧！如果你施恩不图报的话，你才不看他的脸上春夏秋冬是怎么回事，是不是！他报不报是他的事，你去忖度这些是你的事，所以说你非我不非，我非即有辜我，你错我不就跟着你错了吗，我要错了，那我就是错上加错了，那就不行。
所以说诵经就要明白这些道理，在生活当中你就知道怎么样去修。
- 3 - 《普贤菩萨行愿品》
第三部经《普贤菩萨行愿品》，普贤菩萨表大行。哪个地方是普贤菩萨的道场？四川峨眉山。
普贤菩萨十大愿王：一者礼敬诸佛；二者称赞如来；三者广修供养；四者忏悔业障；五者随喜功德；六者请转法 轮；七者请佛住世；八者常随佛学；九者恒顺众生；十者普皆回向。
你要把他的十大愿，当成是你自己的愿，说的就是你的心声。我诵这个诵得痛哭流涕！我一个人在那，自己诵得就痛哭流涕。为什么？当时的心啊，跟菩萨的心引起了共鸣！
他说的话，你的心灵产生了共鸣，你才会这个样子！哭也好，笑也好，反正就是影响了你，就这么回事。
你诵了这部经，才会发起菩提心。因为悲悯众生，才发菩提心；因为发菩提心，你最后才成正等正觉，才能成佛。
如果没有众生，你怎么发菩提心，所以说众生才是你的增上缘，是你的老师，你还要度他；既然众生是你的老师，你还要度他，你会看到他不顺眼吗？
你看到他都觉得很亲，你看到他烦恼很重，你就会特别怜悯他，心想我成了佛第一个就来度你！你骂我没关系！你成就我的忍辱，我给你顶礼！
印光大师说：“我看众生都是佛菩萨，唯我自己是凡夫。”
慧律法师说：“众生都是佛菩萨，中间多了一个小人就是我。”他的话，实际上是从这个地方斟出来的。
- 4 - 《普门品》
接下来《普门品》，《观世音菩萨普门品》，观音菩萨表什么？大悲啊！大慈大悲观音菩萨。
那么，《普门品》里边告诉你什么？你在生活当中遇到了火灾、水灾、刀兵劫、甚至于别人害你，下毒药你，那时候该怎么办？
“念彼观音力，一切灾殃化为尘。”
就要念观音菩萨！所以行住坐卧中，你念观音菩萨也好，阿弥陀佛也好，六时吉祥！
什么叫六时吉祥？
我们中国把一天分成十二个时辰，一个时辰是两个小时，二二得四，二一得二，廿四个小时；在印度是分成六个时辰，一个时辰是四个小时，四六廿四。我们常说祝六时吉祥，就是祝你每时每刻都吉祥！是给你祝福。
所以说，你时时刻刻都要正念住心。所谓的正念住心，就是要你念佛！一心念佛，这一念代替你其他那些的妄想杂念、那些烦恼，你看这多好，多清净啊！
你看今年多少的灾难，死了多少人啊！遇到这些，你赶快念观音菩萨，到时候会无形当中就把你拖上去，不会遇难的。所以要诵《观音普门品》。
- 5 - 《大悲咒》
然后《大悲咒》你要诵。
《大悲咒》里边讲什么？我们人求什么？平安是福，健康是财富。要平安要福要财富，就诵《大悲咒》。
《大悲咒》里边告诉你：可以免十五种横难死，那个平安啊！你看现在什么车祸啊，这样祸、那个祸、天灾人祸多得很，你诵了《大悲咒》，这些灾祸跟你无缘。
《大悲咒》是出自于《大悲心陀罗尼经》，《大悲心陀罗尼经》介绍了《大悲神咒》有哪些殊胜的功德和利益。这四部经，连起来就是大智、大悲、大愿、大行。
南无阿弥陀佛
- 1 - 《地藏经》
《地藏经》专门讲因果，然后再讲到百善孝为先，提倡这“孝”字。
都是这些很孝顺的儿女，为了超拔自己的亲人父母，所以去问诸佛如来，想知道自己的父母究竟在哪一道，肯定不是在三善道。
为什么？因为她知道生前做的事，要么就是谤佛、不信三宝；要么就是杀业很重、吃鱼吃虾，炒着吃煮着吃，吃出各种花样来。
因为她自己本身相信因果、信仰佛教，所以她知道肯定不会到善处去。
但是到恶处去了，究竟在哪一道呢？是在畜生道，还是在恶鬼道，还是在地狱道，她不知道。
因为她没有神通，所以去求诸佛菩萨，在里面哭着，感动了诸佛菩萨，佛菩萨用神通，把她带到地狱里面去，看她的父母受罪，并且告诉她，你要用什么样的方法才能够把他们超拔出来，是这样一个过程。
所以你读了《地藏经》，你就会对因果生起深信，不是泛泛而信、淡淡而信，而是深信。
你深信因果就好了。为什么呢？你就会对你的起心动念和你的举手投足、你的行为负责；你就知道怎么样去规范你的思想，去规范你的行为。
不然的话，佛法里面讲的因果“种瓜得瓜，种豆得豆；种如是因，得如是果”，做了就不会失去，不做就不会得。“假使百千劫，所做业不亡，因缘会遇时果报还自受”。
所以你不要认为，我做了这个事情没有人知道，不是不报，时候未到；时候一到，自然就受报，就这么回事。
所以说《地藏经》必须要读，让你明白因果。
佛法的核心思想就讲的因果律。揭示的就是因果律，揭示的就是缘起性空的道理，揭示的就是无我律。
- 2 - 《金刚经》
说到这个无我，必须要通达“空性”。那么你就要读《金刚经》了，《金刚经》是六百卷《大般若经》里边的经典部分。
释迦牟尼佛用了廿二年的时间来讲般若，你就知道它的重要性。
佛弘法四十九年中，用了廿二年的时间讲般若，刚好《金刚经》就是六百卷《大般若经》里的一部分，《心经》也是六百卷《大般若经》里边的精髓。
所以《金刚经》要诵，每一品都可以使你开悟，趋证菩提。但是各人因缘不一样，不知道你在哪一品。《金刚经》是昭明太子给分的每一品，总共三十二品，上下五千余言。
《金刚经》你必须要去诵，你明白空性了，平时在做事情的时候，就明白要怎么样去做。
在《金刚经》第廿三品，叫《净心行善品》，用清净的心去做一切善，那里边怎么讲：“复次，须菩提！是法平等，无有高下，即名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提……”
你看，他这里讲的多明白，什么叫无上正等正觉？是法平等，没有高下！不是说我修净土法门，其他就不好；不是说我修禅宗，我打坐，其他法都不好，不是这样的，都好！个人根器不一样，所以他修的法也不一样。
比如说，你们今天碰到我，我提倡打坐，你跟这个相应，听到以后生欢喜心，也能够吃苦，下去马上就会练；你听到以后没作用，只是来看看，心里不想练，证明你跟这个法不投缘。你跟这个法不投缘，说不定跟念佛法门投缘，是不是。总有一法可以适合你，就这么回事。
所以，佛只说一乘法，但是又立八万四千法门，是因为大家的病不一样，所以开的方子不一样。又把佛所说的法比喻成药方，把众生个人的差别相，比喻成个人得的病不一样。“堪喻者，就是善喻者，堪为人师”，善于比喻呀。讲法用种种的比喻，来帮助你理解，堪为人师。
这里讲，是法平等，无有高下，就是无上正等正觉。那么怎么样才能证得正等正觉？以无我、无人、无众生、无寿者，要无四相；无人、无我、无众生、无寿者，四无相的修一切善法。
这个一切噢！你甭说我只做大的善事，小的善事不做，那不行。一切，大小都在里边。你这样去做的话，你就可以趋证菩提，就可以证得无上正等正觉！
你看我读到这一品，我就非常欢喜，可说不一定我就在这个地方马上小悟了；小悟千百回，大悟就一次。每次讲经我都会提这一品，昭明太子多有智慧啊！他分品、安名编辑得非常好。
净心，我们要用清净的心去做一切善事，不能做了什么施恩图报。
做一件善事就图回报，他若不回报呢，不向你点个头或者回个笑脸，你就会生气；这个忘因负义的东西，昨天我才帮助他，今天看到我连个笑脸都没有，瞅得高高的。
马上你看，你在骂他这个忘恩负义的东西，你的心已经就发怒了、生嗔恨心了、生烦恼了，对吧！如果你施恩不图报的话，你才不看他的脸上春夏秋冬是怎么回事，是不是！他报不报是他的事，你去忖度这些是你的事，所以说你非我不非，我非即有辜我，你错我不就跟着你错了吗，我要错了，那我就是错上加错了，那就不行。
所以说诵经就要明白这些道理，在生活当中你就知道怎么样去修。
- 3 - 《普贤菩萨行愿品》
第三部经《普贤菩萨行愿品》，普贤菩萨表大行。哪个地方是普贤菩萨的道场？四川峨眉山。
普贤菩萨十大愿王：一者礼敬诸佛；二者称赞如来；三者广修供养；四者忏悔业障；五者随喜功德；六者请转法 轮；七者请佛住世；八者常随佛学；九者恒顺众生；十者普皆回向。
你要把他的十大愿，当成是你自己的愿，说的就是你的心声。我诵这个诵得痛哭流涕！我一个人在那，自己诵得就痛哭流涕。为什么？当时的心啊，跟菩萨的心引起了共鸣！
他说的话，你的心灵产生了共鸣，你才会这个样子！哭也好，笑也好，反正就是影响了你，就这么回事。
你诵了这部经，才会发起菩提心。因为悲悯众生，才发菩提心；因为发菩提心，你最后才成正等正觉，才能成佛。
如果没有众生，你怎么发菩提心，所以说众生才是你的增上缘，是你的老师，你还要度他；既然众生是你的老师，你还要度他，你会看到他不顺眼吗？
你看到他都觉得很亲，你看到他烦恼很重，你就会特别怜悯他，心想我成了佛第一个就来度你！你骂我没关系！你成就我的忍辱，我给你顶礼！
印光大师说：“我看众生都是佛菩萨，唯我自己是凡夫。”
慧律法师说：“众生都是佛菩萨，中间多了一个小人就是我。”他的话，实际上是从这个地方斟出来的。
- 4 - 《普门品》
接下来《普门品》，《观世音菩萨普门品》，观音菩萨表什么？大悲啊！大慈大悲观音菩萨。
那么，《普门品》里边告诉你什么？你在生活当中遇到了火灾、水灾、刀兵劫、甚至于别人害你，下毒药你，那时候该怎么办？
“念彼观音力，一切灾殃化为尘。”
就要念观音菩萨！所以行住坐卧中，你念观音菩萨也好，阿弥陀佛也好，六时吉祥！
什么叫六时吉祥？
我们中国把一天分成十二个时辰，一个时辰是两个小时，二二得四，二一得二，廿四个小时；在印度是分成六个时辰，一个时辰是四个小时，四六廿四。我们常说祝六时吉祥，就是祝你每时每刻都吉祥！是给你祝福。
所以说，你时时刻刻都要正念住心。所谓的正念住心，就是要你念佛！一心念佛，这一念代替你其他那些的妄想杂念、那些烦恼，你看这多好，多清净啊！
你看今年多少的灾难，死了多少人啊！遇到这些，你赶快念观音菩萨，到时候会无形当中就把你拖上去，不会遇难的。所以要诵《观音普门品》。
- 5 - 《大悲咒》
然后《大悲咒》你要诵。
《大悲咒》里边讲什么？我们人求什么？平安是福，健康是财富。要平安要福要财富，就诵《大悲咒》。
《大悲咒》里边告诉你：可以免十五种横难死，那个平安啊！你看现在什么车祸啊，这样祸、那个祸、天灾人祸多得很，你诵了《大悲咒》，这些灾祸跟你无缘。
《大悲咒》是出自于《大悲心陀罗尼经》，《大悲心陀罗尼经》介绍了《大悲神咒》有哪些殊胜的功德和利益。这四部经，连起来就是大智、大悲、大愿、大行。
南无阿弥陀佛
應成派與經部行自續派在安立根、境、識上面的差別 (道次第摘錄)
反方詰難：假如除了無明之外，五種根識若未受到其他錯亂因素損害便是于名言不錯亂，那麼，於它們顯現的相，亦應該于名言之中存在。但是，月稱論師並不承認這種說法，所以我們必須承認「根識」皆是錯亂。若是這樣的話，這些(根)識便不適合作為于名言之中安立色、聲等事情的「量」。因為于名言之中，它們對於色等事情皆是錯亂的。
自宗回答 : 清辨論師(經部行)中觀自續派的宗義來講，他承許自相成立，他認為自相成立是於名言中有的。所以，根識顯現自相成立，並不能說是錯亂，因為它是於名言中有。清辨論師承許自相成立在名言當中是存在的。所以他才要破唯識宗說遍計無自相。以自續派的宗來講，他就會認為：凡是基成周遍是自相成立，都不能說是無自相，如果說無自相，都是一種毀謗、都是損減。
中觀應成派認為把種種依仗緣起造作的依他起計為有自性便是遍計。就以中觀應成的宗，對於依他起有自相、有自性，於名言當中也不承許它是存在的。月稱論師認為《解深密經》所建立的三自性是不了義。名言中也不承認依他起是具有自性。
唯識師僅接受「遍計執相無自性」，而不承認「依他起相無自性」和「圓成實相無自性」，所以他們主張這兩者是有自相或有自性。這種主張似乎是以《解深密經》為主要依據，因此，他們認為「依他起」和「圓成實」是「勝義有」。
佛護論師和月稱論師認為某種事物假如是以「自相」的方式存在，那就應是實有。但清辨等論師認為僅是這樣並不能代表這種事物是「勝義有」。
唯識、經部行自續派與應成派對於無方分極微能否成為根知的境的諍論 :
唯識宗認為一一極微非根知的境，不顯現的緣故。由一一極微積聚而成的聚合體也不是根知的境，無實體故。
清辨論師自續派認為 : 他承許微塵到究竟之處--無方分極微，是實有。他認為無方分極微可以作為根知的所緣緣。他承許外境有，由極微積聚而成的外境有的瓶可以作為所緣緣，相關的理由是與經部宗相順。
應成派不承許無方分極微、無方分「境」和「有境」，認為於名言中都不承許有。
雖然中觀應成派會認為 : 有色根也是由極微積聚而成的積聚體，但是，他會破承許每一個根的極微都可以作為根識的因。雖然中觀應成派會破一一極微是根識的增上緣，但是，由一一極微積聚假立的有色根，這個假立的有色根，它可以作為根識的增上緣。
這裡根識的境，也就是根識的所緣緣，也是假有的、也是假立的。所以，它不是實有。所以，也是以假有的境來作為根識的境、作為根識的所緣緣。
應成派和自續派在定義「現前」上面的差異 :
自續派來說，他對於現前的定義是放在有境上面的，也就是放在根識、識上面 ; 中觀自續派來說，他的現前會結合到識，就是現前識。所以，他的定義來說是：離分別、不錯亂的了別，這是現前的定義。他認為：根識可以說是現前 ;
中觀應成派來說，現前等於是現前分。所以，現前這一詞，在應成來講，不會結合到有境上。在應成派來講，現前是結合到境。所以，現前等於是現前分。中觀應成的說法：有境覺知就不能夠說它是屬於現前分，因為現前是結合到境來說。對於眼知來講，以中觀應成派的承許來說，它不是現前。他承許根識來講，五根識是假現，即假立的現前。真正的現前一定是指境。
應成派和自續派對於根識是否是錯亂識的主張 :
自續派認為：如果沒有受到現前錯亂因緣所損，雖然有長遠錯亂因緣，那麼，還是承許這個覺知、根識是不錯亂識。以清辨論師來說，他認為 : 顯現色為自相成立，這也不能說這個執色眼識它是錯亂識，因為色本來就是自相成立。
以唯識宗來說，我們的根識，譬如執色眼識。這個執色的眼識，縱使沒有為現前錯亂因緣所損害，但是，會顯現外境有，因為有長遠的錯亂因緣所損害。顯現外境有這個部分，就是屬於錯亂的顯現。所以，我們執色的眼識是錯亂識。
中觀應成派認為 : 我們執的色眼識是錯亂識，是因為我們受到長遠錯亂因緣損害的緣故，所以，我們會顯現自相成立。由於顯現色為自相成立，所以它是錯亂識，因為它有顯現自相成立的緣故，而於根識顯現的自相即使於名言中亦不存在。
然而，各種根識于名言亦不是不可能作為安立色、聲等境的「量」。安立這些根識是錯亂的理由是在於根識在顯現色等五境是會帶有「自相」成立的顯現，而實際上是不存在的。
這種「境」(自相成立的境)並不存在乃是透過觀察諸法是否有自性的「理智」而成立，絕不是由「名言量」成立。
(已證空性者才能了知凡夫執色眼知顯現自相成立是錯亂識。)
所以，就「名言識」而言，它們並不是錯亂的。
(對於未證空性者來說，根識不是錯亂識，根識也可以是量。) https://t.cn/RU1yrpm
反方詰難：假如除了無明之外，五種根識若未受到其他錯亂因素損害便是于名言不錯亂，那麼，於它們顯現的相，亦應該于名言之中存在。但是，月稱論師並不承認這種說法，所以我們必須承認「根識」皆是錯亂。若是這樣的話，這些(根)識便不適合作為于名言之中安立色、聲等事情的「量」。因為于名言之中，它們對於色等事情皆是錯亂的。
自宗回答 : 清辨論師(經部行)中觀自續派的宗義來講，他承許自相成立，他認為自相成立是於名言中有的。所以，根識顯現自相成立，並不能說是錯亂，因為它是於名言中有。清辨論師承許自相成立在名言當中是存在的。所以他才要破唯識宗說遍計無自相。以自續派的宗來講，他就會認為：凡是基成周遍是自相成立，都不能說是無自相，如果說無自相，都是一種毀謗、都是損減。
中觀應成派認為把種種依仗緣起造作的依他起計為有自性便是遍計。就以中觀應成的宗，對於依他起有自相、有自性，於名言當中也不承許它是存在的。月稱論師認為《解深密經》所建立的三自性是不了義。名言中也不承認依他起是具有自性。
唯識師僅接受「遍計執相無自性」，而不承認「依他起相無自性」和「圓成實相無自性」，所以他們主張這兩者是有自相或有自性。這種主張似乎是以《解深密經》為主要依據，因此，他們認為「依他起」和「圓成實」是「勝義有」。
佛護論師和月稱論師認為某種事物假如是以「自相」的方式存在，那就應是實有。但清辨等論師認為僅是這樣並不能代表這種事物是「勝義有」。
唯識、經部行自續派與應成派對於無方分極微能否成為根知的境的諍論 :
唯識宗認為一一極微非根知的境，不顯現的緣故。由一一極微積聚而成的聚合體也不是根知的境，無實體故。
清辨論師自續派認為 : 他承許微塵到究竟之處--無方分極微，是實有。他認為無方分極微可以作為根知的所緣緣。他承許外境有，由極微積聚而成的外境有的瓶可以作為所緣緣，相關的理由是與經部宗相順。
應成派不承許無方分極微、無方分「境」和「有境」，認為於名言中都不承許有。
雖然中觀應成派會認為 : 有色根也是由極微積聚而成的積聚體，但是，他會破承許每一個根的極微都可以作為根識的因。雖然中觀應成派會破一一極微是根識的增上緣，但是，由一一極微積聚假立的有色根，這個假立的有色根，它可以作為根識的增上緣。
這裡根識的境，也就是根識的所緣緣，也是假有的、也是假立的。所以，它不是實有。所以，也是以假有的境來作為根識的境、作為根識的所緣緣。
應成派和自續派在定義「現前」上面的差異 :
自續派來說，他對於現前的定義是放在有境上面的，也就是放在根識、識上面 ; 中觀自續派來說，他的現前會結合到識，就是現前識。所以，他的定義來說是：離分別、不錯亂的了別，這是現前的定義。他認為：根識可以說是現前 ;
中觀應成派來說，現前等於是現前分。所以，現前這一詞，在應成來講，不會結合到有境上。在應成派來講，現前是結合到境。所以，現前等於是現前分。中觀應成的說法：有境覺知就不能夠說它是屬於現前分，因為現前是結合到境來說。對於眼知來講，以中觀應成派的承許來說，它不是現前。他承許根識來講，五根識是假現，即假立的現前。真正的現前一定是指境。
應成派和自續派對於根識是否是錯亂識的主張 :
自續派認為：如果沒有受到現前錯亂因緣所損，雖然有長遠錯亂因緣，那麼，還是承許這個覺知、根識是不錯亂識。以清辨論師來說，他認為 : 顯現色為自相成立，這也不能說這個執色眼識它是錯亂識，因為色本來就是自相成立。
以唯識宗來說，我們的根識，譬如執色眼識。這個執色的眼識，縱使沒有為現前錯亂因緣所損害，但是，會顯現外境有，因為有長遠的錯亂因緣所損害。顯現外境有這個部分，就是屬於錯亂的顯現。所以，我們執色的眼識是錯亂識。
中觀應成派認為 : 我們執的色眼識是錯亂識，是因為我們受到長遠錯亂因緣損害的緣故，所以，我們會顯現自相成立。由於顯現色為自相成立，所以它是錯亂識，因為它有顯現自相成立的緣故，而於根識顯現的自相即使於名言中亦不存在。
然而，各種根識于名言亦不是不可能作為安立色、聲等境的「量」。安立這些根識是錯亂的理由是在於根識在顯現色等五境是會帶有「自相」成立的顯現，而實際上是不存在的。
這種「境」(自相成立的境)並不存在乃是透過觀察諸法是否有自性的「理智」而成立，絕不是由「名言量」成立。
(已證空性者才能了知凡夫執色眼知顯現自相成立是錯亂識。)
所以，就「名言識」而言，它們並不是錯亂的。
(對於未證空性者來說，根識不是錯亂識，根識也可以是量。) https://t.cn/RU1yrpm
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