读书学典:《论语.子路》13.18 叶公语孔子曰:“吾党有直躬者,其父攘羊,而子证之。”孔子曰:“吾党之直者异于是。父为子隐,子为父隐,直在其中矣。”
▲叶(shè)公:沈诸梁,芈姓,沈尹氏,名诸梁。楚国大夫,楚僭称王,故臣称公。颇具治绩。为后世“叶公好龙”之说的来源。或说是“叶公子高”。
▲语:yù,告诉。
▲直躬:正直的人。躬,犹身也;直,言无所邪曲也。一说其人姓名不传,因其行直,故称直躬。或说其人名躬,高诱云:“直躬,楚叶县人也。”躬盖名其人,必素以直称者,故称直躬。直举其行,躬举其名。
▲攘:偷窃,盗。周生烈:“有因而盗曰攘。”高诱:“凡六畜自来而取之曰‘攘’也。”皇侃:“他人物来己家而藏隐取之,谓之攘也。”
▲证:《说文》:“证,告也。”
▲异于是:和这个不一样。是,此。蔡节:“证父攘羊则有反于天理,而非所谓直矣。”
▲隐:隐藏,说文:“蔽也”。《檀弓》云:“事亲有隐而无犯。”郑玄:“不称扬其过失。”《正义》:“盖子之事亲,当时微谏,谕父母于道,不致有过误;若不幸而亲陷不义,亦当为讳匿。”
■现代翻译:叶公告诉孔子说:“我们乡里有一个能行直道的人,他父亲偷了羊,他作为儿子却出来告发。”孔子说:“我们乡里正直的人和他不一样。父亲替儿子隐瞒,儿子替父亲隐瞒,直道就在其中了。”
●何晏等《论语集解》:孔安国曰:“直躬,直身而行。”周生烈曰:“有因而盗曰攘。”
●皇侃《论语义疏》:叶公称己乡党中有直躬之人,其父盗羊,而子告失羊主,证明道父之盗也。欲自矜夸于孔子也。孔子拒于叶葉公,云:吾党中有直行者,则异于证父之盗为直者。为风政者以孝悌为主,父子天性,率由自然至情,宜应相隐,若隐惜则自不为非,故云直在其中矣。若不知相隐,则人伦之义尽矣。樊光云:“父为子隐者,欲求子孝也,父必先为慈,家风由父,故先称父。”范宁曰:“夫所谓直者,以不失其道也。若父子不相隐讳,则伤教破义,长不孝之风焉,以为直哉?故相隐乃可为直耳。今王法则许期亲以上得相为隐,不问其罪,盖合先王之典章。” 江熙云:“叶公见圣人之训,动有隐讳,故举直躬,欲以此言毁訾(zǐ,诋毁)儒教,抗衡中guó。夫子答之,辞正而义切,荆蛮之豪丧其夸矣。”
●刑昺《论语注疏》:此章明为直之礼也。叶公言吾乡党中有直身而行者,因羊来入己家,父即取之,而子言于失羊之主,证父之盗。叶公以此子为直行,而夸于孔子也。孔子言此,以拒叶公也。言吾党之直者,异于此证父之直也。子苟有过,父为隐之,则慈也;父苟有过,子为隐之,则孝也。孝慈则忠,忠则直也,故曰直在其中矣。今律,大功以上得相容隐,告言父祖者入十恶,则典礼亦尔。
●陈祥道《论语全解》:天下之所为直者,有礼义之直,有非礼义之直。“父为子隐,子为父隐”,虽曲而直存焉,礼义之直也;其父攘羊,而子证之,虽直而曲存焉,非礼义之直也。先王之法,父子之罪不相及则恕之,以其亲;邻比之罪相及则责之,以其友;恕之以其亲,为其可以相隐故也;责之以其友,为其不可以相隐故也。《仪》曰:“不私其父,不成其为子。”《春秋》:“为亲者讳。”今律,大功以上相隐,则不坐。皆此意也。
●朱熹《论语集注》:父子相隐,天理人情之至也。故不求为直,而直在其中。谢氏曰:“顺理为直。父不为(wèi)子隐,子不为父隐,于理顺邪?瞽瞍(舜之父)杀人,舜窃负而逃,遵海滨而处。当是时,爱亲之心胜,其于直不直,何暇计哉?”
●张栻《癸巳论语解》:直者,顺其天性而不以人为害之者也。父子之亲性之理也,其更相为隐,是乃若其性之自然,而非有所加于其间也。若于所当隐而不之隐,则是逆天性之理,斯为不直矣。世之循名而不究其实者,其于君臣父子之际,咈(fú,违背)其所以为直之理,几何其不若是哉!
●清《四书解义》:此一章书是明直道以示人也。直者人之生理所谓本心之自然,如子或有过也,父但尽义方之训(教人以为人之道的训言),以冀其改图,外则隐之而不使于人;父或有过也,子但尽几谏之道(事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。),以望其迁善,外则隐之而不使彰于众。盖父自当爱子,子自当爱父,互相容隐,乃顺其本心之自然。而发之于天理为顺,于人情为安,不求为直而直即在相隐中也。奚必证父攘羊而后为直哉?可见道不远于人情,事必求夫当理。凡矫情以沽誉,立异以为高者,皆圣人之所不取也。
●刘宝楠《论语正义》:《韩非子.五蠹篇》:“楚之有直躬,其父窃羊而谒之吏。令尹曰:‘杀之。’以为直于君而屈于父,执而罪之。”《吕氏春秋.当务篇》:“楚有直躬者,其父窃羊而谒之上,上执而将诛之。直躬者请代之,将诛矣,告吏曰:‘父窃羊而谒之,不亦信乎?父诛而代之,不亦孝乎?信且孝而诛之,国将有不诛者乎?’荆王闻之,乃不诛也。孔子闻之曰:‘异哉,直躬之为信也,一父而载取名焉。’故直躬之信,不若无信。”宋氏翔凤《遇庭录》:“两书所记,一诛一不诛,异者。盖其始,楚王不诛,而躬以直闻于楚,叶公闻孔子语,故当其为令尹而诛之。” 案:宋说是也。《白虎通.谏诤篇》:“君不为臣隐,父独为子隐何?以为父子一体,荣耻相及。”明父子天属,得相隐,与君臣异也。程氏瑶田《论学小记》:“人有恒言,辄曰‘一公无私’。此非过公之言,不及公之言也。此一视同仁,爱无差等之教也。其端生于意、必、固、我,而其弊必极于父攘子证,其心则陷于欲博大公之名,天下之人,皆枉己以行其私矣。公也者,亲亲而仁民,仁民而爱物,有自然之施为,自然之等级,自然之界限,行乎不得不行,止乎不得不止,时而子私其父,时而弟私其兄。无他,爱之必不能无差等,而仁之不能一视也。此之谓公也,非‘一公无私’之谓也。子不私其父,则不成其子。孔子曰‘父为子隐,子为父隐,直在其中’,皆言以私行其公。是天理人情之至,自然之施为,等级界限无意必固我于其中者也。如其不私,则所谓公者,必不出于其心之诚然。不诚,则私焉而已矣。”
●钱穆《论语新解》:隐恶而扬善,亦人道之直。何况父为子隐,子为父隐,此乃人情,而理即寓焉,不求直而直在其中。
★此章记孔子辩“直”之道也。以父子之道,引发“直者道也”。循理为直,隐恶而扬善,亦人道之直,未有逆天理而可以为直者。李炳南曰:“合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直,其直诡谲,而不可信。” https://t.cn/RxRVHIh
▲叶(shè)公:沈诸梁,芈姓,沈尹氏,名诸梁。楚国大夫,楚僭称王,故臣称公。颇具治绩。为后世“叶公好龙”之说的来源。或说是“叶公子高”。
▲语:yù,告诉。
▲直躬:正直的人。躬,犹身也;直,言无所邪曲也。一说其人姓名不传,因其行直,故称直躬。或说其人名躬,高诱云:“直躬,楚叶县人也。”躬盖名其人,必素以直称者,故称直躬。直举其行,躬举其名。
▲攘:偷窃,盗。周生烈:“有因而盗曰攘。”高诱:“凡六畜自来而取之曰‘攘’也。”皇侃:“他人物来己家而藏隐取之,谓之攘也。”
▲证:《说文》:“证,告也。”
▲异于是:和这个不一样。是,此。蔡节:“证父攘羊则有反于天理,而非所谓直矣。”
▲隐:隐藏,说文:“蔽也”。《檀弓》云:“事亲有隐而无犯。”郑玄:“不称扬其过失。”《正义》:“盖子之事亲,当时微谏,谕父母于道,不致有过误;若不幸而亲陷不义,亦当为讳匿。”
■现代翻译:叶公告诉孔子说:“我们乡里有一个能行直道的人,他父亲偷了羊,他作为儿子却出来告发。”孔子说:“我们乡里正直的人和他不一样。父亲替儿子隐瞒,儿子替父亲隐瞒,直道就在其中了。”
●何晏等《论语集解》:孔安国曰:“直躬,直身而行。”周生烈曰:“有因而盗曰攘。”
●皇侃《论语义疏》:叶公称己乡党中有直躬之人,其父盗羊,而子告失羊主,证明道父之盗也。欲自矜夸于孔子也。孔子拒于叶葉公,云:吾党中有直行者,则异于证父之盗为直者。为风政者以孝悌为主,父子天性,率由自然至情,宜应相隐,若隐惜则自不为非,故云直在其中矣。若不知相隐,则人伦之义尽矣。樊光云:“父为子隐者,欲求子孝也,父必先为慈,家风由父,故先称父。”范宁曰:“夫所谓直者,以不失其道也。若父子不相隐讳,则伤教破义,长不孝之风焉,以为直哉?故相隐乃可为直耳。今王法则许期亲以上得相为隐,不问其罪,盖合先王之典章。” 江熙云:“叶公见圣人之训,动有隐讳,故举直躬,欲以此言毁訾(zǐ,诋毁)儒教,抗衡中guó。夫子答之,辞正而义切,荆蛮之豪丧其夸矣。”
●刑昺《论语注疏》:此章明为直之礼也。叶公言吾乡党中有直身而行者,因羊来入己家,父即取之,而子言于失羊之主,证父之盗。叶公以此子为直行,而夸于孔子也。孔子言此,以拒叶公也。言吾党之直者,异于此证父之直也。子苟有过,父为隐之,则慈也;父苟有过,子为隐之,则孝也。孝慈则忠,忠则直也,故曰直在其中矣。今律,大功以上得相容隐,告言父祖者入十恶,则典礼亦尔。
●陈祥道《论语全解》:天下之所为直者,有礼义之直,有非礼义之直。“父为子隐,子为父隐”,虽曲而直存焉,礼义之直也;其父攘羊,而子证之,虽直而曲存焉,非礼义之直也。先王之法,父子之罪不相及则恕之,以其亲;邻比之罪相及则责之,以其友;恕之以其亲,为其可以相隐故也;责之以其友,为其不可以相隐故也。《仪》曰:“不私其父,不成其为子。”《春秋》:“为亲者讳。”今律,大功以上相隐,则不坐。皆此意也。
●朱熹《论语集注》:父子相隐,天理人情之至也。故不求为直,而直在其中。谢氏曰:“顺理为直。父不为(wèi)子隐,子不为父隐,于理顺邪?瞽瞍(舜之父)杀人,舜窃负而逃,遵海滨而处。当是时,爱亲之心胜,其于直不直,何暇计哉?”
●张栻《癸巳论语解》:直者,顺其天性而不以人为害之者也。父子之亲性之理也,其更相为隐,是乃若其性之自然,而非有所加于其间也。若于所当隐而不之隐,则是逆天性之理,斯为不直矣。世之循名而不究其实者,其于君臣父子之际,咈(fú,违背)其所以为直之理,几何其不若是哉!
●清《四书解义》:此一章书是明直道以示人也。直者人之生理所谓本心之自然,如子或有过也,父但尽义方之训(教人以为人之道的训言),以冀其改图,外则隐之而不使于人;父或有过也,子但尽几谏之道(事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。),以望其迁善,外则隐之而不使彰于众。盖父自当爱子,子自当爱父,互相容隐,乃顺其本心之自然。而发之于天理为顺,于人情为安,不求为直而直即在相隐中也。奚必证父攘羊而后为直哉?可见道不远于人情,事必求夫当理。凡矫情以沽誉,立异以为高者,皆圣人之所不取也。
●刘宝楠《论语正义》:《韩非子.五蠹篇》:“楚之有直躬,其父窃羊而谒之吏。令尹曰:‘杀之。’以为直于君而屈于父,执而罪之。”《吕氏春秋.当务篇》:“楚有直躬者,其父窃羊而谒之上,上执而将诛之。直躬者请代之,将诛矣,告吏曰:‘父窃羊而谒之,不亦信乎?父诛而代之,不亦孝乎?信且孝而诛之,国将有不诛者乎?’荆王闻之,乃不诛也。孔子闻之曰:‘异哉,直躬之为信也,一父而载取名焉。’故直躬之信,不若无信。”宋氏翔凤《遇庭录》:“两书所记,一诛一不诛,异者。盖其始,楚王不诛,而躬以直闻于楚,叶公闻孔子语,故当其为令尹而诛之。” 案:宋说是也。《白虎通.谏诤篇》:“君不为臣隐,父独为子隐何?以为父子一体,荣耻相及。”明父子天属,得相隐,与君臣异也。程氏瑶田《论学小记》:“人有恒言,辄曰‘一公无私’。此非过公之言,不及公之言也。此一视同仁,爱无差等之教也。其端生于意、必、固、我,而其弊必极于父攘子证,其心则陷于欲博大公之名,天下之人,皆枉己以行其私矣。公也者,亲亲而仁民,仁民而爱物,有自然之施为,自然之等级,自然之界限,行乎不得不行,止乎不得不止,时而子私其父,时而弟私其兄。无他,爱之必不能无差等,而仁之不能一视也。此之谓公也,非‘一公无私’之谓也。子不私其父,则不成其子。孔子曰‘父为子隐,子为父隐,直在其中’,皆言以私行其公。是天理人情之至,自然之施为,等级界限无意必固我于其中者也。如其不私,则所谓公者,必不出于其心之诚然。不诚,则私焉而已矣。”
●钱穆《论语新解》:隐恶而扬善,亦人道之直。何况父为子隐,子为父隐,此乃人情,而理即寓焉,不求直而直在其中。
★此章记孔子辩“直”之道也。以父子之道,引发“直者道也”。循理为直,隐恶而扬善,亦人道之直,未有逆天理而可以为直者。李炳南曰:“合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直,其直诡谲,而不可信。” https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子路》13.15 定公问:“一言而可以兴邦,有诸?”孔子对曰:“言不可以若是。其几也。人之言曰:‘为君难,为臣不易。’如知为君之难也,不几乎一言而兴邦乎?”曰:“一言而丧邦,有诸?”孔子对曰:“言不可以若是其几也。人之言曰:‘予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也,不亦善乎?如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”
▲若是:像这样。
▲其几也:几:jī,近、接近。《义疏》:“一言虽不可即使兴,而有可近于兴邦者,故云其几也。”
▲不几乎:不就接近。唐文治:“知为君之所以难,无一事之敢忽,则一言兴邦,庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违:违,背也。指臣下不从君,有所违背也。钱穆:“为君别无可乐,只有一事,即出一言而臣众莫敢违,为可乐。”
■现代翻译:定公问到:“一句话就可以使国家兴盛,有这样的吗?”孔子回答说:“一言只是大要,不能正兴国。一言虽不可即使兴,而有可近于兴邦者:有人说‘做君难,做臣不易’,如果知道做君难,而无一事之敢忽,不就接近一句话就使国家兴盛了吗?”定公又问:“一句话就使国家丧亡,有这样的吗?”孔子回答说:“一言得失,何遽至于丧,然有近之者:有人说‘我无乐乎为君,所乐者是没有人敢违背我说的话’,如果说得好而没有被违背,不也很好吗?如果说得不好却没有被违背,不就接近一句话就使国家丧亡了吗?”
●何晏等《论语集解》:王肃曰:“以其大要,一言不能正兴国。几,近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰:“事不可以一言而成。如知此,则可近也。言无乐乎为君。所乐者,唯乐其言而不见违。人君所言善,无违之者,则善也。所言不善,而无敢违之者,则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》:定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎?对曰:言不可以若是,岂有出一言而兴得邦国乎?言不可得顿如此也,而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作,此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者,从可知也。且君道尊贵,为人所贪,故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎? 对曰:言不可以若是,亦有言近之者也。设有人言,我本无乐为人之君上,所以乐为君者,正言我有言语而人异我,无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善,而民不违,如此者乃可为善耳;若为君而言不善,使民不违,则此言不近一言而丧邦乎?
●刑昺《论语注疏》:此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子,为君之道,有一言善而可以兴其国,有之乎?孔子以其大要,一言不能正兴国,故云言不可以若是。有近一言可以兴国者,故云其几也。事不可以一言而成,如人君知此为君难,此则可近也。定公又问曰:人君一言不善而致亡国,有之乎?孔子对曰:有近一言可以亡国也。言我无乐于为君,所乐者,唯乐其言而不见违也。人君所言善,无违之者,则善也。所言不善,而无敢违之者,则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》:邦之兴丧在事不在言,故言不可以若是,几之而已。《书》曰:“后克艰厥后,臣克艰厥臣,而继之以政乃乂(君主能重视做君主的道理,臣下能够重视做臣下的职务,政事就能治理了)。”知为君难之,言可几于兴邦也。《易》曰:“言善,则千里应之;言不善,则千里违之。”而继之以乱之所生,则言语以为阶,是不善莫违之,一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非,而史以为“一言可以兴邦”;李勣导高宗之立武后,而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉?孔子之言止于是者,对定公故也。孙叔敖以一言复郢市,晏子以一言省齐刑,申叔时以一言复陈国,其利虽未至于兴邦,是亦重言者欤?
●朱熹《论语集注》:几,期也。诗曰:“如几如式。”言一言之间,未可以如此而必期其效。人之言曰:“为君难,为臣不易。”当时有此言也。知为君之难,则必战战兢兢,临深履薄,而无一事之敢忽。然则此言也,岂不可以必期于兴邦乎?为定公言,故不及臣也。人之言曰:“予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。”言他无所乐,惟乐此耳。范氏曰:“言不善而莫之违,则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄,未有不丧邦者也。”谢氏曰:“知为君之难,则必敬谨以持之。惟其言而莫予违,则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也,而兴丧之源分于此。然此非识微之君子,何足以知之?”
●张栻《癸巳论语解》:此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难,则必思所以自勉者,而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善,则谗谄面谀之人至,与之俱沦亡,而后止矣。圣人之言含蓄而无弊,故问一言可以兴丧则以为言不可以若是,而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》:此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也,取必于心之难;邦之丧也,在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也,人君审其所以兴,鉴其所以亡,则可以永保天命而长守无疆之业矣!
●刘宝楠《论语正义》:《传》曰:“天子南面受于帝位,以治为忧,未以位为乐也。”诗曰:“天难谌斯,不易惟王。”“其几也”三字,自为一句。一言得失,何遽至于兴丧?然有近之者。黄氏式三后案:“言莫予违,则谗谄所蔽,祸患所伏,而人莫之告。自古丧国之祸,多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑,在于下情不通’,所谓‘忽于戒备,逸于居安,惮忠鲠之怫心,甘谀诈之从欲,不闻其失,以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》:几,期望。与下“不几乎”,两“几”字义别。“予无乐乎为君,唯其言而莫予违也”,言为君别无可乐,只有一事,即出一言而臣众莫敢违,为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之,以正心诚意为治国平天下之本,言虽近而指则远,亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧,实则一言之发不可若此,引“人言”而告之,“知难”,敬也慎也;“莫予违”,肆也欲也。此则为为人为政指导思想也,一念起,而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
▲若是:像这样。
▲其几也:几:jī,近、接近。《义疏》:“一言虽不可即使兴,而有可近于兴邦者,故云其几也。”
▲不几乎:不就接近。唐文治:“知为君之所以难,无一事之敢忽,则一言兴邦,庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违:违,背也。指臣下不从君,有所违背也。钱穆:“为君别无可乐,只有一事,即出一言而臣众莫敢违,为可乐。”
■现代翻译:定公问到:“一句话就可以使国家兴盛,有这样的吗?”孔子回答说:“一言只是大要,不能正兴国。一言虽不可即使兴,而有可近于兴邦者:有人说‘做君难,做臣不易’,如果知道做君难,而无一事之敢忽,不就接近一句话就使国家兴盛了吗?”定公又问:“一句话就使国家丧亡,有这样的吗?”孔子回答说:“一言得失,何遽至于丧,然有近之者:有人说‘我无乐乎为君,所乐者是没有人敢违背我说的话’,如果说得好而没有被违背,不也很好吗?如果说得不好却没有被违背,不就接近一句话就使国家丧亡了吗?”
●何晏等《论语集解》:王肃曰:“以其大要,一言不能正兴国。几,近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰:“事不可以一言而成。如知此,则可近也。言无乐乎为君。所乐者,唯乐其言而不见违。人君所言善,无违之者,则善也。所言不善,而无敢违之者,则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》:定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎?对曰:言不可以若是,岂有出一言而兴得邦国乎?言不可得顿如此也,而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作,此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者,从可知也。且君道尊贵,为人所贪,故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎? 对曰:言不可以若是,亦有言近之者也。设有人言,我本无乐为人之君上,所以乐为君者,正言我有言语而人异我,无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善,而民不违,如此者乃可为善耳;若为君而言不善,使民不违,则此言不近一言而丧邦乎?
●刑昺《论语注疏》:此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子,为君之道,有一言善而可以兴其国,有之乎?孔子以其大要,一言不能正兴国,故云言不可以若是。有近一言可以兴国者,故云其几也。事不可以一言而成,如人君知此为君难,此则可近也。定公又问曰:人君一言不善而致亡国,有之乎?孔子对曰:有近一言可以亡国也。言我无乐于为君,所乐者,唯乐其言而不见违也。人君所言善,无违之者,则善也。所言不善,而无敢违之者,则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》:邦之兴丧在事不在言,故言不可以若是,几之而已。《书》曰:“后克艰厥后,臣克艰厥臣,而继之以政乃乂(君主能重视做君主的道理,臣下能够重视做臣下的职务,政事就能治理了)。”知为君难之,言可几于兴邦也。《易》曰:“言善,则千里应之;言不善,则千里违之。”而继之以乱之所生,则言语以为阶,是不善莫违之,一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非,而史以为“一言可以兴邦”;李勣导高宗之立武后,而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉?孔子之言止于是者,对定公故也。孙叔敖以一言复郢市,晏子以一言省齐刑,申叔时以一言复陈国,其利虽未至于兴邦,是亦重言者欤?
●朱熹《论语集注》:几,期也。诗曰:“如几如式。”言一言之间,未可以如此而必期其效。人之言曰:“为君难,为臣不易。”当时有此言也。知为君之难,则必战战兢兢,临深履薄,而无一事之敢忽。然则此言也,岂不可以必期于兴邦乎?为定公言,故不及臣也。人之言曰:“予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。”言他无所乐,惟乐此耳。范氏曰:“言不善而莫之违,则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄,未有不丧邦者也。”谢氏曰:“知为君之难,则必敬谨以持之。惟其言而莫予违,则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也,而兴丧之源分于此。然此非识微之君子,何足以知之?”
●张栻《癸巳论语解》:此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难,则必思所以自勉者,而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善,则谗谄面谀之人至,与之俱沦亡,而后止矣。圣人之言含蓄而无弊,故问一言可以兴丧则以为言不可以若是,而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》:此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也,取必于心之难;邦之丧也,在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也,人君审其所以兴,鉴其所以亡,则可以永保天命而长守无疆之业矣!
●刘宝楠《论语正义》:《传》曰:“天子南面受于帝位,以治为忧,未以位为乐也。”诗曰:“天难谌斯,不易惟王。”“其几也”三字,自为一句。一言得失,何遽至于兴丧?然有近之者。黄氏式三后案:“言莫予违,则谗谄所蔽,祸患所伏,而人莫之告。自古丧国之祸,多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑,在于下情不通’,所谓‘忽于戒备,逸于居安,惮忠鲠之怫心,甘谀诈之从欲,不闻其失,以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》:几,期望。与下“不几乎”,两“几”字义别。“予无乐乎为君,唯其言而莫予违也”,言为君别无可乐,只有一事,即出一言而臣众莫敢违,为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之,以正心诚意为治国平天下之本,言虽近而指则远,亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧,实则一言之发不可若此,引“人言”而告之,“知难”,敬也慎也;“莫予违”,肆也欲也。此则为为人为政指导思想也,一念起,而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
床靠窗户好吗 对自身运势有何影响?
人的一生中大多数时间都是在床上度过的,所以床的风水气场对于自身运势的影响会比较大。正因如此,在卧室中摆放床的时候需要注意的风水禁忌很多,若是触犯了这些风水禁忌的话,很容易会对自身的运势造成破坏。例如很多人就喜欢将床靠近窗户摆放,这样或许可以更好的欣赏窗外的风水,但是从风水角度考虑,这样对于自身的运势很不利。毕竟床的风水气场会顺着窗户流出,这样一来床榻无法聚气,对自身运势自然会有所不利。
一、对健康运势不利
床的主要作用就是睡觉休息,所以如果床的风水受到影响,那么将会导致自身的健康运势也随之受到影响。所以如果床榻靠着窗户摆放的话,一方面会让自己容易生病,另一方面则是容易让自己的身体变得越来越虚弱。若是自己的床一直这样摆放的话,甚至可能会在一定程度上影响到自己的寿元,所以老人的床榻绝对不能靠窗摆放。
二、对事业发展不利
床摆在靠窗的位置,对于自己的事业运势也会有一定负面影响,一方面是因为健康运势下滑,让自己的身体状态和精神状态都会在一定程度上影响到自己的工作状态,导致在职场上的表现越来越差,甚至因为精神状态不佳,导致做事情无法集中注意力,工作中频频犯错,这样一来自然不利自己的事业发展。而另一方面则是因为靠窗的地方,自身气运外泄,其中自然也会包含一定的事业运势。
三、对感情运势不利
若是夫妻卧床靠窗摆放的话,对于夫妻感情运势也会造成一定负面影响,毕竟夫妻卧床也是夫妻的爱巢,若是这里的风水出现问题,对于夫妻之间的感情自然很不利。甚至容易导致夫妻之间频频出现矛盾、争吵,让两个人之间的感情越来越脆弱,而最终很可能要面临离婚的地步,对此,必须多加注意。
当然,除了床不能靠窗户之外,关于床的风水禁忌还有很多,为了能够更好的维护家人以及自身的运势,在摆放床的时候必须要将这些风水禁忌考虑在内。
人的一生中大多数时间都是在床上度过的,所以床的风水气场对于自身运势的影响会比较大。正因如此,在卧室中摆放床的时候需要注意的风水禁忌很多,若是触犯了这些风水禁忌的话,很容易会对自身的运势造成破坏。例如很多人就喜欢将床靠近窗户摆放,这样或许可以更好的欣赏窗外的风水,但是从风水角度考虑,这样对于自身的运势很不利。毕竟床的风水气场会顺着窗户流出,这样一来床榻无法聚气,对自身运势自然会有所不利。
一、对健康运势不利
床的主要作用就是睡觉休息,所以如果床的风水受到影响,那么将会导致自身的健康运势也随之受到影响。所以如果床榻靠着窗户摆放的话,一方面会让自己容易生病,另一方面则是容易让自己的身体变得越来越虚弱。若是自己的床一直这样摆放的话,甚至可能会在一定程度上影响到自己的寿元,所以老人的床榻绝对不能靠窗摆放。
二、对事业发展不利
床摆在靠窗的位置,对于自己的事业运势也会有一定负面影响,一方面是因为健康运势下滑,让自己的身体状态和精神状态都会在一定程度上影响到自己的工作状态,导致在职场上的表现越来越差,甚至因为精神状态不佳,导致做事情无法集中注意力,工作中频频犯错,这样一来自然不利自己的事业发展。而另一方面则是因为靠窗的地方,自身气运外泄,其中自然也会包含一定的事业运势。
三、对感情运势不利
若是夫妻卧床靠窗摆放的话,对于夫妻感情运势也会造成一定负面影响,毕竟夫妻卧床也是夫妻的爱巢,若是这里的风水出现问题,对于夫妻之间的感情自然很不利。甚至容易导致夫妻之间频频出现矛盾、争吵,让两个人之间的感情越来越脆弱,而最终很可能要面临离婚的地步,对此,必须多加注意。
当然,除了床不能靠窗户之外,关于床的风水禁忌还有很多,为了能够更好的维护家人以及自身的运势,在摆放床的时候必须要将这些风水禁忌考虑在内。
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