儒教云：“德者本也，财者末也。”德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。
如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是“注重德行”。
德行先由小处做起，“毋以善小而不为”，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。
山是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山；德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。
不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要以帮助他人为本份。
若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动，一言一行，总以不违背道德为根本箴规。
想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故，所以说：“德者本也，财者末也。”
道德就等于日月，等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于人没有性命，没有日月天地一样。
什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满仁、义、礼、智、信。 https://t.cn/A6ycXlxn
如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是“注重德行”。
德行先由小处做起，“毋以善小而不为”，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。
山是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山；德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。
不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要以帮助他人为本份。
若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动，一言一行，总以不违背道德为根本箴规。
想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故，所以说：“德者本也，财者末也。”
道德就等于日月，等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于人没有性命，没有日月天地一样。
什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满仁、义、礼、智、信。 https://t.cn/A6ycXlxn
佛教见性，道教保命，儒教明伦，纲常是正。农流务本，墨流备世，名流责实，法流辅制，纵横应对，小说咨询，阴阳顺天，医流原人，杂流兼通，述而不作。博者难精，精者未博。日月三光，金玉五谷，心身皮肤，鼻口耳目，为善殊途，咸归于治。曲士偏执，党同排异，毋患多岐，各有所施。要在圆融，一以贯之。三教一体，九流一源，百家一理，万法一门。#无处不修行#
#易经[超话]#
31，庚戌辛亥钗衫金，孝行天下离幽冥。
什么是“孝道”？儒教为什么推崇“孝道”？
孝，是儒教的重要德目。孝道，就是行孝之道，即侍奉父母亲人应尽之道。重视孝道，推崇孝道，是儒教的基本教义。
孝，是德之本，是“民用和睦”的至德要道，是人伦大道，是儒教的重大道德原则和立教之本。所以孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。《孝经》说：“人之行，莫大于孝”。依儒教，孝，不仅仅是赡养父母，而有其特殊内涵。
其一，以孝事亲，必须做到五个方面：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”
其二，以自珍自爱为孝。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”爱惜自己是行孝的开端。对父母而言，子女的平安健康比什么都重要。
其三，以“立身行道”、“显亲扬名”为孝。要成就自己完善的道德人格，弘扬圣道，并在这个过程中做出伟大的功业，扬名后世，使自己的父母得以显耀。“望子成龙”是父母最大的心愿。
其四，家国一体，忠孝不二。孝，不仅是人伦之道，也是治国平天下之道。传统中国，历代都倡导“以孝治天下”，孝道也是治世经国的大原则。孝道施于天下就是忠义之道，“以孝事君则忠”，“孝慈则忠”，求忠义之士必于孝子之门。
在儒教看来，家国一体，国是家的放大。孝道既是人伦之道，也是经国之道；是齐家之道，也是治国平天下之道。所以儒教重视和推崇孝道。
32，壬戌癸亥大海水，克己复礼善若水。
儒教为什么要讲“尊卑贵贱”？
儒教重礼、隆礼、崇礼。礼是儒教的重要德目，同时也是社会秩序的规范力量。礼的根本精神是“和”，即追求社会秩序的和谐。
在儒教看来，要实现社会秩序的和谐，首先就要“别异”，即按照人的道德品格的高低，性别的差异，社会角色与位格的等级，来定位各自在社会生活中的地位、名份。并在此基础上制订相应的礼仪制度和规范，不同等级和位格中的人都能够各正其位，各安其分，各循其礼。这样，有着等差的社会才能达至和谐，形成良性的秩序。
依儒教教义，等差社会中的人是有尊卑贵贱之分的。有德者贵，无德者贱；德高者贵，德不及者贱；智者贵，愚者贱。居上位者尊，居下位者卑；年长者尊，年轻者卑。以无德事有德，以愚事智，以不肖事贤，以下位尊上位，以年幼尊年长，这是天理所在。尊尊亲亲，长幼有序，男女有别，这是人伦大道，是永恒不变的常理常理。人有智愚之分，贤不肖之异，有长幼之差，有上下职份之别，就必然有“尊卑贵贱”，以及相应的礼仪制度规范。如此，社会才能和谐有序。
33，值符，儒教信徒应该怎样对待“欲望”？
在儒教看来，人，生而有欲望，这是人性本然。“饮食男女，喜怒哀乐，皆其性之自然”。但同时，人欲也是万恶之源，人若为私欲所蔽，良知就不能呈现，善的本性就不能彰显。所以，儒教主张以理制欲，用天理来制约人欲，不让人欲无限膨胀，以至于害德伤道。如果让人欲横流猖獗，主宰人的生命，主宰人类社会，那么，人就会惟利是图，穷奢极欲，犯上作乱，无所不为。人的行止就无异于禽兽。如此，则天理不存，人道尽废。故此，儒教倡导明“理欲之辩”。
人欲是自然之性，纯粹灭而绝之，是不可能的。但寡欲、节欲是可以的。人要通过“克已”的修身功夫，节制自己的欲望，不要让欲望主宰心灵、精神和生命。否则，人伦尽废，父子无亲，君臣无义，夫妇无情，兄弟无爱，朋友无信。这样就会人心紊乱，社会无序。只有克制欲望，克除私欲之蔽，成已成德，才能明理入道，社会才能宁静和谐，秩序井然。
34，太阴，儒教信徒应该怎样对待物质利益？
儒教的社会理想就是要建构天下为公，共同富裕，人人衣食不愁，百姓安居乐业，老有所养，幼有所长，壮有所用的美好社会。而基本的经济条件和物质利益是必须的。因此，儒教主张励民致富，鼓励大家通过自己的劳动和努力来改变自己的贫困状况。认为在一个有道的社会里，贫穷是一种耻辱。孔子说：“富而可求，虽执鞭之士吾亦为之”，这是一种忍辱负重，自强不息的精神。
儒教肯定人们追求物质利益的合理性，同时也强调追求物质利益过程中，手段的正当性。儒教倡导明“义利之辩”。孔子说：“不义而富且贵，于我于如浮云”。用不道德的手段，用不义的行为去追求物质利益，这不是君子所为。利益，要取之有道，合于大义则取之，不合于大义则不取。所以，在谋取利益时，绝不能损公肥私，损人利已，更不能伤天害理。君子爱财，取之有道。
君子以财发身，小人以身发财。小人为了物质利益，不择手段，损人害公，背信弃义，甚至于铤而走险，亡身货利。君子则散财于民，把物质财富用于社会，用于民族国家的公益事业，用于天下苍生，以实现自己道德生命的完善。 https://t.cn/AigLm1sM
31，庚戌辛亥钗衫金，孝行天下离幽冥。
什么是“孝道”？儒教为什么推崇“孝道”？
孝，是儒教的重要德目。孝道，就是行孝之道，即侍奉父母亲人应尽之道。重视孝道，推崇孝道，是儒教的基本教义。
孝，是德之本，是“民用和睦”的至德要道，是人伦大道，是儒教的重大道德原则和立教之本。所以孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。《孝经》说：“人之行，莫大于孝”。依儒教，孝，不仅仅是赡养父母，而有其特殊内涵。
其一，以孝事亲，必须做到五个方面：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”
其二，以自珍自爱为孝。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”爱惜自己是行孝的开端。对父母而言，子女的平安健康比什么都重要。
其三，以“立身行道”、“显亲扬名”为孝。要成就自己完善的道德人格，弘扬圣道，并在这个过程中做出伟大的功业，扬名后世，使自己的父母得以显耀。“望子成龙”是父母最大的心愿。
其四，家国一体，忠孝不二。孝，不仅是人伦之道，也是治国平天下之道。传统中国，历代都倡导“以孝治天下”，孝道也是治世经国的大原则。孝道施于天下就是忠义之道，“以孝事君则忠”，“孝慈则忠”，求忠义之士必于孝子之门。
在儒教看来，家国一体，国是家的放大。孝道既是人伦之道，也是经国之道；是齐家之道，也是治国平天下之道。所以儒教重视和推崇孝道。
32，壬戌癸亥大海水，克己复礼善若水。
儒教为什么要讲“尊卑贵贱”？
儒教重礼、隆礼、崇礼。礼是儒教的重要德目，同时也是社会秩序的规范力量。礼的根本精神是“和”，即追求社会秩序的和谐。
在儒教看来，要实现社会秩序的和谐，首先就要“别异”，即按照人的道德品格的高低，性别的差异，社会角色与位格的等级，来定位各自在社会生活中的地位、名份。并在此基础上制订相应的礼仪制度和规范，不同等级和位格中的人都能够各正其位，各安其分，各循其礼。这样，有着等差的社会才能达至和谐，形成良性的秩序。
依儒教教义，等差社会中的人是有尊卑贵贱之分的。有德者贵，无德者贱；德高者贵，德不及者贱；智者贵，愚者贱。居上位者尊，居下位者卑；年长者尊，年轻者卑。以无德事有德，以愚事智，以不肖事贤，以下位尊上位，以年幼尊年长，这是天理所在。尊尊亲亲，长幼有序，男女有别，这是人伦大道，是永恒不变的常理常理。人有智愚之分，贤不肖之异，有长幼之差，有上下职份之别，就必然有“尊卑贵贱”，以及相应的礼仪制度规范。如此，社会才能和谐有序。
33，值符，儒教信徒应该怎样对待“欲望”？
在儒教看来，人，生而有欲望，这是人性本然。“饮食男女，喜怒哀乐，皆其性之自然”。但同时，人欲也是万恶之源，人若为私欲所蔽，良知就不能呈现，善的本性就不能彰显。所以，儒教主张以理制欲，用天理来制约人欲，不让人欲无限膨胀，以至于害德伤道。如果让人欲横流猖獗，主宰人的生命，主宰人类社会，那么，人就会惟利是图，穷奢极欲，犯上作乱，无所不为。人的行止就无异于禽兽。如此，则天理不存，人道尽废。故此，儒教倡导明“理欲之辩”。
人欲是自然之性，纯粹灭而绝之，是不可能的。但寡欲、节欲是可以的。人要通过“克已”的修身功夫，节制自己的欲望，不要让欲望主宰心灵、精神和生命。否则，人伦尽废，父子无亲，君臣无义，夫妇无情，兄弟无爱，朋友无信。这样就会人心紊乱，社会无序。只有克制欲望，克除私欲之蔽，成已成德，才能明理入道，社会才能宁静和谐，秩序井然。
34，太阴，儒教信徒应该怎样对待物质利益？
儒教的社会理想就是要建构天下为公，共同富裕，人人衣食不愁，百姓安居乐业，老有所养，幼有所长，壮有所用的美好社会。而基本的经济条件和物质利益是必须的。因此，儒教主张励民致富，鼓励大家通过自己的劳动和努力来改变自己的贫困状况。认为在一个有道的社会里，贫穷是一种耻辱。孔子说：“富而可求，虽执鞭之士吾亦为之”，这是一种忍辱负重，自强不息的精神。
儒教肯定人们追求物质利益的合理性，同时也强调追求物质利益过程中，手段的正当性。儒教倡导明“义利之辩”。孔子说：“不义而富且贵，于我于如浮云”。用不道德的手段，用不义的行为去追求物质利益，这不是君子所为。利益，要取之有道，合于大义则取之，不合于大义则不取。所以，在谋取利益时，绝不能损公肥私，损人利已，更不能伤天害理。君子爱财，取之有道。
君子以财发身，小人以身发财。小人为了物质利益，不择手段，损人害公，背信弃义，甚至于铤而走险，亡身货利。君子则散财于民，把物质财富用于社会，用于民族国家的公益事业，用于天下苍生，以实现自己道德生命的完善。 https://t.cn/AigLm1sM
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