佛教生死观(下)——达照法师
二、生死可解脱
其次,生死之痛是可以解决的!对生死之痛的解决就是整个佛法的主体部分,也是佛法的真正内涵和终极理念。佛法可分为世间法和出世间法,世间法就是对于世间各种资生产业,和世间各种差别相状的描述,而出世间法才是佛法最根本的义趣,包括解脱道和菩萨道。解脱道主要在于对生死之苦的解脱,而菩萨道的重心,则在于帮助他人解脱生死之苦。三藏经典当中,所有教示的核心,都是对“生死”的透视和对烦恼的解决。
佛教的四谛、十二因缘和六度,就是三种解脱生死之苦的主要内容,包括理论和方法。四谛是一种“依苦寻因,慕灭修道”的解脱法,十二因缘是一种“推因知果,观果断因”的解脱法,而六度则是一种“自利利他,摄末归本”的解脱法。这在佛法中称之为“三乘佛法”,即声闻乘的四谛法,缘觉乘的十二因缘法,菩萨乘的六度四摄法。当然,佛法中还有人天乘的方便法,那就是为了获得现实世界的快乐,和去除人们生活中导致痛苦的错误思想和行为。人天乘的基本教义就是建立现实人间的美好生活,宣说彼此共生、共存的理念,具有强烈的伦理性质,同时也是整个佛法的基石所在。如果失去这个基础,那么三乘佛法也就无从建立了。
除了四谛、十二因缘、六度的基本解脱法之外,还有许许多多解脱生死的方法,比如汉传佛教的八大宗派,特别是净土宗、禅宗、密宗和天台宗等,尤其重视实际的修行功夫,对于修行的前后次第,正行助行,都有非常明确详细的解说。还有藏传佛教五大流派,以及南传佛教的各种禅修法门,都是能够从根本的“我执”上下手,断除生死的束缚,从而得到生死的真正解脱,使生命呈现完全自由开放的状态。
尽管在整个佛法中的解脱生死之方,有着各种流派和法门,修行的方法次第和论理模式各有特色,但还是有一个共同的核心问题,那就是破除“我执”才能真正彻底的解脱生死之苦。不过,在大乘佛法中,特别是净土宗和密宗,有其不可思议的奥妙,可以通过比较殊胜的捷径来了脱生死。
简而言之,只要把这颗生灭的妄心降伏了,一切杂念执著、是非人我全都破除之后,生命就像是从鸡蛋壳里面钻出来的小鸡,束缚自己思维举动的所有错误看法、想法,都立刻灰飞烟灭,生死被彻底征服,生命出现新的景象,内心中只有光明和宁静。此时,不由得发出自信而诚恳的声音“生灭灭已,寂灭为乐”了。佛陀说:“寂灭乃人生之致乐!”这是解脱道上的终极境界。
三、生死的真相
最后,生死的真相是完美的!因为对生死以及生命中所感到的任何痛苦,都只是凡夫众生的错觉而已。所以在通过上述所说的种种修行,证悟了真心和佛性之后,彻底看清生死的真实面目,此时的生死就不再是一种束缚和痛苦,而是真如实相在具体事物上的显现。禅宗顿悟的“见性成佛”,天台圆教的“大开圆解”,都是直接从心性上契入,一切法无相无作,生死无生死相,解脱无解脱相,而生死解脱的来龙去脉、因缘果报却清楚明了,正是:“无明实性即佛性,幻化空身即法身。法身觉了无一物,本原自性天真佛。”
这真是难以想象不可思议的境界,也是大乘佛法的颠峰,完全不同于凡夫和二乘的观点。直示佛乘究竟了义,就在我等众生一念心中完全具足,亦在我等众生举手投足之际显露无遗:烦恼即菩提,所以没有烦恼可以破除;生死即涅槃,因此亦无生死可以解脱。菩提即烦恼,所以没有菩提可求;涅槃即生死,因此亦无涅槃可证。生死的真相,本来如此无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃,除一切苦,真实不虚。
奈何众生,于此微妙庄严的生死真相,无闻无知,沦落贪嗔痴等烦恼剧毒之中,梦幻颠倒,从迷入迷,对自己生命真相的内涵,不曾丝毫觉察,受苦无量。又对直指心性的教诲,不信不受,邪见深重,妄自尊大。又如世间自恃聪明豁达之流,掩耳盗铃式的自以为是。种种错误观点和行为,纵然偶尔行善享乐,也不能给予方便和究竟的升华,更不能突破生死迷惑的局限,反而导致了许多痛苦结局。带有错误而局限的观点,继续造作种种利害自他的事业,有了利害自他的行为,就要形成相应的结果,从而遭受其报应。
一切身、口、意等行为的力量,又都是构成现实人生世界的重要因素。因此,佛法的根本目的就是启悟众生对生死真相的了知和把握,佛法所说的道理也就是宇宙之真理,人生之实相。如是观之,生死即是如来、智慧、德相啊!!(完毕)
二、生死可解脱
其次,生死之痛是可以解决的!对生死之痛的解决就是整个佛法的主体部分,也是佛法的真正内涵和终极理念。佛法可分为世间法和出世间法,世间法就是对于世间各种资生产业,和世间各种差别相状的描述,而出世间法才是佛法最根本的义趣,包括解脱道和菩萨道。解脱道主要在于对生死之苦的解脱,而菩萨道的重心,则在于帮助他人解脱生死之苦。三藏经典当中,所有教示的核心,都是对“生死”的透视和对烦恼的解决。
佛教的四谛、十二因缘和六度,就是三种解脱生死之苦的主要内容,包括理论和方法。四谛是一种“依苦寻因,慕灭修道”的解脱法,十二因缘是一种“推因知果,观果断因”的解脱法,而六度则是一种“自利利他,摄末归本”的解脱法。这在佛法中称之为“三乘佛法”,即声闻乘的四谛法,缘觉乘的十二因缘法,菩萨乘的六度四摄法。当然,佛法中还有人天乘的方便法,那就是为了获得现实世界的快乐,和去除人们生活中导致痛苦的错误思想和行为。人天乘的基本教义就是建立现实人间的美好生活,宣说彼此共生、共存的理念,具有强烈的伦理性质,同时也是整个佛法的基石所在。如果失去这个基础,那么三乘佛法也就无从建立了。
除了四谛、十二因缘、六度的基本解脱法之外,还有许许多多解脱生死的方法,比如汉传佛教的八大宗派,特别是净土宗、禅宗、密宗和天台宗等,尤其重视实际的修行功夫,对于修行的前后次第,正行助行,都有非常明确详细的解说。还有藏传佛教五大流派,以及南传佛教的各种禅修法门,都是能够从根本的“我执”上下手,断除生死的束缚,从而得到生死的真正解脱,使生命呈现完全自由开放的状态。
尽管在整个佛法中的解脱生死之方,有着各种流派和法门,修行的方法次第和论理模式各有特色,但还是有一个共同的核心问题,那就是破除“我执”才能真正彻底的解脱生死之苦。不过,在大乘佛法中,特别是净土宗和密宗,有其不可思议的奥妙,可以通过比较殊胜的捷径来了脱生死。
简而言之,只要把这颗生灭的妄心降伏了,一切杂念执著、是非人我全都破除之后,生命就像是从鸡蛋壳里面钻出来的小鸡,束缚自己思维举动的所有错误看法、想法,都立刻灰飞烟灭,生死被彻底征服,生命出现新的景象,内心中只有光明和宁静。此时,不由得发出自信而诚恳的声音“生灭灭已,寂灭为乐”了。佛陀说:“寂灭乃人生之致乐!”这是解脱道上的终极境界。
三、生死的真相
最后,生死的真相是完美的!因为对生死以及生命中所感到的任何痛苦,都只是凡夫众生的错觉而已。所以在通过上述所说的种种修行,证悟了真心和佛性之后,彻底看清生死的真实面目,此时的生死就不再是一种束缚和痛苦,而是真如实相在具体事物上的显现。禅宗顿悟的“见性成佛”,天台圆教的“大开圆解”,都是直接从心性上契入,一切法无相无作,生死无生死相,解脱无解脱相,而生死解脱的来龙去脉、因缘果报却清楚明了,正是:“无明实性即佛性,幻化空身即法身。法身觉了无一物,本原自性天真佛。”
这真是难以想象不可思议的境界,也是大乘佛法的颠峰,完全不同于凡夫和二乘的观点。直示佛乘究竟了义,就在我等众生一念心中完全具足,亦在我等众生举手投足之际显露无遗:烦恼即菩提,所以没有烦恼可以破除;生死即涅槃,因此亦无生死可以解脱。菩提即烦恼,所以没有菩提可求;涅槃即生死,因此亦无涅槃可证。生死的真相,本来如此无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃,除一切苦,真实不虚。
奈何众生,于此微妙庄严的生死真相,无闻无知,沦落贪嗔痴等烦恼剧毒之中,梦幻颠倒,从迷入迷,对自己生命真相的内涵,不曾丝毫觉察,受苦无量。又对直指心性的教诲,不信不受,邪见深重,妄自尊大。又如世间自恃聪明豁达之流,掩耳盗铃式的自以为是。种种错误观点和行为,纵然偶尔行善享乐,也不能给予方便和究竟的升华,更不能突破生死迷惑的局限,反而导致了许多痛苦结局。带有错误而局限的观点,继续造作种种利害自他的事业,有了利害自他的行为,就要形成相应的结果,从而遭受其报应。
一切身、口、意等行为的力量,又都是构成现实人生世界的重要因素。因此,佛法的根本目的就是启悟众生对生死真相的了知和把握,佛法所说的道理也就是宇宙之真理,人生之实相。如是观之,生死即是如来、智慧、德相啊!!(完毕)
一切都在于自己
班字尔慈智加措
在茫茫世界,芸芸众生。其中有一部分人可以做自己生活的主人,而有些人永远只配做自己生活的奴隶。虽说其命运有差别,但最主要的是在于自己对生活的态度。因为命运是由自己身口意的善恶行为构成的,所以,能否改变也要依靠自己的三门。我们纵观全球古今人类历史,可以得到以下的总结而做抉择:能做自己生活主人的这类人,内心充满了希望,外表也极为可爱,做事颇为积极,与人交往很自强,但不傲慢,又能善于挖掘他人的长处;而那些只配永做奴隶的人,无论从事什么行业都很快陷入失望,外表也显得非常可怜,做事十分消极,与人交往充满自卑,但妒贤嫉能,怨天尤人。因此断定,其实一切都在于自己。
——班字尔慈智加措
嗡嘛呢叭咪吽
班字尔慈智加措
在茫茫世界,芸芸众生。其中有一部分人可以做自己生活的主人,而有些人永远只配做自己生活的奴隶。虽说其命运有差别,但最主要的是在于自己对生活的态度。因为命运是由自己身口意的善恶行为构成的,所以,能否改变也要依靠自己的三门。我们纵观全球古今人类历史,可以得到以下的总结而做抉择:能做自己生活主人的这类人,内心充满了希望,外表也极为可爱,做事颇为积极,与人交往很自强,但不傲慢,又能善于挖掘他人的长处;而那些只配永做奴隶的人,无论从事什么行业都很快陷入失望,外表也显得非常可怜,做事十分消极,与人交往充满自卑,但妒贤嫉能,怨天尤人。因此断定,其实一切都在于自己。
——班字尔慈智加措
嗡嘛呢叭咪吽
什么叫普眼境界?
海云继梦
“是即无尽无尽具,唯普眼所知,非是心识思量境界”,我们现在跟各位探讨一下,什么叫“唯普眼所知,非是心识思量所能知之”?当我们用六根接触六尘境界的时候,六根接触六尘境界就表示你跟外接触,这时候,你的心安住在哪里?这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面,因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确,这样子你就是识性发达,完全用脑筋。现在修行你要转过来,你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子,在菲律宾还是马来西亚那边,有一个乡村,大概就象我们这里讲的原住民的这一类,他们在这样的环境之下,生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上,大概白天玩的很激烈,晚上睡觉的时候做了一个梦,梦到说他的玩伴,就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸,他爸爸想了一下说,你昨天有没有欺负人家?他想一想,我们在玩的时候他在哭,噢,你欺负人家,你只是梦到他死了,他不是真的死了,你要去忏悔,要怎么忏悔呢?把你最喜欢的糖果,最喜欢的玩具拿去送给他,跟他忏悔。你想想看,假如是我们的小孩子,梦到隔壁的小孩死了,你会怎么说?你说做梦死了,又不是真的死了,你紧张什么,是不是这样?做梦而已,死了就算了。但是他不是,他向内想一下,你昨天跟他怎么玩的,你在跟他玩的时候他在哭,那你一定有欺负人家,不然他怎么会哭,你要去忏悔。
人家爸爸教小孩,从小是这样教的,我们教小孩呢?差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里,就在这个地方,这个用识性发展出来,对外的境界,你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊,用识性是你一直在捕捉特定的目标,所以你会发现,脑筋的负担很重,因为他去捕捉的是某一点,这个时候你会发现,脑筋会集中一切去捕捉那个东西,有没有感觉到?你在听音乐很美的时候,你已经全神贯注在那音乐上面,你在看画很美的时候,你就全神贯注。
这个全神贯注的时候,你就会发现,你把全脑筋的力量集中在某一点上,这种情况什么结果你知道吗?叫作费力多、结果少,也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半,你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已,全脑筋全部投入,事实上只得到一点点的效果出来,这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当,同时你会发现,你在捕捉某一点的时候,其他的你都已经放弃了,所以你在识性发展以后,你会发现人会产生一种偏执、偏差,因为他所看到只是个点,他没有办法看到全面,而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以,现代的人你会发现很奇怪,比如有一个人很喜欢画,动不动一买就五、六百万,一幅一百万、一幅一百万的,他跟我讲,好高兴,画买很多,我跟他谈音乐,他就说,学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕,画可以看,音乐不能听,你要知道,这只是说明,他对画很敏感,因为他的点就一直捕捉的是画,去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过,所以他不会音乐,不会音乐怎么样?那就信佛学佛后,他的理由就是学佛人不要听靡靡之音,但却可以看靡靡之画,这就是识性。识性绝对是生活在局部里面,他没有办法生活在全面、整体上面,所以他一定有痛苦,只是他没有感觉到而已。这种识性的人生,告诉各位,永远是泡沫人生。
用根性的人就不同,用根性的人是怎么生活呢?他不用脑筋,当六根接触六尘境界的时候,他是安住在内在的世界里面,当他安住在内在的世界里面,那个情况就不一样了,他对于外面的境界是全然的了知,全然的,很敏感的,所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点,你用了全神贯注,结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样,当你把他安住在内在的世界里面以后,生命的流会动,生命流会在我们的全身里面活动起来,这个时候,随着缘,你要知道随缘是在这里讲的,他可以随着缘,随着境界的来临,他会自然的展现,色尘到,他对色尘很敏感,声尘到,对声尘也会很敏感,他不会色尘到了以后,其他就不起作用,不会,声尘到他声尘照样接受,色尘的运作还是继续,他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现,他跟识性刚好两方面都相反。第一个,他不是只捕捉到一个点,他是全面的;第二个,他不会全神贯注,这个时候是所费少,获利多,功效大,不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点,你去对照看看。生命之流这样的运作,是我们生命智慧的展开,不是脑筋的记忆,不一样。所以我们跟各位讲,运用大脑都是用记忆的,你用生命的话,他不是用记忆的,这一点是非常特殊的地方,在这种情况之下才叫普眼,我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面,面对外在的境界你就有一种自然的反应,那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性,你要做的你去做,你不想要做的你就不做,当你想要做的时候,你说缘到了,你不想要做的时候,你说我随缘,所以你的随缘是拒绝的最佳借口,那是你外在识性的选择。
识性,你注意看,当他运用的越多,而且他压抑的越重的时候,因为运用识性在外面不见得都能如意,事事不如意者很多,当他这些压抑又很重视的时候,这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性,你安住在内在的世界里面,你任其随缘的话,你会发现,刚开始你不太能调适,一段时间以后,你会象小孩子一样,生命力会越来越强,你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面,安住在内在的世界里面,他会触动我们的生命之流,那个流他会全身走动,我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动,他是在宇宙间走动,那个内在的世界是包天包地的,那就是所谓的量周沙界,他是非常广泛的,他不是只在我们的生命中,他会走出去,因为他不受我们的色身生命框框把他框住,他能够尽虚空遍法界的存在,这个时候对于一切境界的出现,他都能知道,所以叫作普眼所知,普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界,是指我们把心安住在内在的世界以后,这个生命之流他能够绕出我们的色身以外,尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了,我的生命之流应该在我的生命里面,你的生命之流应该在你的身体里面,大家都跑出来?是没有错,所以说,法身慧命只有一个,佛是那一个,你我他也是那一个,你要懂得,不是佛有个法身,你另外有个法身,佛的法身跟你的法身是同一个法身,你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界,所以你都是用识性,眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境,所以你看看你的生命、生活的圈子里面,六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样,他能够走的出你的这个范围,生命的本体本来就尽虚空遍法界的,所以他是生活在总体的情况里面,而我们用识性是活在一个局部的部分,非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界,而这个境界世尊曾得到,我们也一样可以证得,所以,在他不增,在我们不减,关键就在这里。问题是,你现在是把心安在对外尘境界,所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界,内在的世界会触动我们的生命之流,他会包太虚、周沙界,尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道,为什么他能够不动本座而遍三千,他的色身还在这里,这个法界中的众生只要有缘,他就能相应,随着那个缘,他出现的形式不同,不是他跑过去了,他还是在这里,是他的生命之流出去了,是这个部分在起无边的妙用,这叫普眼境界,为普眼所知,不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
海云继梦
“是即无尽无尽具,唯普眼所知,非是心识思量境界”,我们现在跟各位探讨一下,什么叫“唯普眼所知,非是心识思量所能知之”?当我们用六根接触六尘境界的时候,六根接触六尘境界就表示你跟外接触,这时候,你的心安住在哪里?这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面,因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确,这样子你就是识性发达,完全用脑筋。现在修行你要转过来,你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子,在菲律宾还是马来西亚那边,有一个乡村,大概就象我们这里讲的原住民的这一类,他们在这样的环境之下,生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上,大概白天玩的很激烈,晚上睡觉的时候做了一个梦,梦到说他的玩伴,就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸,他爸爸想了一下说,你昨天有没有欺负人家?他想一想,我们在玩的时候他在哭,噢,你欺负人家,你只是梦到他死了,他不是真的死了,你要去忏悔,要怎么忏悔呢?把你最喜欢的糖果,最喜欢的玩具拿去送给他,跟他忏悔。你想想看,假如是我们的小孩子,梦到隔壁的小孩死了,你会怎么说?你说做梦死了,又不是真的死了,你紧张什么,是不是这样?做梦而已,死了就算了。但是他不是,他向内想一下,你昨天跟他怎么玩的,你在跟他玩的时候他在哭,那你一定有欺负人家,不然他怎么会哭,你要去忏悔。
人家爸爸教小孩,从小是这样教的,我们教小孩呢?差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里,就在这个地方,这个用识性发展出来,对外的境界,你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊,用识性是你一直在捕捉特定的目标,所以你会发现,脑筋的负担很重,因为他去捕捉的是某一点,这个时候你会发现,脑筋会集中一切去捕捉那个东西,有没有感觉到?你在听音乐很美的时候,你已经全神贯注在那音乐上面,你在看画很美的时候,你就全神贯注。
这个全神贯注的时候,你就会发现,你把全脑筋的力量集中在某一点上,这种情况什么结果你知道吗?叫作费力多、结果少,也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半,你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已,全脑筋全部投入,事实上只得到一点点的效果出来,这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当,同时你会发现,你在捕捉某一点的时候,其他的你都已经放弃了,所以你在识性发展以后,你会发现人会产生一种偏执、偏差,因为他所看到只是个点,他没有办法看到全面,而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以,现代的人你会发现很奇怪,比如有一个人很喜欢画,动不动一买就五、六百万,一幅一百万、一幅一百万的,他跟我讲,好高兴,画买很多,我跟他谈音乐,他就说,学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕,画可以看,音乐不能听,你要知道,这只是说明,他对画很敏感,因为他的点就一直捕捉的是画,去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过,所以他不会音乐,不会音乐怎么样?那就信佛学佛后,他的理由就是学佛人不要听靡靡之音,但却可以看靡靡之画,这就是识性。识性绝对是生活在局部里面,他没有办法生活在全面、整体上面,所以他一定有痛苦,只是他没有感觉到而已。这种识性的人生,告诉各位,永远是泡沫人生。
用根性的人就不同,用根性的人是怎么生活呢?他不用脑筋,当六根接触六尘境界的时候,他是安住在内在的世界里面,当他安住在内在的世界里面,那个情况就不一样了,他对于外面的境界是全然的了知,全然的,很敏感的,所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点,你用了全神贯注,结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样,当你把他安住在内在的世界里面以后,生命的流会动,生命流会在我们的全身里面活动起来,这个时候,随着缘,你要知道随缘是在这里讲的,他可以随着缘,随着境界的来临,他会自然的展现,色尘到,他对色尘很敏感,声尘到,对声尘也会很敏感,他不会色尘到了以后,其他就不起作用,不会,声尘到他声尘照样接受,色尘的运作还是继续,他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现,他跟识性刚好两方面都相反。第一个,他不是只捕捉到一个点,他是全面的;第二个,他不会全神贯注,这个时候是所费少,获利多,功效大,不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点,你去对照看看。生命之流这样的运作,是我们生命智慧的展开,不是脑筋的记忆,不一样。所以我们跟各位讲,运用大脑都是用记忆的,你用生命的话,他不是用记忆的,这一点是非常特殊的地方,在这种情况之下才叫普眼,我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面,面对外在的境界你就有一种自然的反应,那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性,你要做的你去做,你不想要做的你就不做,当你想要做的时候,你说缘到了,你不想要做的时候,你说我随缘,所以你的随缘是拒绝的最佳借口,那是你外在识性的选择。
识性,你注意看,当他运用的越多,而且他压抑的越重的时候,因为运用识性在外面不见得都能如意,事事不如意者很多,当他这些压抑又很重视的时候,这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性,你安住在内在的世界里面,你任其随缘的话,你会发现,刚开始你不太能调适,一段时间以后,你会象小孩子一样,生命力会越来越强,你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面,安住在内在的世界里面,他会触动我们的生命之流,那个流他会全身走动,我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动,他是在宇宙间走动,那个内在的世界是包天包地的,那就是所谓的量周沙界,他是非常广泛的,他不是只在我们的生命中,他会走出去,因为他不受我们的色身生命框框把他框住,他能够尽虚空遍法界的存在,这个时候对于一切境界的出现,他都能知道,所以叫作普眼所知,普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界,是指我们把心安住在内在的世界以后,这个生命之流他能够绕出我们的色身以外,尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了,我的生命之流应该在我的生命里面,你的生命之流应该在你的身体里面,大家都跑出来?是没有错,所以说,法身慧命只有一个,佛是那一个,你我他也是那一个,你要懂得,不是佛有个法身,你另外有个法身,佛的法身跟你的法身是同一个法身,你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界,所以你都是用识性,眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境,所以你看看你的生命、生活的圈子里面,六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样,他能够走的出你的这个范围,生命的本体本来就尽虚空遍法界的,所以他是生活在总体的情况里面,而我们用识性是活在一个局部的部分,非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界,而这个境界世尊曾得到,我们也一样可以证得,所以,在他不增,在我们不减,关键就在这里。问题是,你现在是把心安在对外尘境界,所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界,内在的世界会触动我们的生命之流,他会包太虚、周沙界,尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道,为什么他能够不动本座而遍三千,他的色身还在这里,这个法界中的众生只要有缘,他就能相应,随着那个缘,他出现的形式不同,不是他跑过去了,他还是在这里,是他的生命之流出去了,是这个部分在起无边的妙用,这叫普眼境界,为普眼所知,不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
✋热门推荐