强者都在示弱，弱者都在逞强
内心强大的人都在示弱，而内心脆弱的人却都在逞强。
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这个世界真的很有意思：

弱者普遍易怒如虎，而且容易暴怒。

强者通常平静如水，并且相对平和。

为什么呢？

《论语 》中早就告诉我们：“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，为圣人之勇也。”

在孔子看来，一个人的战无不胜取决于他的内心，而内心的强大则源于他在深知天命的奥义后，能够养成耐性和心静如水的淡然。

生活中，真正的强者普遍内心强大且自信，他们已经不需要再证明自己强大了，所以反而能去向下兼容，跟周围的人打成一片。

而弱者由于内心的自卑，总是担心别人看不起自己，所以喜欢上来就先证明自己的强大，结果却陷入了一个“越自卑就越要去证明，越证明却越脆弱”的恶性循环。

所以我们经常会见到一些外强中干的人，他们看起来很强大，张牙舞爪，逢人就先证明自己，生怕别人看不起自己一样，但是你只要击中他们脆弱的要害，他们立刻就被激怒，非常生气和惊恐，原形毕露。

内心强大的人，宠辱不惊，看庭前花开花落，去留无意，望天上云卷云舒。内心脆弱的人，再小的事都会被无限放大，生活处处是风浪。

内心强大的人都在示弱，而内心脆弱的人却都在逞强。

他们的逞强，其实是需要外界的认可。究其本质，还是因为内心不够强大，所以才活在别人眼里。
他们特别在意别人的看法，总是活在他人的眼目口舌之中，也特别喜欢解释和证明自己，但是越这样就越敏感脆弱。

正如老子说：多言数穷，不如守中。

越是话多，越是会让自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心中。

白茶清欢无别事，我在等风也等你；
苦酒折柳今相离，无风无月也无你；
错把陈醋当成墨，写尽半生都是酸；
错把墨酸两相参，半生苦涩半生酸；
七月是提着桔灯秉烛夜游，
与你青梅酿酒一醉方休；
虚而不屈动而愈出，多言数穷不如守中；
路漫漫其修远兮，吾将上下而求索；
睡前原谅一切，醒来不问过往；
只影通幽去，掸衣风尘中；

《道德经》里的精髓，让你一生受用不尽！
道家思想起始于上古时期，春秋时，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整的系统理论，标志着道家思想已经正式成型。
道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。
《道德经》：道常无为而无不为。
意为：“无为”，是遵循客观事物的自然规律，而非＂强为＂。正如生活中必需的水。常温常压下是液态，升温或减压至一定“度”，水则会变成气态，存在于空中。
再遇冷又会恢复液态而成为水。这是水的自然客观规律，也是水的自然“无为”之处。无为是一种高境界，是放下一切执著的境界，并非什么事都不做。刚出生的婴儿还会吃奶，还会啼哭，何况成年人？当你放下一切执著之念，才能做到本心清 静，才能真正“有为”。
《道德经》第十七章：功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
意为：事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的！”老人曰：“日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？”
例如，我们在报纸上看到报道某某廉洁奉公的消息，千万不要以为这个政府非常好，相反正是因为太多人没有廉洁奉公，所以出了一个廉洁奉公的人，才要好好地鼓吹一下。老子在几千年前就已经看到了这个社会弊病的根源了。
《老子》第五章：“多言数穷，不如守中”。
意为：人说的话太多，常常会让自己陷入困境；不如将一些话放在心里，保持谦卑恭敬的姿态。少说话，不再增添新的麻烦；好好工作，靠业绩说话；多看书，从别人的人生中获取力量；最后记得要锻炼身体，身体是革命的本钱。
《老子》：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。”
意为：不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出；不夸耀自己，因而有功绩；不自以为贤能，因而受到尊重；只有那不与人相争的，世界上没有人能和他相争。
“木秀于林，风必摧之；堆土于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”越是低调的人，越是满腹经纶、胸藏锦绣，越是张牙舞爪的人，越是一无所有、腹中空空。低处，是低调、宽善和包容，是见山是山、见水是水而至的安静与平和。#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#