老子说:“水善利万物而有静。”(帛书甲本《道德经》)
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
欲心旷,先求简。王阳明所提倡的“心学”在某种程度上与道家所说的“顺其自然”相仿,但相对于老庄的无为之态,王阳明推崇的是“无为之下的有为”,即以退为进大道至简的本真心态。
圣人做学问追求一种“大道至简”的境界。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦地去追求那些看似风光,实际上令人身心疲惫的“负担”呢?皆因内心少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘,不如尝试以一颗简单的心,追求一种简单的生活。
早安!☀️欢喜自在,顺遂心安!
圣人做学问追求一种“大道至简”的境界。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦地去追求那些看似风光,实际上令人身心疲惫的“负担”呢?皆因内心少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘,不如尝试以一颗简单的心,追求一种简单的生活。
早安!☀️欢喜自在,顺遂心安!
调侃解惑:重要声明:纯属自己调侃之言,不能当真,如有冲撞之处,望一笑了之!
人类对天体的研究早期出现过地心学说,认为地球是中心是恒星,月球绕着地球转,太阳也是行星,绕着地球转,太阳系的其他行星也绕着地球转。地心学说虽然成功的解释了地球和月球的关系,以及地球上发生的大部分自然现象,但无法统一规律解释太阳系其他星体的运行。
也许佛学,道学,太极,八卦都建立地心学说的基础上,我说的是也许,一种臆想而已,并不一定是事实。建立者虽然发现有其他行星的存在,但没有确定的规律,以虚幻模糊的方式加入了理论,所以形成深境界的模糊不通明,甚至不同解释人解释反向。
所以,
有了佛说:不可说,一说即错,象色是空,以温融色,先容后空。问题是它需要极大的容量和极阳的温度,不够就去修去悟,悟不到又奈何。
有了道说:凡事两面看,此道不通另寻它道,大道至简,道即使规律,顺其自然吧。问题是到底是顺其自然还是逆来顺受,说得清不,灵活与坚韧的转折点在什么点。
有了阴阳八卦:把简单的弄复杂,然后复杂分不清了,就随意选一撞运气,撞对了就正确,撞错了就是命运,实在不踏实就一锅烩,又简单了,随机吧。
跑偏了,言归正传吧。
人类对天体的研究早期出现过地心学说,认为地球是中心是恒星,月球绕着地球转,太阳也是行星,绕着地球转,太阳系的其他行星也绕着地球转。地心学说虽然成功的解释了地球和月球的关系,以及地球上发生的大部分自然现象,但无法统一规律解释太阳系其他星体的运行。
也许佛学,道学,太极,八卦都建立地心学说的基础上,我说的是也许,一种臆想而已,并不一定是事实。建立者虽然发现有其他行星的存在,但没有确定的规律,以虚幻模糊的方式加入了理论,所以形成深境界的模糊不通明,甚至不同解释人解释反向。
所以,
有了佛说:不可说,一说即错,象色是空,以温融色,先容后空。问题是它需要极大的容量和极阳的温度,不够就去修去悟,悟不到又奈何。
有了道说:凡事两面看,此道不通另寻它道,大道至简,道即使规律,顺其自然吧。问题是到底是顺其自然还是逆来顺受,说得清不,灵活与坚韧的转折点在什么点。
有了阴阳八卦:把简单的弄复杂,然后复杂分不清了,就随意选一撞运气,撞对了就正确,撞错了就是命运,实在不踏实就一锅烩,又简单了,随机吧。
跑偏了,言归正传吧。
✋热门推荐